(Према нарацији аутора Цара Ромејског, наиме, велики део “Срба” (“половина народа”, по не најсретнијем Томашићевом преводу, под једним од двојице браће-сувладара) одвојио се од матице “некрштених Срба” у прадомовини која се налазила негде на границама “Франачке”, иза “земље Турака (Мађара)” и у суседству “Старе/Велике (Беле) Хрватске”. Затражили су покровитељство цара Хераклија и земљу за насељавање, али након становитог лутања (све до Солуна) и премишљања (при чему су се вратили све до Дунава), они поновно “замоле од цара Хераклија преко стратега, што онда владаше Београдом да им даде другу земљу, да се населе. И пошто беху садања Србија, и Паганија и тако звана Захумска земља и Требињска и земља Конављана под царевом облашћу, а бејаху опустошене од Авара (одатле протераху Романе, који сада у Далмацији и у Дирахију станују) насели цар ове Србље у тим земљама и беше цару ромајскоме подложни.” Овако сложено приповедање готово да нема никаквога елемента уверљивости – како би уопше становници крајева данашње Саксоније (где сербску прадомовину, складно са одредницама које даје аутор “Списа”, с правом смештају модерни коментатори) дошли на идеју тражити покровитељство удаљенога цара, односно одакле им уопше информације о Царству, и то у време кад им на путу до њега стоји Аварски Каганат на врхунцу моћи; како ли је то могла изгледати сеоба “пола народа” из “Беле Србије” све до Солуна (наравно, овде се опет појављује проблем с Аварима – ингениозно решење да је до сеобе дошло у време након аварског пораза под Константинопољем 626. године подразумева да су “управљачке структуре народа” располагале прецизним и праводобним информацијама о нечему што се догађало хиљадама километара од њих, што апсурд замишљања преноси на посве нову разину), па онда њихов повратак до обала Дунава, да би се напослетку упутили на југ све до обала јужног Јадрана (како су се уопше кретали у толиком броју, шта су јели, како су знали где иду и како до тамо доћи те ко ли је “распоређивао” делове “народа” који су онда напучили добивене крајеве, само су нека питања која се при таквом приповедању постављају сама од себе). Но, судећи по ставу модерних повесничара, све су то “неважне ситнице” и “безначајна питања” узме ли се у обзир да нарација преузета из Де администрандо…, уз минимална преиначења (испуштања и додавања), открива националне почетке. У практичном извођењу повесничара с краја XX. столећа цели овај наративни склоп, који се иначе у односу на реалности почетка VII. столећа показао прилично апсурдним и бесмисленим, изгледа овако:
Цар Константин VII Порфирогенит изричито каже да су Захумљани Срби и да потичу из времена архонта који је пребегао цару Ираклију. Из овога се види да је Захумље насељено Србима још у време сеобе. Цар-писац каже да су садашња Србија, Паганија, земља Захумљана, Травунија и Конавли били под влашћу Ромајаца, а опустели од Авара, те ту цар Ираклије (610–641) насели Србе који му беху подчињени. Природно, цар-писац преувеличава улогу цара Ираклија у овим догађајима. … Може се рећи да су Срби населили Захумље у време цара Ираклија, и то у другој половини његове владавине (после 626. године).
Дакле, од свих невероатних тврдњи (покретање “пола народа”, “угодна шетња” хиљадама километара до Солуна и натраг, занемаривање Авара итд.) модерни аутор изабире оспорити једну од ретких које приповести дају бар неки привид уверљивости – јер, само би улога цара Хераклија могла бар донекле објаснити како су досељеници, наравно под условом да се ради о заједници која се у околностима онога доба могла реално кретати (а то значи максимално неколико хиљада људи), уопште могли имати сазнање где иду и како тамо стићи!
Но, иако ће тврдња деловати понешто необично, прави смисао и овога и највећег дела сличних текстова заправо и није потрага за спознајама о ономе што се догодило столећима унатраг – стварни је смисао овакве изградње сазнања потврдити и репродуковати оно што је већ ноторна чињеница и што је поновљено већ безброј пута (па је постало нешто “што сви знају” и што је “свима јасно”). Ноторна је пак чињеница (наравно, тек у оваквоме мисаоном склопу) да постоји чврста друштвена заједница с континуитетом у простору и времену у смислу садржаја појма Срби (Хрвати итд.), потврђена спознајом да су (сви) данашњи Срби (Хрвати итд.) изравни потомци и духовни следници оних “Срба” (“Хрвата” итд.) који су након 626. године остварили херојски потхват сеобе у нову постојбину. Управо због тога аутор избацује без потребе за коментаром таквога поступка све оно што смета извођењу таквога једноставног закључка, а негирањем улоге цара претвара народ у актера, односно субјект повести. Да не би било какве забуне – поступак ове врсте није значајка сербске историографије, он је темељно обележје менталнога склопа из којега извире концепт “националне повести”. Чак и врло угледни бечки повесничар, аутор низа изванредно оцењених повесних дјела с глобалним ауторитетом предводника целе једне школе у приступу раносредњовековној повести, Herwig Wolfram, управо у сусрету с делом Де администрандо империо чини, уз свакако нешто више стила и у сложенијој форми, врло сличну ствар. Наиме, разматрајући слику Средње Еуропе у делу које се приписује Константину VII., Wолфрам уочава проблеме који произлазе из начина на који аутор(и) Де администрандо империо поступа(ју) с називом Моравске Кнежевине. Ту је политичко творење, наиме, означено у тексту у два наврата не баш јасним придевом “велика/стара” (мегале – због једноставности, што је међу повесничарима изазивало и изазива још увек жучне расправе о томе на који је од два различита значења овога придева аутор мислио.
Осврћући се на тај проблем, Wолфрам не пропушта одржати кратко морално предавање о тому како су “националистички и шовинистички повесничари старијих времена волели овај (сц. – ‘Велика Моравска’ – оп. М. А.) појам”. Но, тај критички осврт на туђи “национализам и шовинизам” (који није једини, јер Wолфрам има сличан став и спрам оних који су писали о сербској раносредњовековној повести) следи након што је аутор урадио управо оно што другима замера. Нашавши, наиме, у делу Де администрандо… појам “Немци” (Nemitzoi-Nemitzioi), којим су Славени означавали говорнике германских језика, а који је од Славена преузет и у Де администрандо…, и повезавши га са савременом појавом појма Teudisci, Wолфрам брже-боље, али и врло далекосежно, закључује како “Константин Порфирогенет сведочи о раној фази у обликовању немачке нације”. Од славенске перцепције говорника германских језика до “немачке нације”, међутим, дуг је (у временској димензији) пут, осим наравно за оне који се на овакав начин баве “националном повешћу”, приговарајући истоме таквом поступку код других. Склоност, дакле, повесничара да на овакав начин проматрају етничко називље ранога средњег века те га посве несвесно модернизују дубоко је укорењена у мисаоне обрасце и шеме изграђене током последњег стољећа и по. Ти се пак обрасци и шеме обично у објашњењу повезују с обликовањем модерних масовних нација као “замишљених заједница”, што је било омогућено енормним ширењем комуникацијских канала, у првоме реду кроз развој капиталистичког штампарства од XVI. столећа надаље, како је то своједобно зорно показао Бенедикт Андерсон. Накнадно су те и такве “замишљене заједнице”, према томе тумачењу, оснажене кроз пројекције модерних схватања у прошлост у поступку описаном, у једноме утицајном зборнику радова што га је уредио Eric Hobsbawm, као “за(из)мишљање традиција”. Но, овакав приказ остаје недоречен, па на одређени начин и не баш посве уверљив, све док се не узме у обзир да су и “замишљање заједнице” и “за(из) мишљање традиција” уклопљени у шири склоп мисаоних образаца и шема изграђених посве неприметно практичним деловањем (европске) државе и њезиних организација од XVI. столећа надаље. Кроз процедуре и поступке усмерене на поједностављивање и појашњавање сложене друштвене стварности предмодернога света, попут израде катастара и порезних пописа те службене статистике као врхунскога домета таквих настојања, потом увођења презимена те стандардизације мера, новца и језика, државне су институције временом битно редефинисале и начин на који поданици те исте модерне државе, укључујући свакако и научнике, гледају и поимају свет у којем живе и који истражују. Амерички антрополог James C. Scott у једној бриљантно написаној и прилично утицајној књизи овако сумира цели процес.
Поједностављења којима се служила држава, каква су земљовиди, порезни пописи, катастарски планови те стандардизоване мерне јединице, представљају технике усмерене на обухваћање големе и сложене реалности; како би службеници државе били у стању спознати поједине аспекте целине та је сложена стварност морала бити сведена на шематизиране категорије. Једини начин на који се то могло учинити било је свести бескрајни низ детаља на одређену скупину категорија које су онда олакшавале уопшени опис, успоредбу и сабијање у већ постављене оквире.
Мисаони су обрасци и шеме настали на овакав начин постали погодно тло за масовно укорењивање “замишљене заједнице” и њезиних “за(из) мишљених традиција”. Тако су агрегатне статистичке јединице модерних нација, уз масовно суделовање у политичком процесу кроз опште право гласа, постале неодвојиви део мисаонога крајолика унутар којега су сада у форми колективитета почеле функционисати као стварни актери повести. Свако спомињање назива који се користи за означавање тих модерних нација у неком старом тексту аутоматски је у очима повесничара неспремнога за успостављање дистанце значило видети у тексту оно што се тражило, а не оно што тамо пише.
(
)