Марко Пејковић: „Црква босанска“ као канонски део СПЦ – непостојање богумила и насртаји римокатолика
By
Стање ствари on 2. јануара 2023. • (
0 )
Срби у Босни су по правилу православне вероисповести. Поједини банови и краљеви су са елитним деловима „Цркве босанске“ врло кратко падали у папизам. Правих богумила у Босни никада није било
Марко Пејковић
Овај чланак ће бити нека врста сажетка свега онога што сам на ову тему написао у два ранија и опширнија чланка.
[1] Овде ћу у најкраћим могућим цртама пренети оно што сам из та два рада одредио као суштински битно – било да се ради о налазима других научника, било о мојим корекцијама или допунама једног дела тих налаза.
[2]
Прво, што се тиче наводних богумила у Босни.
Не морамо ићи даље од бана Кулина да бисмо доказали да богумила у Босни никада није било. Баш је и добро да се задржимо само на њему, јер су заговорници богумилства највише користили његов период као наводни доказ за своје тврдње. Док су тај период заговорници православности Босне или занемаривали или криво тумачили, давши тако ветар у једра „богумилском табору“. Заговорници богумилства су највише користили
Билинопољску изјаву Тврткових верских првака (а за које се веровало да су чинили врх „Цркве босанске“) из 1203, којом су се они пред папским легатом Казамарисом одрекли „шизме“ и изјавили верност Риму (неискрено и у страху од крсташа који су тада били у Задру, Босна се одмах након одласка крсташа вратила у православље). Међутим, управо се у
Билинопољској изјави налазе две ствари које искључују могућност да су ти верски прваци били богумили – народна одећа и брак.
Наиме, богумилска верска елита у Византији и Бугарској (па и на Западу) је знала да из страха од прогона понекад лицемерно поштује у јавности све оно што није иначе поштовала (крстове, иконе, храмове, светитеље, богослужења са Светом Тајном Причешћа), али две ствари апсолутно никада није поштовала, тј. практиковала. Чак ни у страху од прогона. Те две ствари су ношење обичне народне одеће и склапање брака (или остајање у браку, ако је брак склопљен пре примања богумилства). Богумилска елита је увек и свуда у историји носила дугу монашку одећу (ризу) и одбијала ступање или остајање у браку.
Заговорници босанског богумилства су знали често нама да пребаце како су босански банови, краљеви и властела заједно са предводницима „Цркве босанске“ само притворно поштовали крстове, иконе, светитеље, храмове и хришћанске догме у својим повељама и материјалној баштини, а како би избегли насртаје папа или Немањића. Но, за ову народну одећу и брак Кулинове верске елите никада нису дали објашњење. Додуше, до сада није имао ко ни да их пита. А Кулинови верски прваци су носили народну одећу која није ишла до чланака/стопала и били су брачници. По томе, а и по томе што су имали народна имена, видимо да они никако нису могли бити не само богумили, него ни православни монаси (како су неки из антибогумилског табора погрешно мислили – В. Глушац).
Али, нису били ни обични мирски људи (лаици) како су такође мислили поједини противници богумилске тезе (М. Петровић). Јер, потписници сами за себе рекоше да се од осталих мирјана разликују (
sicut separamaur ab aliis secularibus) – чиме имплицирају да су и они мирјани на неки начин, али другачији од других мирјана, не сасвим одвојени од њих – не одећом, већ по начину живота (
vita et conversatione). Тиме су они признали да су они мирски православни свештеници тог доба, јер управо су и једино православни свештеници у то време носили народну одећу, били жењени (римокатолички свештеници у то време никако нису могли бити жењени), али су имали и нешто другачији начин живота од осталих лаика (ауторитет који је последица њиховог богослужбеног и морално строжијег живота и писмености, а уз мање обавезе око сеоских послова које су имали несвештенички лаици). Препознавањем Кулинових верских првака као православних мирских свештеника, отвара се могућност њихове канонске потчињености СПЦ, о чему ћемо детаљније ниже.
Треба истаћи и да су Срби Босне у
Билинопољској изјави оптужени да су били „шизматици“, што је израз који Латини никада нису користили за праве богумиле (на Западу катаре), већ су термин „шизматици“ користили само за оне који су некада били преко својих епископа у заједници са Римом (за православне на Истоку и за антипапе на Западу).
Билинопољска изјава
Друго, што се тиче наводног римокатолицизма бана Кулина пре његовог наводног пада у богумилство (тј. патаренство како су му Латини пребацивали).
Латински и папски извори о римокатолицизму Босне до бана Кулина су врло оскудни, исцепкани и често противречни или погрешни. Дубровачки, сплитски, задарски и папски архиви никада нису били жртве турских најезди као што је случај са рашким и босанским архивама. Латини иначе одлично чувају све податке из књига, писама и докумената Кулиновог доба који су сведочили о бујном верском животу римокатолика не само са далматинске обале, него са било ког подручја на којем је у то доба било римокатолика.
Подаци о наводним босанским бискупима који су били потчињени Сплиту/Дубровнику су толико оскудни и исцепкани да ту нема говора о неком реалном верском животу босанске латинске дијецезе, већ можемо прихватити само њихово номинално/титуларно постојање. Другим речима, постојали су босански бискупи до Кулиновог доба, али само на папиру, као титуларни претеденти на територије које су некада давно биле под тада још увек православним Римом (до VIII-IX века) и које су Дубровчани и Сплићани жарко прижељкивали. Слично као што су то радили и са Пељешцем који је био православан све до Стефана Душана, али Латине то није спречавало да с времена на време – када им се учинило да мађарски или неки други римокатолички владар може да им помогне да врате Пељешац у папизам тако што ће напасти рашки Хум чији је Пељешац био део – именују пељешачке бискупе који сигурно нису имали никакву паству на Пељешцу, јер су сви извештаји о њиховој делатности (уколико и постоје) били врло танки и ограничени на острва око Дубровника и сам Дубровник.
Један под латинских писаца (Фарлати), када покушава да објасни исцепканост и опскурност извештаја из травунске (требињске) бискупије Кулиновог доба која је припадала Дубровнику, каже да је разлог томе највероватније чињеница да су народ и властела Травуније у том периоду били заражени „шизмом“. Ако Латини понекад признају да је Православље у Травунији разлог зашто су латински архиви о Травунији оскудни и неповезани, онда се та иста логика може применити и на Босну.
Иначе, како сам Фарлати тврди, од Св. Фотија крајем IX века па до 1136, Босна није била римокатоличка, већ земља заражена „грчким шизматичким заблудама“ (
Bosnensis cum ceteris ecclesiis Serblianis a Romano Pontifice jampridem sejuncta et Photiano schismate implicita, in erroribus Graecorum versabatur). Онда се те године волшебно обнавља босанска бискупија под Римом, која траје све до Кулина који је укида, јер наводно пада у „јерес“ (гледано из папског угла).
Притом, Кулинов пад у антилатинску „јерес“ из римокатолицизма – сагласно наративу „римокатоличког табора“ историје Босне – такође делује фантастично. Он је наводно до 1199. био веран син Рима, да би онда одједном, у току једне године, наводно постао окорели јеретик који прогони римокатолике, што је потпуно немогуће сагласно вишегодишњем, тачније вишедеценијском постепеном продирању богумилства (катарства) у шире друштвене поре како Истока тако и Запада. А о свему томе, папу не обавештава надлежни босански бискуп нити њему надређени дубровачки/сплитски надбискуп, већ дукљански краљ Вукан у свом писму папи!
Каква је то реална римокатоличка дијецеза у Босни која ћути о јеретичким револуцијама унутар својих граница, а уместо ње о томе папу обавештавају владари суседних земаља? Где су опати, монаси из Босне да пишу у Дубровник, Сплит или Рим о свему томе, ако је већ сам бискуп Босне био неактиван или сишао са ума (па да о томе ћути)? То одудара сасвим од чињенице да је у јужној Француској након појаве богумила/катара о њима извештавао велики број нижих папских клирика својим вишим инстанцама, на пример.
Све то говори да у Босни није било никаквих римокатоличких манастира, храмова или бискупских катедри. Просто, пошто није било пастве, самим тим није било ни пратеће верске инфраструктуре. Да је ње било, латински архиви о Кулиновој верској политици из прве руке (тј. са лица места) би постојали. И не би папски легат из
Билинопољске изјаве папу – у једном писму након изјаве – упознавао са Босном на такав начин, да папа сигурно није имао појма о Босни до тог момента (легат му је описивао размере Босне и колико би пожељно било да се ту постави бискупа). А све те ствари би папа одавно морао знати да је Босна икада
пре Билинопољске изјаве била реално домен неке латинске дијецезе. И не би се о томе сачувало само Вуканово писмо које је натерало папу да покрене угарског краља да подробније испита ситуацију.
Вукан је играо на папску карту како би ширио своју моћ (тако је калкулисао), па је мислио да ће обарањем православног Кулина у Босни уз помоћ Угара он проширити свој дукљански домен на Босну. Притом, Рашку није денунцирао код папе, јер је Стефан Првовенчани у том периоду такође био у преговорима са папом око уније, па се Вукану тај корак у односу на Рашку тада још није могао исплатити. Вукан Кулина притом назива „јеретиком“, како су Србе у Рашкој вековима пре и потом звали сви Латини одреда (уз прегршт других назива попут „шизматици“, „патарени“, „манихејци“, „месалијани“ и слично).
Оно што је тачно, то је да је Стефан II Котроманић примио папизам, увео фрањевце у Босну, а потом и у западни део Хума који је отео од Немањића, али је он изузетак од главног тока историје Босне, заједно са задња два босанска владара који су такође примили папизам. Остали владари Босне су били искључиво православни Срби, макар и са краткотрајним посртањима као што је било Кулиново. И није случајно што је управо Стефан II Котроманић проклет као „бабун“ у
Пљеваљском Синодику Православља, иако је заправо био римокатолик, и као такав јако уважаван у папској коресподенцији као „верни син Рима“. Да би се доказао својим верским поглаварима, он је чак напао седиште Дабарске епископије СПЦ, спалио га и опљачкао. Заиста, нимало не чуди што је бан Стефан из
Синодика, како каже историчар Мошин, највероватније бан Стефан II Котроманић.
[3] У сваком случају, није било у историји Босне владара који је нанео више зла Српској Цркви од њега. Његов наследник, краљ Твртко, зауставио је и донекле сузбио римокатолицизам у Босни који је увео његов претходник. Зато је Твртко био толико омражен у папским списима као „јеретик и шизматик“.
Бабунима (чешће) и богумилима (ређе) су Срби тога доба погрдно звали Латине због њихових јереси, као што су и Латини звали Србе на разне погрдне начине (како смо горе поменули). У питању је био рат терминима. И сасвим нормално за то доба је пракса да се један назив који је некада асоцирао (било православне било римокатолике у дотичној земљи или околним земљама) на нешто лоше у домену вере, протегне у циљу дискредитације и на неку нову појаву/групу која са том претходном догматски нема везе, осим чињенице да такође означава нешто негативно (из визуре оног који лепи етикете). Како је Оболенски у својој студији и показао, Бугари су рецимо временом под термин „богумил“ почели да подведе све пагане, Јевреје или било које друге јеретике. Тако су и Латини временом све који нису били уз Рим звали „патаренима“, „катарима“ и слично, иако су оригинални патарени били нешто сасвим друго од свих тих других група – премда су све те групе за Рим биле нешто крајње негативно (што је по себи довољно за ову врсту погрдне етикеције).
I део, наставак у следећем посту