NADVLADAVAJ ZLO DOBRIM

To je samo tvoej misljenje........
Nije samo moje.

Postoji puno tekstova koje sama napisem pa ih kopiram na nekoj mojoj drugoj temi...:))
Imam pravo to raditi:))
A ko ti to pravo brani ili uskraćuje?
Problem je što se ne ponašaš u skladu sa onim što piše u takvim tekstovima.

Nisi ti da tumacis ovde moje ponasanje...
Nisi ni ti tu da tumačiš ponašanja drugih, da ih nazivaš paranoičnim, nerazumnim i slično...
Sve je to odraz (ne)tolerancije.

ljudi se ne plasim..
Nisam ni imao nameru da te uplašim.
..
A Bog ce svima suditi po pravdi :zpozdrav:
To je na Bogu, a ne na ljudima.
 
Proveri malo sama 98 n.e. je pisano prvo jevanđelje to čak ni Papa neosporava.
Jevanđelje po Mateju je pisano oko 70 godine nove ere.
Fazon je što je izbor spisa koji će ući u Novi Zavet napravljen tek u četvrtom veku, a izabrana su ona Jevanđelja čiji autori nisu bili lični svedoci opisanih događaja.
I fazon je što je u procesu pisanja i prepisivanja u razdoblju od skoro 300 godina moglo da dođe do pojave da se mnogi podaci izgube, dodaju ili pogrešno prepričaju (slično igri gluvih telefona).
 
„...Veliki je problem kada se radi o delu velikog stila. Da pogledamo Bibliju. Poznato je da je hebrejski jezik bio siromašan u veznicima, nesposoban da izrazi apstrakcije – jezik liričara, pun energije, strasti divljih kritika i vatrenih boja – ali tako buntovan prema filozofiji. Oko trećeg stoleća pre Hrista zapitali su se hebrejski filozofi: da li mi možemo da promenimo svet? Evo kako to izgleda u prevodu sa original:

Kakvu korist ima čovek od svih svojih poslova,

Koje on obavlja pod suncem?

Pokolenja odlaze i pokolenja odlaze.

A zemlja ostaje večno.

Diže se sunce i zalazi sunce

I na svoje mesto žuri i tamo se diže.

Ide na jug i ponovo se vraća na sever

Vrti se na svom putu vetar

I iz svojih kruženja vraća se vetar.

Sve reke teku u more

Ali se more ne napuni;

Tamo gde se reke ulivaju,

Ulivaju se uvek iznova.

Svi su događaji umarajući;

Ne može čovek to izreći;

Ne zasiti se oko gledanja,

I ne napuni se uho slušanja.

Što bejaše to će biti,

I što je uradjeno to će biti urađeno

I ne postoji ništa novo pod suncem.

Postoji nešto o čemu se kaže:

Vidi, ovo je novo;

Ali ono je od večna vremena

Koje bejaše ispred nas.

Ne osta sečanje na pretke;

I takodje na potomke koji će biti

Neće ostai sećanje kod onih

Koji će biti posle...

Odmah se prepoznaju prve stranice „Propovednika“ koje tako lepo predaju odjek, ritam pa čak i muziku originala. Ali opet isto pitanje kao i kod kineske priče: da li je to pravi prevod?

Očevidno to zavisi od cilja koji se daje prevodu. Njemu možemo da odredimo dva osnovna cilje: ili želimo da šokiramo naše čitaoce kontaktom sa stranom mišlju i stranim govorom, i u tom slučaju sačuvaćemo što je moguće vernije sve karakteristike originala, naročito one koje su nam najneobičnije; ili, pak, želimo da našim čitaocoma predamo isti utisak, koji ima original na čitaoce ili slušaoce autora – i u tom slučaju, probamo da sami promislimo tekst, i da nadjemo sredstva, koje bi taj autor koristio ako bi govorio jezikom koga mi govorimo i ako bi živeo u vreme u koje mi živimo.

Gore pomenuti prevod je primer prvog tipa. Ali ako bismo se trudili da zamislimo šta je propovednik napisao ako bi govorio naš jezik, dobili bi sledeći mali esej:

DA LI POSTOJI PROGRES?

Nekorisno je raditi pošto se ne mođe osetiti nikav progres u svetu ili čoveku. Ni jedan od četri elemenata prirode ne može da nam da tu ideju: ni Zemlja, koju ne pokreće prolazak generacija koje se smenjuju , ni Sunce koje beskrajno kruži po istoj orbiti, ni vetar koji naizmenično duva sa raznih glavnih tačaka, ne postižući ništa osim opsećnog mešanja vazduha, niti najzad voda koja juri od izvora prema moru, da bi zatim ponovila isti put. Sve je ovo monotono i više no što se može reći. Pošto čovek, ma koliko da napreže svoje oči i uši, ne može da pronadje neku promenu u kretanju stvari: budućnost će jednostavno produkovati prošlost i iste pojave se ponavljaju ad infinitum. Dakle ne postoji nikakav progres.

Očigledno, iz takvog prevoda je potpuno nestala poezija hebrejskog jezika: ali kako se jasnije i snažnije pokazuju konture rezonovanja! U takvom primeru se može konstatovati, s jedne strane, osnovno jedinstvo ljudskog mišljenja, a sa druge strane, ogromna razlika njegovih načina izražavanja. Prepoznati prvo pod drugim nije uvek jednostavno – gornji primeri to slikovito ilustruju,

U tekstu izgovorenom prema našem modernom načinu, ne mogu da se pomešaju detalji sa celinom, niti da se atribuira svakom od njih vrednost koja je odvojena od tog rezonovanja; nasuprot toga u hebrejskom načinu predstavljanja, uvek se može oklevati između tačnog kretanja misli i pitati se: da li je ta posebna crta izolovana ili samo relativna etapa demonstracije...
 
evo nasla sam nesto u vezi toga kada su napisana jevandjelja

Sićušno bogatstvo u Manchestru

To je jedan djelić Ivana 18:31-34, 37, 38 veličine 8,9 puta 5,7 centimetara. Jovanovo evanđelje napisano je 98. g. n. e. Gdje ga se može pronaći? U Manchesteru, gradu koji je u 10. stoljeću bio središte engleske pamučne industrije. U tamošnjoj biblioteci John Rylands taj se fragment samo u rijetkim prilikama izlaže javnosti.
Knjižničar mi je ljubazno objasnio kako se iz takvog fragmenta mogu izračunati originalne dimenzije knjige. Procjenjuje se da potječe iz kodeksa od 130 stranica evanđelja po Ivanu, koji ima stranice veličine otprilike kao ovaj časopis. Smješten između dva stakla, ovaj fragment izgleda neobično krhko. Međutim rečeno mi je da su mnogi papirusi iznenađujuće savitljiivi.
Kako mu je procijenjena starost? Saznao sam da je ključ u vrsti papirusa koji je upotrijebljen, njegovom općenitom izgledu i stilu pisanja. Čak sam i ja zapazio da ruka koja je to pisala, a za koju se smatra da nije ruka profesionalnog pisara, nije ona ista ruka koja je pisala spis na pergamentnim rukopisima koje sam vidio, na kojem su okomiti potezi bili deblji, a vodoravni potezi završavali su naglašenim piknjama.
Kakvo je značenje ovog sićušnog fragmenta? On obara teoriju nekih kritičara da su evanđelja zapravo krivotvorine iz drugog stoljeća i da ih uopće nisu pisali Isusovi učenici. No, budući da općenito postoji slaganje u tome da su evađelja po Mateju, Marku i Luki napisana prije Jovanovog, ovo nam je dokaz da su sva napisana u prvom stoljeću. Nije ih mogla napisati nikakva grupa varalica u prvom stoljeću, jer bi svjedoci događaja o kojima su pisali mogli pobiti lažne priče.
Kako je divno što nakon toliko stoljeća posjedujemo točne prijepise Božje riječi koji dolaze iz tako kratkog vremena nakon što su prvobitno zapisani! Spomenuti izučavatelj Sir Frederic Kenyon je u vezi Biblije napisao: ”Ni jedna druga stara knjiga nema nešto slično takvom ranom i oblinom svjedočanstvu o svom tekstu, i ni jedan nepristrani izučavatelj ne može poreći da je tekst koji je došao do nas u osnovi dobro sačuvan“.

:zpozdrav:
 
40. knjiga Biblije — Matej

Pisac: Matej

Mjesto pisanja: Palestina

Pisanje završeno: otprilike 41. n. e.


Obuhvaćeno vremensko razdoblje: 2. pr. n. e. – 33. n. e.

Iako u Evanđelju koje se pripisuje Mateju nigdje ne piše da ga je napisao Matej, svjedočanstva povjesničara rane crkve nepobitno ukazuju na njega kao pisca. Vjerojatno nijednoj drugoj drevnoj knjizi pisac nije toliko jasno i jednoglasno utvrđen kao Matejevoj knjizi. Počevši od Papije iz Hijerapolisa (početak drugog stoljeća n. e.), mnogi rani pisci posvjedočili su da je Matej napisao to Evanđelje i da se ono s pravom smatra dijelom Božje Riječi. Cyclopedia McClintocka i Stronga navodi: “Retke iz Mateja citiraju Justin Mučenik, nepoznati autor pisma Diognetu (vidi Ottovo djelo Justin Mučenik, II. svezak), Hegesip, Irenej, Tacijan, Atenagora, Teofil, Klement, Tertulijan i Origen. Pritom čak nije toliko važno što oni citiraju Mateja, nego je važan način na koji ga citiraju — prirodno, kao vjerodostojan izvor, bez trunke sumnje. Zato smatramo dokazanim da knjiga koju danas imamo nije bila podvrgnuta nikakvim iznenadnim promjenama.” To što je Matej bio apostol i što je Božji duh stoga bio na njemu jamči nam da je ono što je napisao vjerodostojan izvještaj.

6 Matej je svoj izvještaj napisao u Palestini. Točna godina pisanja nije poznata, ali kratki komentari (subskripcije) na kraju nekih rukopisa (svi napisani nakon desetog stoljeća n. e.) kao godinu pisanja navode 41. n. e. Postoje dokazi koji ukazuju na to da je Matej svoje Evanđelje izvorno napisao na pučkom hebrejskom jeziku svoga vremena, a kasnije ga je preveo na grčki. U 3. poglavlju svog djela De viris inlustribus (O slavnim muževima) Jeronim je napisao: “Matej, koji se zove i Levi, i koji je bio poreznik prije nego što je postao apostol, najprije je u Judeji na hebrejskom jeziku i hebrejskim slovima napisao Evanđelje o Kristu za one iz obrezanja koji su postali vjernici.” Jeronim dodaje da je hebrejski tekst tog Evanđelja bio sačuvan do njegovih dana (četvrto i peto stoljeće n. e.) u biblioteci koju je Pamfil uredio u Cezareji.

7 Euzebije navodi da je početkom trećega stoljeća Origen u svojoj raspravi o Evanđeljima rekao da je “prvo napisano Evanđelje po Mateju. (...) Evanđelje je [Matej] objavio za vjernike iz židovstva i sastavio hebrejskim jezikom.” Navođenje rodoslovlja u Matejevoj knjizi, iz kojeg se vidi da je Isus zakoniti Abrahamov potomak, te korištenje mnogih navoda iz hebrejskih knjiga Biblije, iz kojih se vidi da su ukazivale na dolazak Mesije, pokazuje da je ta knjiga bila napisana prvenstveno za Židove. Razumno je vjerovati da je Matej koristio Božje ime Jehova u obliku tetragrama kad je citirao ulomke iz hebrejskih knjiga Biblije koji su sadržavali to ime. Zato se u Matejevoj knjizi u prijevodu Novi svijet na 18 mjesta nalazi ime Jehova, kao i u hebrejskom prijevodu Mateja u izvornom izdanju F. Delitzscha iz 19. stoljeća. Matej je sigurno imao isti stav prema Božjem imenu kao i Isus, pa ga praznovjerje koje je tada prevladavalo među Židovima sigurno nije spriječilo da koristi Božje ime (Mat. 6:9; Ivan 17:6, 26).

8 Budući da je Matej bio poreznik, sasvim je razumljivo što je precizno navodio novčane iznose i vrste novca (Mat. 17:27; 26:15; 27:3). Jako je cijenio milost koju mu je Bog ukazao time što je njemu, prezrenom porezniku, dopustio da postane propovjednik dobre vijesti i blizak suradnik Isusa Krista. I tako je Matej jedini pisac Evanđelja koji spominje kako je Isus više puta naglašavao da je potrebno pokazivati milosrđe, a ne samo davati žrtve (9:9-13; 12:7; 18:21-35). Matej se oduševio Božjom nezasluženom dobrotom i stoga je zapisao neke od najutješnijih riječi koje je Isus izgovorio: “Dođite k meni svi koji ste izmoreni i opterećeni i ja ću vas okrijepiti! Uzmite jaram moj na sebe i učite od mene, jer ja sam blag i ponizna srca, i naći ćete okrepu za duše svoje! Jer jaram je moj ugodan i teret je moj lak” (11:28-30). Kako li su te usrdne riječi divno zvučale tom nekadašnjem porezniku, kojem su njegovi sunarodnjaci, po svemu sudeći, rijetko upućivali išta drugo osim uvreda!

9 Matej je naročito istaknuo da je tema Isusovog naučavanja bila “kraljevstvo nebesko” (Mat. 4:17). On Isusa nije prikazao samo kao propovjednika nego i kao Kralja. Toliko je često koristio izraz “kraljevstvo” (više od 50 puta) da bi se njegovo Evanđelje moglo nazvati Evanđelje o Kraljevstvu. Matej se više usredotočio na logičan prikaz Isusovih govora i propovijedi nego na precizan kronološki tijek događaja. U prvih 18 poglavlja Matej je Kraljevstvo istaknuo kao temu, pa je zbog toga odstupio od kronološkog slijeda događaja. Ipak, posljednjih deset poglavlja (od 19. do 28) uglavnom prate kronološki slijed događaja, ali i dalje ističu Kraljevstvo.

10 Četrdeset i dva posto sadržaja Matejevog Evanđelja ne može se naći ni u jednom od ostala tri Evanđelja. To uključuje najmanje deset usporedbi (parabola): kukolj u polju (13:24-30), skriveno blago (13:44), skupocjeni biser (13:45, 46), mreža bačena u more (13:47-50), nemilosrdni rob (18:23-35), radnici i denar (20:1-16), otac i dva sina (21:28-32), svadba kraljevog sina (22:1-14), deset djevica (25:1-13) i talenti (25:14-30). Sama knjiga izvještava o događajima od Isusovog rođenja 2. pr. n. e. do njegovog susreta sa svojim učenicima neposredno prije uzlaska na nebo 33. n. e.
( " Sve je pismo od Boga nadahnuto" )

98. n. e. Jovan piše svoje Jevanđelje Jovan 21:22, 23
i tri poslanice;
završeno pisanje Biblije
 
Poslednja izmena:
Kako mu je procijenjena starost? Saznao sam da je ključ u vrsti papirusa koji je upotrijebljen, njegovom općenitom izgledu i stilu pisanja. Čak sam i ja zapazio da ruka koja je to pisala, a za koju se smatra da nije ruka profesionalnog pisara, nije ona ista ruka koja je pisala spis na pergamentnim rukopisima koje sam vidio, na kojem su okomiti potezi bili deblji, a vodoravni potezi završavali su naglašenim piknjama.
Ključ je u vrsti papirusa, na osnovu čega se može proceniti vremensko razdoblje, a ne i tačna godina, kao i u subjektivnoj oceni da je nije ista ruka pisala dva spisa?????

I ovo nešto kao dokazuje?????
 
Poznati su naučni metodi a ne svedočanstva i ja svedočim da je moj komšija Napoleon.Prikaži i jedan naučni rad koji je naučno prihvačen.Postoji jedan dokumenat koji se najstarije datira ali nije u jevanđelju.Naraciom teksta se vidi da ima više pisaca a ne rukopisom.
 
6 Matej je svoj izvještaj napisao u Palestini. Točna godina pisanja nije poznata, ali kratki komentari (subskripcije) na kraju nekih rukopisa (svi napisani nakon desetog stoljeća n. e.) kao godinu pisanja navode 41. n. e. Postoje dokazi koji ukazuju na to da je Matej svoje Evanđelje izvorno napisao na pučkom hebrejskom jeziku svoga vremena, a kasnije ga je preveo na grčki. U 3. poglavlju svog djela De viris inlustribus (O slavnim muževima) Jeronim je napisao: “Matej, koji se zove i Levi, i koji je bio poreznik prije nego što je postao apostol, najprije je u Judeji na hebrejskom jeziku i hebrejskim slovima napisao Evanđelje o Kristu za one iz obrezanja koji su postali vjernici.” Jeronim dodaje da je hebrejski tekst tog Evanđelja bio sačuvan do njegovih dana (četvrto i peto stoljeće n. e.) u biblioteci koju je Pamfil uredio u Cezareji.
Zvanični podaci govore da je Jevanđelje po Mateju pisano oko 70-e godine nove ere.
Ovim tekstom opovrgavaš zvanične podatke, a ne navodiš izvor, niti ukazuješ na dokaze o kojima pišeš.
 
RAČUNANJE GODINA U APOSTOLSKO DOBA

20 Od 33. n. e. do 49. n. e. Za datiranje događaja iz tog razdoblja poslužit će nam 44. godina n. e. Josip Flavije piše (Židovske starine, 19. knjiga, 8. poglavlje, 2. odlomak, 351) da je Herod Agripa I vladao tri godine nakon što je na vlast u Rimu došao car Klaudije (to se dogodilo 41. n. e.). U povijesti je poznato da je taj Herod umro 44. n. e. Biblija pak kaže da je neposredno prije Herodove smrti Agab “po duhu” prorekao da će zavladati velika glad, da je apostol Jakov bio pogubljen mačem te da je Petar završio u zatvoru (u vrijeme Pashe) iz kojega je čudom bio oslobođen. Svi ti događaji mogu se smjestiti u 44. n. e. (Djela 11:27, 28; 12:1-11, 20-23).

21 Prorečena glad zavladala je 46. n. e. Stoga su vjerojatno nekako u to vrijeme Pavao i Barnaba ‘isporučili pomoć u Jeruzalemu’ (Djela 12:25). Nakon što su se vratili u sirijsku Antiohiju, sveti ih je duh uputio da krenu na prvo misionarsko putovanje, na kojem su prošli Cipar i brojne gradove i krajeve u Maloj Aziji. To se putovanje vjerojatno odvijalo od proljeća 47. n. e. do jeseni 48. n. e., pri čemu su jednu zimu proveli u Maloj Aziji. Čini se da je Pavao sljedeću zimu proveo u sirijskoj Antiohiji, u koju se vratio, i tako dolazimo do proljeća 49. n. e. (Djela 13:4–14:28).

22 Zapis iz 1. i 2. poglavlja poslanice Galaćanima se, po svemu sudeći, nadovezuje na te događaje. U tim poglavljima Pavao spominje svoja druga dva posjeta Jeruzalemu nakon svog obraćenja — jedan “nakon tri godine” i drugi “nakon četrnaest godina” (Gal. 1:17, 18; 2:1). Ako su ta dva broja redni brojevi, kako je bio običaj izražavati se u ono vrijeme, te ako je do Pavlovog obraćenja došlo rano u apostolsko doba, kao što bi se moglo zaključiti iz zapisa, to bi značilo da se izrazi “tri godine“ odnosno “četrnaest godina” odnose na razdoblje 34-36. n. e. odnosno 36-49. n. e.

23 Izgleda da je Pavlov drugi posjet Jeruzalemu spomenut u Galaćanima bio povezan s pitanjem obrezanja, budući da Pavao kaže kako se čak ni njegov pratilac Tit nije morao obrezati. Ako se radi o onom istom posjetu na kojem je donesena odluka o obrezanju, što je opisano u Djelima apostolskim 15:1-35, mogli bismo zaključiti da je to bilo 49. n. e., jer bi se ta godina dobro uklapala između Pavlovog prvog i drugog misionarskog putovanja. Osim toga, prema Galaćanima 2:1-10, Pavao je iskoristio tu priliku da “pred istaknutom braćom” jeruzalemske skupštine iznese dobru vijest koju je propovijedao, ‘da bude siguran da nije trčao uzalud’. Logično je da bi ih o tome izvijestio već nakon svog prvog misionarskog putovanja. Pavao je taj put posjetio Jeruzalem ‘jer je dobio objavu s neba’.

24 Pavlovo drugo misionarsko putovanje, otprilike od 49. do 52. n. e. Nakon što se vratio iz Jeruzalema, Pavao je neko vrijeme proveo u sirijskoj Antiohiji. Stoga mora da je ljeto 49. n. e. već prilično bilo odmaklo kad je otamo krenuo na svoje drugo putovanje (Djela 15:35, 36). To je putovanje bilo mnogo opsežnije od prvog i morao je prezimiti u Maloj Aziji. Najvjerojatnije se u proljeće 50. n. e. odazvao na poziv Makedonca i kročio na tlo Europe. Ondje je propovijedao i osnovao skupštine u Filipima, Solunu, Bereji i Ateni. Tako je ujesen 50. n. e. došao i u Korint (u pokrajini Ahaji), nakon što je prošao gotovo 2 100 kilometara, i to većinom pješice (Djela 16:9, 11, 12; 17:1, 2, 10, 11, 15, 16; 18:1). Iz Djela apostolskih 18:11 saznajemo da je tamo ostao godinu i pol. Tako smo došli do početka 52. n. e. Kad je prošla zima, Pavao je mogao preko Efeza otploviti u Cezareju. Nakon što je “otišao gore” — po svemu sudeći u Jeruzalem — i pozdravio tamošnju skupštinu, vratio se na svoje polazište u sirijsku Antiohiju vjerojatno u ljeto 52. n. e. (Djela 18:12-22).

25 Jedno arheološko otkriće ide u prilog tvrdnji da je Pavao prvi put bio u Korintu od 50. do 52. n. e. Radi se o dijelu jednog natpisa, odgovoru rimskog cara Klaudija Cezara Delfijcima u Grčkoj. On sadrži riječi: “[Lucije Ju]nije, Galion, (...) prokonzul.” Povjesničari se uglavnom slažu da broj 26, koji se također nalazi u tekstu, označava da je Klaudije dotad već 26. put bio aklamacijom proglašen carem. Drugi natpisi otkrivaju da je Klaudije aklamacijom bio proglašen carem 27. put prije 1. kolovoza 52. n. e. Služba prokonzula trajala je godinu dana, a započinjala je početkom ljeta. Prema tome, Galionova prokonzulska služba u Ahaji trajala je, po svemu sudeći, od ljeta 51. do ljeta 52. n. e. “A dok je Galion bio prokonzul Ahaje, Židovi su složno ustali na Pavla i odveli ga pred sudačku stolicu.” Nakon što ga je Galion oslobodio, Pavao je “ondje ostao još dosta dana”, a potom je otplovio u Siriju (Djela 18:11, 12, 17, 18). Sve to, kako izgleda, potvrđuje da je Pavlov 18-mjesečni boravak u Korintu završio u proljeće 52. n. e. Daljnju vremensku naznaku nalazimo u izjavi da je po dolasku u Korint Pavao “našao (...) nekog Židova po imenu Akvila, rodom iz Ponta, koji je nedavno došao iz Italije, i njegovu ženu Priscilu, jer je Klaudije naredio da svi Židovi napuste Rim” (Djela 18:2). Povjesničar Pavao Orozije, koji je djelovao početkom petog stoljeća, piše da je nalog o izgonu Klaudije izdao devete godine svog vladanja, odnosno 49. n. e. ili početkom 50. n. e. Prema tome, Akvila i Priscila mogli su doći u Korint pred jesen te godine, što bi značilo da je Pavao tamo boravio od jeseni 50. n. e. do proljeća 52. n. e.

26 Pavlovo treće misionarsko putovanje, otprilike 52-56. n. e. Nakon što je u sirijskoj Antiohiji “proveo neko vrijeme”, Pavao je ponovno krenuo u Malu Aziju i vjerojatno je stigao u Efez do zime 52/53. n. e. (Djela 18:23; 19:1). Pavao je “tri mjeseca” a potom još “dvije godine” propovijedao u Efezu, a zatim je krenuo u Makedoniju (Djela 19:8-10). Kasnije je nadglednike iz Efeza podsjetio da je kod njih služio “tri godine”, no tu se vjerojatno poslužio okruglim brojem (Djela 20:31). Pavao je, po svemu sudeći, otišao iz Efeza nakon Pedesetnice, početkom 55. n. e., i krenuo prema Grčkoj, točnije u Korint, da bi tamo stigao prije zime i prezimio tri mjeseca. Potom se do Pashe 56. n. e. vratio na sjever u Filipe. Otamo je otplovio u Troadu, prošao kroz Milet, stigao u Cezareju i na koncu je do Pedesetnice 56. n. e. stigao u Jeruzalem (1. Kor. 16:5-8; Djela 20:1-3, 6, 15, 16; 21:8, 15-17).

27 Završne godine biblijskog doba, 56-100. n. e. Pavao je bio uhićen ubrzo nakon što je stigao u Jeruzalem. Odveli su ga u Cezareju i ondje je u pritvoru proveo dvije godine, dok Feliksa na mjestu upravitelja nije naslijedio Fest (Djela 21:33; 23:23-35; 24:27). Izgleda da se Festov dolazak na mjesto upravitelja i Pavlov odlazak u Rim, koji je potom uslijedio, mogu smjestiti u 58. godinu n. e. Nakon što je Pavao doživio brodolom i prezimio na Malti, u Rim je stigao otprilike 59. n. e. Biblijski izvještaj navodi da je u pritvoru u Rimu propovijedao i poučavao ljude dvije godine, odnosno otprilike do 61. n. e. (Djela 27:1; 28:1, 11, 16, 30, 31).

28 Premda povijesni zapis u knjizi Djela apostolska tu završava, postoje neke naznake da je Pavao tom prilikom bio oslobođen i da je nastavio misionarsku službu na Kreti, u Grčkoj i u Makedoniji. Nije poznato je li stigao i do Španjolske. Pavao je vjerojatno umro mučeničkom smrću po nalogu cara Nerona ubrzo nakon što je posljednji put bio zatvoren u Rimu, a to je bilo otprilike 65. n. e. Svjetovna povijest tvrdi da se veliki požar u Rimu dogodio u srpnju 64. n. e., nakon čega se Neron silovito okomio na kršćane. Boravak u zatvoreničkim okovima koje Pavao spominje te njegovo pogubljenje logično se mogu uklopiti u to razdoblje (2. Tim. 1:16; 4:6, 7).

29 Apostol Ivan je pet svojih knjiga napisao pri kraju razdoblja progonstva koje je uzrokovao car Domicijan. Navodno se Domicijan tijekom zadnje tri godine svoje vladavine (koja je trajala od 81. do 96. n. e.) ponašao kao luđak. Ivan je Otkrivenje napisao otprilike 96. n. e., tijekom svog izgnanstva na otoku Patmosu. Evanđelje i tri svoje poslanice napisao je u Efezu ili njegovoj okolici nakon što je bio pušten na slobodu. On je kao posljednji apostol umro oko 100. n. e.

30 Dakle, jasno je da uspoređivanjem događaja koje opisuje svjetovna povijest s kronološkim podacima iz same Biblije i njenim proročanstvima, možemo prilično točno utvrditi kada su se zbivali pojedini događaji o kojima govori Biblija. Međusobni sklad biblijskih kronoloških podataka jača naše povjerenje da je Sveto pismo doista Božja riječ.

( "Sve je pismo od Boga nadahnuto )


to je to :zpozdrav:
 
Dakle, jasno je da uspoređivanjem događaja koje opisuje svjetovna povijest s kronološkim podacima iz same Biblije i njenim proročanstvima, možemo prilično točno utvrditi kada su se zbivali pojedini događaji o kojima govori Biblija. Međusobni sklad biblijskih kronoloških podataka jača naše povjerenje da je Sveto pismo doista Božja riječ.
Ovakvom logikom bi se Božijom rečju mogla proglasiti i dela Herodota i mnogih drugih autora pre i posle njega.
 
Šta je tu naučni dokaz.Gde Josip Flavije spominje seobu radi popisa.Sigurno je da bi to zapisali kad su več zapisivali i koliko je ovaca prodato.Stalno vrtiš Biblija kaže,to svi vidimo,niko ne poriče da postoji knjiga koja se zove Biblija.Ja ti samo kažem da postoje naučni metodi kojima se utvrđuje starina nekog rukopisa i načini da se utvrde da li je tekst pisao jedan ili više ljudi.Postoje studije o tome.Sam Vatikan je finansirao istraživanja pa rezultati nisu dokazali Isusovo postojanje ali kažu oni nije dokazano ni da nije postojao.Ni ja netvrdim da nije postojao niti je ovo tema za to,želeo sam da ti ukažem zašto neki ljudi neće da prihvate tvoje ideje koje se temelje na nekoj knjizi.Kad bih ja tebe ubeđivao u postojanje marsovaca na osnovu broja knjiga koje su o tome pisale.Svi razumemo tvoje verovanje i verujem da to svi poštuju ali ti ulaziš u polemiku sa samo jednom činjenicom tu piše.Kada te ljudi pitaju daj neki argument u prilog da je to tačno ti opet tu piše.
 
da stalno treba argumenta za argument da iznosim... :aha:
Pa nemože kniga biti argument,tako je i kuran argument i tamo ima svedočenja.
Vera nije argument.Ja ću se boriti do poslednjeg daha da svako ispoveda svoju veru slobodno i to nije sporno,ovde smo pričali o dokazima i argumentima.Ja sam budista i verovatno mnogi to smatraju glupošću ali to je njihovo pravo ja im sigurno neću sutrama dokazivati istinitost Budinog postojanja,ja im mogu izneti način takvog razmišljanja a ne pretiti masovnim pomorima ako neće da prihvate.
 
Pa nemože kniga biti argument,tako je i kuran argument i tamo ima svedočenja.
Vera nije argument.Ja ću se boriti do poslednjeg daha da svako ispoveda svoju veru slobodno i to nije sporno,ovde smo pričali o dokazima i argumentima.Ja sam budista i verovatno mnogi to smatraju glupošću ali to je njihovo pravo ja im sigurno neću sutrama dokazivati istinitost Budinog postojanja,ja im mogu izneti način takvog razmišljanja a ne pretiti masovnim pomorima ako neće da prihvate.

Istorija je argument... Navela sam istorijske podatke.. kao i arheoloske... itd...
 
Pa nemože kniga biti argument,tako je i kuran argument i tamo ima svedočenja.
Vera nije argument.Ja ću se boriti do poslednjeg daha da svako ispoveda svoju veru slobodno i to nije sporno,ovde smo pričali o dokazima i argumentima.Ja sam budista i verovatno mnogi to smatraju glupošću ali to je njihovo pravo ja im sigurno neću sutrama dokazivati istinitost Budinog postojanja,ja im mogu izneti način takvog razmišljanja a ne pretiti masovnim pomorima ako neće da prihvate.
Ti nemaš pravo da pretiš masovnim pomorima, jer ni Buda to nije činio.
Jehova je zagovarao genocide, pripomagao u sprovođenju istih,
pretio pomorima....
tako da oni koji veruju u njega imaju puno pravo da šire versku
mržnju i netrpeljivost. To se računa samo kao njihovo pravo da
ispovedaju svoju veru.

Eto...:aha:

Što li ja ne spavam...:roll:
 
Novi Zavet nastao je u I i II veku n.e .
Period kanonizovanja NZ počeo je u 3. veku n.e

Da li mi molim te mozes dati izvor za izjavu da je NZ nastao u I i II veku. Koliko je meni poznato, a verujem da sam upucen, poslednja NZ knjiga koja je vremenski napisana je Otkrivrnje ili Apokalipsa, koje je Jovan, ljubljeni ucenik Gospodov, napisao na Patmosu 95/96 godine nase ere. Zanima me odakle ti podatak da je NZ pisan i tokom II veka n.e.?
 
Da li mi molim te mozes dati izvor za izjavu da je NZ nastao u I i II veku. Koliko je meni poznato, a verujem da sam upucen, poslednja NZ knjiga koja je vremenski napisana je Otkrivrnje ili Apokalipsa, koje je Jovan, ljubljeni ucenik Gospodov, napisao na Patmosu 95/96 godine nase ere. Zanima me odakle ti podatak da je NZ pisan i tokom II veka n.e.?
Imamo četiri kanonizovana evanđelja: po Luci, Mateju, Marku i Jovanu. Ovo je redosled po Novom zavetu, iako je najstarije Markovo evanđelje, sastavljeno između 70. i 80. godine n.e. Po ugledu na njega su Matejevo i Lukino, oba sastavljena između 80. i 100. godine. Jovanovo je pisano početkom 2. veka.

(Andrija Gams, "Biblija i društvo")
 

Back
Top