Aleksandar Šmeman - misli i dela

Šta konkretno treba raditi?

Nije mi jasno šta znači da su strah božiji i smirenje jedino zdravi kada su povezani
sa radošću? U toj radosti je i smirenje, da. To nije histerična radost od koje se skače
po kući i vrišti. Ali, na koji način tu može strah biti prisutan i radi čega?

Nije rec o opsesivnoj fobiji vec o zdravom strahu koji coveka cini opreznim, ako mislis da si neustrasiv mislis da si i svemoguc.
Recimo ona 'neustrasiva' decurlija sto se selfa po kojekavim opasnim mestima sve radi neke popularnosti. Hrabrost ili ludost?
 
Nije rec o opsesivnoj fobiji vec o zdravom strahu koji coveka cini opreznim, ako mislis da si neustrasiv mislis da si i svemoguc.
Recimo ona 'neustrasiva' decurlija sto se selfa po kojekavim opasnim mestima sve radi neke popularnosti. Hrabrost ili ludost?
У односу на неусловљену радост и смирење, страх је пад. Било какав
страх је огроман пад. Просто не можемо доживети два стања свести
истовремено. Или смо у радости или смо у страху.
 
У односу на неусловљену радост и смирење, страх је пад. Било какав
страх је огроман пад. Просто не можемо доживети два стања свести
истовремено. Или смо у радости или смо у страху.

Takva je ljudska priroda, podjeljena.
Oni koji prevladaju tu 'falinku' dostignu i stupanj neuslovljene radosti. ali takvi su retki. Sveci.
 
Разумем. Ако страх божији није емоција, већ промисао, онда могу
да разумем.
Da. Takav "strah Božiji", opisan kao i Svetom Pismu, jeste sasvim suprotan onog što nam je najčešća asocijacija na to.
A to je asocijacija na strah, kao anksioznost ili fobija, kao isprepadanost ili istraumiranost Bogom, ukočenost, grč ili još gore, traumiranje drugih Bogom, je nešto što jeste strano i simptom je nezdravog duha.
 
20. Decembar 1979

Smirenje nije “utučenost plus licemerje”, što je ono postalo u crkvenom “stilu”, već je to carska i carstvena vrlina, jer je istinsko smirenje upravo od mudrosti, od znanja, od doticanja “života preizobilnog” [Jn. 10, 9]... Sve češće mislim da danas svetu nisu neophodne učene i sladunjave knjige o “asketskom bogoslovlju”, već izvesni smireni, Božanski humor. Kada bi se svet grohotom nasmejao na to odasvuda pojavljujuće se bradato lice Homeinijevo i na mase tih “studenata” koji, evo već godinu dana, zamahuju pesnicama i uzvikuju parole; kada bi svet shvatio koliko su glupe i smešne reči “narod”, “revolucija”, “istorija”... onda bi... Ne znam šta bi onda bilo, ali taj smeh – e, to znam! – bio bi umniji i najverovatnije, učinkovitiji od svih tih umopomračiteljskih, u svojoj “ozbiljnosti”, analiza svake reči koju je “izgovorio” Miteran i njemu slični...
 
Veliki Petak, 24. april 1981.
Juče – na Veliki Četvrtak! – između dve službe dugi, teški, mučni razgovor sa N.

Poražavajuće je njegovo potpuno, apsolutno neshvatanje sebe samoga, svoga odnosa prema životu, prema drugima. Kao da nije čovek, već nekakva lajbnicovska “monada”, bez antenna prema spoljašnjem svetu, bez ikakvog poimanja drugih ljudi. I sve se to u spoju sa “maksimalizmom”, “dogmatizmom” i “moralizmom”, pretvara u neko užasno krivo ogledalo. Budući da “ja sve sudim sa hrišćanske tačke gledišta”, onda sam “ja uvek u pravu”. I tu se svaki razgovor pretvara u košmar zbog potpune nemogućnosti da se išta objasni, da se išta oseti. Ispada da je moguće čitav svoj život posvetiti “izučavanju Boga” (a to je ono što N. tvrdi za sebe) i pritom ništa, potpuno ništa ne shvatiti ni o životu, ni o ljudima...

I tu je, naravno, koren opet u gordosti. U datom slučaju, gordost je upravo taj početni izbor svog pristupa Bogu i “izučavanju” Boga, tj. izbor metoda. A kada između Boga i čoveka stoji metod, onda se i Bog vidi iskrivljeno u krivom ogledalu... Metod – to je gordost razuma, to je nametanje Bogu mojih kategorija. Metod – to je idol...
 
Nedelja 11. oktobar 1981.
(...) Uveče, posle svenoćnoga bdenja prelistavao sam – pročitavao knjigu Martina Malahija “Opadanje i pad Rimske crkve”.
Knjiga je novinarska, ali, nažalost, ubedljiva i, u mnogo čemu, nesumnjivo, istinita. Rimsku crkvu je pogubila sposobnost za zemaljsko vladanje.
Ostvarivši zemaljsku vlast, ona je postepeno izgubila vlast duhovnu. Shema je jednostavna, ali je Malahi, na darovit način, “dramatizuje”.

Danas – navala onih koji su hteli da se ispovede.
Ispovedao sam do Velikog Vhoda (služio sam sa o. P. L.[azorom]).
Ponekad smatram da je zbog toga što se do beskonačnosti razvilo osećanje “pregrešenja” došlo do snažnog slabljenja osećanja, poimanja, svesti o grehu.
Oslabilo je evangelsko: “Sagreših pred tobom i Nebom...” [Lk. 15, 21].
Pojačalo se ono – “moji nedostaci, moje slabosti...”, to jest svaka moguća introspekcija. Greh – to je, pre svega, neverstvo prema Drugome, izdaja.
No, već odavno je greh sveden na moral.
A ništa tako lako ne udaljava čoveka od Boga, od “čežnje za Bogom” kao što to čini “moral”.
Dostojevski: “Bez Boga, sve je dozvoljeno...”
Može se, takođe, reći i da je bez Boga “sve zabranjeno”, jer se svaki moral sastoji, pre svega, od zabrana i tabua.
“Posvađao sam se sa ženom”: ali u svađi sa ženom koju voliš gotovo je uvek nevažan sadržaj svađe, ono “zbog čega” ste se posvađali.
Važan je taj mučni, nepodnosivi raskid, ma koliko on kratkotrajan bio.
I muž se miri sa ženom ne zato što su oboje utvrdili ko je kriv a ko je u pravu, već zato što se vole, zato što je sami život svakoga od njih – u onome Drugome.
Svedeno na moral, na normu, Hrišćanstvo postaje “ono što se ne može ostvariti”, jer nijednu od zapovesti Hristovih nije moguće ispunjavati bez ljubavi prema Hristu: “Ako Me volite, zapovesti Moje ispunjavajte...” [Jn. 14, 15].
Postoji tip moralnoga “čistunca” koji izbegava da se ispoveda zato što ne može da podnese bilo kakvu mrlju [na duši] baškao što ni nalickani kicoš ne može da podnese mrlju [na odeći].

Ne, to nije pokajanje, to je bliže osećanju “poštenja”.
Međutim, za Svetitelja nikada nećeš reći: “On beše duboko pošten čovek”.
Svetitelj ne čezne za poštenjem, niti za čistotom, niti za “bezgrešnošću”, već za jedinstvom sa Bogom.
I on ne misli o sebi, i ne živi zanimanjem za sebe (“čistunskom” introspekcijom), već Bogom...

Moral – to je usmerenost na sebe samog.
U “crkvenosti” moralu odgovara “tipikopoklonstvo”.
No, u moralu nema onog blaga za koje je kazano: “Gde je blago vaše, tamo će biti i srce vaše” [Mt. 6, 21].
Prizvanje Crkve nije u “moralu”, već u javljenju i daru toga Blaga.
 
Ja, iskreno, nisam baš siguran koji je pravi način da ti odgovorim na ove tvoje tri poruke sa teme.
Prvo, nisi čitao dela pisca kojeg pominjem, a izvlačiš velike i sveopšte zaključke iz malih isečaka, tačnije iz jednog jedinog isečka.
Drugo, nisam baš sasvim siguran šta je tvoja teza: blagoslov hrišćanima da budu tužni (pošto si podebljao upravo to Blaženstvo, mada nije tu rečeno "tužni", nego "oni koji plaču", valjda) ili šta već. Zaista ne razumem. I zato ne bih da odgovorim dalje, dok nisam siguran da sam te razumeo šta ti, zapravo, ovde kritikuješ...
ti to da je ne razumem dokazujes samim sobom iz tvog vlastitog nerazumevanja 1 isecka od 9 blazenstava?
1. da li je radost suprotna od tuge? da li smo tuzni ili radosni SITUACIONO, ili biramo?
2. da li je to tvoja teza ili nerazumevanje blazenstva - blagoslov hrišćanima da budu tuzni, jer moja nije?
3. ako ne razumes 1 od blazenstava, da li razumes neko drugo?

ti zapravo ne razumes moju kritiku, mene, a tvrdio si da ja ne razumem smemana [jer nisam citao ono sto nije ovde ni postavljeno]
ja razumem sve, ali da vidimo odakle ti da je moja teza pod 2 - ''da budu'', jos ce da ispadne da sam ja nesrecnik koji zagovara ljude da budu kao ja [otprilike mi to mislis]
 
ti to da je ne razumem dokazujes samim sobom iz tvog vlastitog nerazumevanja 1 isecka od 9 blazenstava?
1. da li je radost suprotna od tuge? da li smo tuzni ili radosni SITUACIONO, ili biramo?
2. da li je to tvoja teza ili nerazumevanje blazenstva - blagoslov hrišćanima da budu tuzni, jer moja nije?
3. ako ne razumes 1 od blazenstava, da li razumes neko drugo?

ti zapravo ne razumes moju kritiku, mene, a tvrdio si da ja ne razumem smemana [jer nisam citao ono sto nije ovde ni postavljeno]
ja razumem sve, ali da vidimo odakle ti da je moja teza pod 2 - ''da budu'', jos ce da ispadne da sam ja nesrecnik koji zagovara ljude da budu kao ja [otprilike mi to mislis]
Ja zaista vrlo često imam problem da razumem šta ti, zapravo, pričaš...
 
Ja zaista vrlo često imam problem da razumem šta ti, zapravo, pričaš...
cekaj, malo, odgovori, cija je ovo teza, moja ili tvoja
tvoja teza: blagoslov hrišćanima da budu tužni
moja, nije; zasto mi je onda poturas
iz TVOG nerazumevanja mene ili TVOG nerazumevanja blazenstava?
p.s. da ti mislis da je teza moja, pa valjda bi me ispravio, ili je za tebe ta teza ok? pokazi sta razumes, ako mene ne razumes, samo nemoj da zoves arianu kao jovprezviter da ona da js objasnjenje blazenstava, jer znamo vec da oni ne razumeju
 
Ја имам само слабу, климаву, али, за мене непрекидну радост. Желите ли то?“ Не, не желе!! Желе да причају о „проблемима“ и да ћаскају о „решењима“.
kako se ovaj njegov stav uklapa, tj. sta bi on uradio da je npr. ova prodica dosla kod njega
https://srbin.info/pocetna/aktuelno...ru-tumane-mali-lazar-izlecen-od-tumora-video/
da li bi smeman rekao, radujte se, decaku ce ionako biti bolje na onom svetu? jesu li ovo nesrecnici dosli da im kaze da se nisu dovoljno radovali? ne, bolesni trebaju lekara, rece Hristos, ali vama smeman glumi i cese vam usi svojim KLIMAVIM maloverjem. lJUDI KOJI IMAJU PROBLEME NE MOGU DA SE RADUJU.
 
“izučavanju Boga” (a to je ono što N. tvrdi za sebe) i pritom ništa, potpuno ništa ne shvatiti ni o životu, ni o ljudima...

I tu je, naravno, koren opet u gordosti. U datom slučaju, gordost je upravo taj početni izbor svog pristupa Bogu i “izučavanju” Boga, tj. izbor metoda. A kada između Boga i čoveka stoji metod, onda se i Bog vidi iskrivljeno u krivom ogledalu... Metod – to je gordost razuma, to je nametanje Bogu mojih kategorija. Metod – to je idol...
pa, jeste, razumem ja vas, smemana, cinizam, i ove vredne izucavaoce pisma, stvoreni ste jedni za druge, savrseno se razumete medjusobno, pa vam ja onda strcim
 
Jedna važno i kratko zapažanje na temu Liturgija, Evharistija, Pričešće

Ponedeljak 1. februar 1982

Meni je odjednom postalo jasno da se, u krajnjem ishodu, unutar Crkve vodi đavolska borba protiv Evharistije i da to, naravno, nije slučajno. Bez postavljanja Evharistije u osnov svega [u Crkvi], Crkva je samo “religijski fenomen”, a ne Crkva Hristova kao “Stub i Tvrđava Istine...” [1. Tim. 3, 15].

Čitava istorija Crkve je obeležena, dakle, “pobožnim” pokušajima da se Evharistija “redukuje” i “obezbedi” i da se, radi toga, rastvori u “pobožnosti”, da se svede na “pripremu za Pričešće”, da se otkine od Crkve (eklisiologija), od sveta (kosmologija, istorija), od Carstva (eshatologija). I postalo mi je jasno: ako imam ikakvo “prizvanje”, onda je ono upravo tu, u borbi za Evharistiju, a protiv takvog redukovanja [Evharistije], protiv razcrkvenja Crkve kroz njenu “klirikalizaciju”, sa jedne strane, i kroz njeno “posvetovnjačenje”, sa druge.
 
Poslednja izmena:
pa, jeste, razumem ja vas, smemana, cinizam, i ove vredne izucavaoce pisma, stvoreni ste jedni za druge, savrseno se razumete medjusobno, pa vam ja onda strcim

jok i ne strcis :ljutka:
vidis kako mi ostali skladno vrtimo svako svoju plocu

Smeman jeste veliki pravoslavni svestenik i mislilac ali kontraverze oko njegovog stava prema duhovnosti i monastvu nisu opsteprihvacene medju tradicionalnijom strujom crkve. On je klasicni pravoslavni 'jevandjelist' koji se svojim nacinom sirenja radosne vesti/Hristos je dosao/ razlikuje od manje radosnih i pokajnickih monaha koji su okrenuti na gresnu covekovu proslost/Hristovu zrtvu/ koju treba iskupiti

Ovde je odlicna analiza Smemanovog odnosa prema njegovim kritikama i nedoumicama. Malo duzi tekst ali koga interesuje vrlo interesantan i razgovjetan

https://svetosavlje.org/o-aleksandar-smeman-i-monastvo/
 
jok i ne strcis :ljutka:
vidis kako mi ostali skladno vrtimo svako svoju plocu

Smeman jeste veliki pravoslavni svestenik i mislilac ali kontraverze oko njegovog stava prema duhovnosti i monastvu nisu opsteprihvacene medju tradicionalnijom strujom crkve. On je klasicni pravoslavni 'jevandjelist' koji se svojim nacinom sirenja radosne vesti/Hristos je dosao/ razlikuje od manje radosnih i pokajnickih monaha koji su okrenuti na gresnu covekovu proslost/Hristovu zrtvu/ koju treba iskupiti

Ovde je odlicna analiza Smemanovog odnosa prema njegovim kritikama i nedoumicama. Malo duzi tekst ali koga interesuje vrlo interesantan i razgovjetan

https://svetosavlje.org/o-aleksandar-smeman-i-monastvo/
Znam za tekst. I zaključci su mu vrlo nategnuti ;)
 
3.3.1982

Pravoslavac neće da kaže, niti da prizna da Pravoslavlje uopšte može da bude u opadanju, da se ogromni deo teških tomova “Mesečnih mineja” sastoji od podražateljske i, često, praznozvučne retorike.

On samo razmišlja o tome kako da [nešto] raskrinkava kao jeretičko i grehovno. I ispada da čovek, približivši se Crkvi, postavši “crkven”, sve vreme sa mukom navlači na sebe nekakvu pretesnu košulju, koja nije za njega sašivena, i uverava sebe da je upravo u tome, u tom bespogovornom prihvatanju svega [prošlog] – spasenje. Otuda njegova ratobornost, fanatizam, neprestano raskrinkavanje svih i svega. To nije spokojna, jasna i srećna ubeđenost koja se rađa iz istinitoga opita. Ne, on sebe “bičuje”, samoga sebe uverava u svoju ispravnost i, zato, unapred počinje da mrzi svakoga koji, čak, još uvek nije ni postavio “pitanje”, ali koji može da ga postavi... Ali, upravo zbog toga takav čovek tako lako “spaljuje ono čemu se klanjao”, odlazi, odriče se... Eto, pre nekoliko godina, na saboru “Karlovčana” u NJujorku beše jedan takav fanatik [novoobraćenik]. On nije činio ništa drugo osim što je vapio, obličio, anatemisao sve u ime “stoprocentnoga Pravoslavlja”. I odjednom je, jednog lepog dana, ičšezao i negde prešao u rimokatolicizam!
 
Poslednja izmena:
10.3.1982

Juče – razgovor sa našim studentom iz Teksasa, koji tek što se vratio sa šestomesečnog prebivanja u Grčkoj. Naravno, Sveta Gora, naravno, oduševljenje njome. “What nje need here is monasticism...”5 Uman, dobar mladić, i – krajnje svedočanstvo o pometnji u našem američkom Pravoslavlju... Sve nekakvo maštarenje o nekim “Varjazima”, pokušaji da se novo vino sipa u stare mehove. Postaje jasna ta američka težnja za “ekspatrijacijom”... Sećam se nekog američkog opata koji me je, u pismu, upitao – da li se kod nas prodaju brojanice osveštane od strane bilo kog “starca”...

Uzgred, o “mehovima”. Čitao sam juče “Crkvenu jerarhiju” Psevdo–Dionisija Areopagita. [ta sve to uopšte može da znači u savremenom svetu? A, takođe, šta je sve to uopšte moglo da znači i u svetu u kome je sve to bilo napisano? [ta znači uspeh tog “corpus [Areopagiticum]”–a u Vizantiji? Ako na takvu vrstu tumačenja Hrišćanstva primenimo osnovno evangelsko načelo – “po plodovima ćete ih njihovim prepoznati” [Mt. 7, 16], onda su plodovi tog tumačenja u istoriji hrišćanskoga sveta bili svođenje Crkve na “mistirijalnu” pobožnost, odumiranje eshatološke suštine Crkve i misije, te, na kraju krajeva, dehristijanizacija tog sveta i njegova sekularizacija. A, nas pozivaju unazad, upravo k tom “nasleđu”... Vreme je da priznam samom sebi: ja osećam kao svoj upravo taj “sekularizovani” svet, a osećam kao tuđ i neprijateljski onaj svet koji je sâm sebe prozvao “hrišćanskim”. Jer taj sekularni svet jeste jedini stvarni svet. U sekularni svet je došao Hristos, njemu je govorio Hristos, u njemu i radi njega je ostavljena Crkva. Ako bi se reklo na jedan paradoksalan način, onda se može kazati da se svaki “religijski svet”, uključujući tu i “hrišćanski”, lako snalazi bez Boga, ali zato ni za trenutak ne može da živi bez “bogova”, to jest idolâ. Takvim idolima postepeno mogu da postanu i Crkva, i pobožnost, i crkveni način života, i sama vera... Sekularizovani svet samim svojim odricanjem vapije za Bogom. Ali, očarani sopstvenom “sakralnošću”, mi taj vapaj ne čujemo. Očarani svojom “pobožnošću” mi taj svet preziremo, odvajamo se od njega popovskim smicalicama i licemerno “žalimo” ljude koji ne poznaju čari naše crkvenosti. I ne primećujemo da smo sami pali i da padamo na svim ispitima – i duhovnosti, i pobožnosti, i crkvenosti. I pokazuje se da ništa u tom “sekularizovanom” svetu nije u toj meri iznutra potčinjeno upravo tom svetu kao što mu je potčinjena sama Crkva..
 
Zato što sestra Vasa (uzgred, ima vrlo zanimljiv YT kanal https://www.youtube.com/channel/UCH-FBwgf93rU-g8BH3xiuUQ), svoju poentu iskazuje na pogrešan način, tako što preuveličava i ekstremizuje Šmemanove kritike spoljašnjih pojavnih oblika u monaštvu do nivoa njegovog navodnog neprijateljstva prema monaštvu.

Ja nigdje ovo neprijateljstvo nisam zapazila u tekstu. 'navodno neprijateljstvo' mislis generalno ili kao njeno licno?
Smeman nije imao pozitivno misljenje o monastvu /ne zaboravimo ni o duhovnosti/ ali se prema tome odnosio vise kao nepotrebnom teretu nego kao neprijateljskom momentu. Zna se da je bio dobar prijatelj sa Solzinjecinom koji meni vise lici na svetovnog monaha cak vise nego i neki koji to stvarno jesu.
 
Smeman nije imao pozitivno misljenje o monastvu /ne zaboravimo ni o duhovnosti/ ali se prema tome odnosio vise kao nepotrebnom teretu nego kao neprijateljskom momentu.
Ne stoji takav zaključak ;)
Pogledaj knjigu "Istorijski put Pravoslavlja", strane 141-148 gde opisuje nastanak monaštva.
https://www.scribd.com/doc/297215272/Aleksandar-Šmeman-Istorijski-put-pravoslavlja-pdf#
Postoji velika razlika između stava o monaštvu i kritike pojedinih pojavnih oblika u vezi sa monaštvom.
Kritika nije opšti stav ;)
 
Ponedeljak, 26. arpil 1982.

U petak 23. aprila uveče, održao sam predavanje na vrlo strašnom skupu. Tu sam dospeo po preporuci sestre Kore Brejdi koju odavno poznajem... Bila je to, ni manje ni više, nego škola “starčestva”, to jest duhovnog rukovođenja. Tridesetak prisutnih, većinom žena... I, Bože moj, kakve su besmislice one govorile i kakvesu besmislice, očigledno, očekivale od mene... Odavno sam već shvatio da je jednostavno prepoznati laž–duhovnost: ona je uvek praćena čudnom čamotinjom, čamotinjom od koje se, kako kaže ruska poslovica, “uši suše”.1 I u toj besmislenosti je tako očigledna strast prema “duhovnoj vlasti”, prema “rukovođenju dušama”... Jedva sam odsedeo dva sata i uhvatio maglu, prethodno u uvodnom vidu i instinktivno rekavši koju reč o “demonskoj” duhovnosti. Ne znam, ali mislim da ništa nisu shvatile, jer se nalaze u potpunoj “prelesti”
 

Back
Top