Кинески поглед на живот

Агарта

Poznat
Poruka
8.355
Време ја да се размотри шта то разликује кинески поглед на живот, њихову (жицотну) филозофију од «наше», она која је одлика цивилизације на коју смо навикли. Почињем од онога шта су други рекли. Иако треба бити опрезан са генерализацијама, различита уопштавања (што је лепши израз за генерализацију) јесу свакодневни део живота и размишљања.

Номадима је познато шта значи присвајање добара, јер је то њихова свакодневица. Присвајање плена, ропство у правом смислу речи, комадање, расподела терена за испашу и људство отето при упадима, саставни су део друштвеног поретка и политике номада. (Имати у виду да добар део кинеске историје чини владавина синизованих номада-освајача, оп. А.) У Кини се, напротив, знало само за дужничко ропство, оно које може да се откупи уколико се прикупе средства. У Кини не само да се није знало за власништво у правом смислу речи – оно које може да се користи и злоупотреби, него ни за било које (апстрактно) добро само по себи, било коју трансцедентну и вечиту истину. Изузев супротности, од појма апсолутног, ближе су јој идеје корелације и комплементарности; од недодирљивих закона идеје модела и реда као органске целине. Не прихватајући било какву радикалну супротност између духа и материје, она зна само за разлику између суптилног и вулгарног. Чак је и небо та њу било несавршено и као и све остало подложно променама. Она не посеже ни за исцрпљујућим инвентарима по угледу на Месопотамију, ни за индијским уклопљеним у класификацијама; за њу системи динамичких симбола, међупланетарних и временски ограничених, најбоље тумаче поредак света. Она је на тим , и истовремено на осебеностима писаног а не говорног кинеског, базирала своју логику, више комбинаторичку него дискурзивну. У кинеском језику у којем савршено строга синтакса одређује функцију сваке речи, често су текстови састављени од термина чији се смисао слаже или супротставља, тако да ствара навике менталне вежбе и логичке интуиције, веома различите од оне код флексивних језика.
У Кини не наилазимо на контрасте божанско – људско или човек – природа, толико карактеристичне за западни свет још од времена старих Грка, нити на доживљај света као креације настале из обреда и одржаване кроз обреде, или на равнодушност према пролазности својствене менталном доживљају света Индије. Кинези, напротив и насупрот Индији, задржавају невероватан смисао за практичност и суде о вредностима религије према њиховој ефикасности, позивајући се искључиво на експерте у тој материји. Монашки редови, којих је било у Кини, пре свега будиста под утицајем Индије и даоиста према њиховом моделу, увек су у служби политичких партија. Једини значајни култови, наслеђени још од ране антике, су та све династије били култови царских предака; за појединце је то био култ породичне лозе која никада не сме да се прекине; за заједнице богови локалног тла а за све је то култ Неба и Земље који су славили цареви. Телесне дисциплине заједно са техникама менталне концентрације, исте као у индијској јоги, имале су у Кини значајан утицај на религиозне представе и на филозофске ставове.
За нас необичан принцип потиче вероватно из времена пре институција «легалиста» у 4. и 3. веку пре н.е. јесте принцип сталне лествице почасти и казне. Овај принцип постоји у кривичном закону и религији. Свака казна је редукција стечених достојанстава и може се применити тек кад се залиха достојанства исцрпи. Са појмом добре и рђаве карме, будизам је учврстио ову концепцију и допринео да се у Кини укорени идеја о томе да је пре или касније зло кажњено а добро награђено.
Кинези нису знали за тог бога часовничара и математичара захваљујући коме су модерне науке почеле да се развијају у Европи; чинило им се да се све веома једноставно објашњава кмбинацијама супротстављених и комплементарних енергија. Насупрот томе, имали су здравији однос између човека и природе, тела и духа а понекад и необично модерну интуицију или концепцију о неосетним и неминвним друштвеним трансформацијама, о непрестаном обнављању супстанце сваке појединачне ствари, како универзума тако и бића, о потпуној самосвојности сваке индивидуе, или пак о систему где сваки елеменат има смисла само према свом месту и односу са другим. У кинеској мисли постоји фундаментални релативизам до којег је западна мисао дошла тек у скорије време.

Жак Жерне, Кинески свет – Оно по чему се Кинези разликују од нас
 
Odlican tekst!

jos nesto, o pismu, sto me fascinira:

car ujedinitelj kine, Kin - vladao od 221 - 206 p.n.e., ujedinio Kinu, poceo izgradnju kineskog zida itd.,
nije bio samo osvajac, za razliku od mnogoih drugih, puno je uradio i za kinesko pismo.
Na primer, rec mac, do ujedinjenja se pisala na 19 razlicith nacina, reforma pisma
je tako univerzalno uradjena da danas kinezi citaju iste novine (i ostalo, naravno) bez obzira iz koje su
provincije (svaka provincija ima svoj jezik).

Pa ako se traga za univerzalnoscu komunikacije, eto obrasca kako to uraditi,
a ne da anglosaksonci namecu engleski jezik, znaci, moze se i na drugi nacin.
 
Poslednja izmena:
:ok:

Nije ni čudo što se Kinezi nijesu dali nasamariti ko sav ostali komunistički svijet. :lol:

Да знаш. Само морам мало у дигресију. Просто се чудим руској глупости у деведесетим прошлог века. Демократија је диктатура већине, то сви знамо. А они су одустали чак од демократије, рецимо Руса у Литванији, Естонији и Летонији има бар половина становника, а ови дозволили да немају право гласа.
Зато сутра кад се види да су на Тибети и Сиђиангу етнички Кинези (Хан) већ у већини... Мада, демократија вишестраначка није за Кину из других разлога.
 
Odlican tekst!

jos nesto, o pismu, sto me fascinira:

car ujedinitelj kine, Kin - vladao od 221 - 206 p.n.e., ujedinio Kinu, poceo izgradnju kineskog zida itd.,
nije bio samo osvajac, za razliku od mnogoih drugih, puno je uradio i za kinesko pismo.
Na primer, rec mac, do ujedinjenja se pisala na 19 razlicith nacina, reforma pisma
je tako univerzalno uradjena da danas kinezi citaju iste novine (i ostalo, naravno) bez obzira iz koje su
provincije (svaka provincija ima svoj jezik).

Pa ako se traga za univerzalnoscu komunikacije, eto obrasca kako to uraditi,
a ne da anglosaksonci namecu engleski jezik, znaci, moze se i na drugi nacin.

Многи почињу од реформе језика и писма, рецимо свака религија на блиском истоку је оснивала своје писмо (јудаизам, ислам, хришћанство како изборно, тако и каснијом поделом на исток и запад). Мени је занимљивије што је цар Кин наредио спаљивање скоро свих књига. Не из неке острашћености, чисто да би се очувао ред у друштву. Идеје стварају пометњу, уопште претерано знање, та црта постоји у кинеском погледу на свет.

Ето, вавио сам се Кином што ме занима, биће овде још доста цитата или мојих ставова.
Ево нешто у вези геополитике, има такође везе с поимањем света.

Геополитика Кине и Јапана
 
Истина сад читам историју кинесеке филозофије, има контраста. А оно је писао ипак историчар, Француз. Можда је хтео рећи како тај контраст није изражен као у Европи, где имамо дуализам, картезијанске поделе и слично... Наводи се и да при првом додиру са кинеском културом Европљани нису могли да стекну јединствени суд о њиховим списима. Језуитима су били материјалистички, Лајбницу спиритуални... А није немогуће да буду истовремено и једно и друго.
Узгред, шта ниси прочитао? Нико у тим књигама не каже да божанско и људско нису у контрасту или ниси наишао на недостатак контраста (што је мало вероватно)... мало прецизности у изражавању :)
 
Да би се сјединио са Великим Једним, мудрац мора да превазиђе и заборави разлике међу стварима. Начин да се то постигне је одбацивање знања, а то је метода коју су таоисти користили за постизање "унутарње мудрости". Задатак знања, у обичном смислу тог појма, је разликовање; знати једну ствар, значи знати разлику између ње и других ствари. Стога одбацити знање значи заборавити те разлике. Кад су једном све разлике заборављене, преостаје само оно што се не може диференцирати, а то је велика целина. Може се рећи да је постизањем овог стања мудрац стекао знање друкчијег вишег реда, које таоисти зову "знање које није знање".
Фунг Ју-Лан Историја кинеске филозофије, стр. 137
Трећа фаза таоизма: Чуанг Це - Методологија мистицизма
 
Моја импресија, када сам читао рецимо И-Чинг (Књига промена), а донекле га и "примењивао", односно играо се са пророчанствима, је да је прави контраст између "правог човека" и "обичног човека". То ипак не видим као супротност човек-бог (мада не знам колико се иначе може говорити да је то супротност било где). Једноставно, кинески појам божанства, као уосталом и индијски, нема много додирног са оним који код нас произилази из блискоисточних култова. Нема ауторитарног божанства које пише књигу закона, проглашава се једином истином и слично. Остало је мање битно.
 
То ипак не видим као супротност човек-бог
Sto postoji i u Taoizmu, i u Konfucijanizmu, i u Mohizmu.

Нема ауторитарног божанства које пише књигу закона, проглашава се једином истином и слично.
U Taozmu bozanstvo pise knjizu zakona za ljude, u Mohizmu se jedno bozanstvo proglasava za jedino istinito.
 
Sto postoji i u Taoizmu, i u Konfucijanizmu, i u Mohizmu.


U Taozmu bozanstvo pise knjizu zakona za ljude, u Mohizmu se jedno bozanstvo proglasava za jedino istinito.

Немаш ти појма. Где има Десет Тао заповести?! Где има мржње према другачијем?! Тао Те Чинг није никаква књига закона, речено језиком модерних предавача то није маршрута него компас :)
Ако треба наћи ћу неке ствари да поткрепим, само полако.
 
Место које је философија заузимала у кинеској цивилизацији могло би се упоредити са местом религије у другим цивилизацијама. Философија је у Кини била брига сваке образоване особе. У давна времена, уколико је човек уопште био образован, прво образовање које је добијао било је философско. Када су деца одлазила у школу, прво што су учили биле су Четири књиге, које се састоје од Конфуцијанског штива, Менцијевих дела, Великог знања и Доктрине средине. Четири књиге представљале су најважније текстове неоконфуцијанске философије. Понекад, кад су деца тек почињала да уче знакове, давано им је да читају неку врсту уџбеника. Овај је био познат као Трозначно класично дело, а тако је назван јер се свака реченица у књизи састојала од три знака распоређена тако да при рецитовању дају ритмички учинак, те тако помогну деци да их лакше упамте. Ова књига је, у ствари, почетница, а прва тврдња у њој јест да је „човекова природа добра“. То је једна од суштинских идеја Менцијеве филозофије.

Западњаку, који види да је живот кинеског народа прожет конфуцијанством, изгледа да је то религија. Међутим, конфуцијанство, заправо, није ништа више религија но, рецимо, платонизам или аристотелизам. Тачно је да су Четири књиге биле Библија кинеског народа, али у овим књигама нема приче о стварању, нити се помињу рај или пакао.
Наравно, и појам философија и појам религија су вишесмислени... Што се мене тиче, оно што називам философијом јесте систематско, рефлексивно размишљање о животу. Сваки човек који још није умро жив је. Али нема много оних који рефлексивно размишљају о животу, а још су малобројнији они чије је рефлексивно размишљање систематично. Филозоф мора да филозофира; то јест, мора да рефлексивно размишља о животу и потом систематски изрази своје мисли.

Религија је, такође, у извесној вези са животом. У срцу сваке религије постоји извесна философија. Заправо, свака велика религија јесте философија с извесном количином надградње, која се састоји од празноверица, ритуала и институција. То називам религијом.
Ако човек схвати појам религија у том смислу, који се заправо много не разликује од уобичајене употребе, схвата да је конфуцијанство не може сматрати религијом. Људи су навикли да говоре како у Кини постоје три религије: конфуцијанство, таоизам и будизам... Што се таоизма тиче, постоји разлика између философије Тао чиа (таоистичка школа) и религије Тао чиао. Њихова учења нису само различита, већ су противуречна. Таоизам као философија учи доктрини слеђења природе, док таоизам као религија проповеда доктрину делања против природе. На пример, према Лао Цеу и Чуанг Цеу живот којем следи смрт природан је ток. Међутим, главно учење таоистичке религије јесте начело и техника избегавања смрти... Таоистичка религија има научни дух, дух покоравања природе. Уколико неког заниам историја кинеске науке, списи религиозних таоиста пружиће му обиље обавештења.

Вредности које су више од моралних могу се назвати надморалним. Љубав према човеку је морална вредност, док је љубав према Богу надморална вредност. Извесни људи могу бити склони да ову врсту вредности назову религиозном вредношћу. Међутим, по мом мишљењу ова вредност није ограничена на религију, сем ако оно што се овде подразумева под религијом није различито од описаног значења. На пример, љубав према Богу је у хришћанству религиозна вредност, док љубав према Богу у Спинозиној философији није, јер оно што Спиноза назива Богом у ствари је свемир. Строго узев, љубав према Богу у хришћанству није стварно надморална. Зато што је Бог у хришћанству личност, те се следствено томе човекова љубав према Богу може упоредити са синовљевом љубави према оцу, која је морална вредност. Отуда је љубав према Богу у хришћанству изложена сумњи као морална вредност. Она је квази-надморална вредност, док је љубав према Богу у Спинозиној философији стварна надморална вредност.

Религија стварно пружа обавештења о чињеницама. Али обавештења која даје религија нису у складу са оним које даје наука. Тако је на Западу постојао сукоб религије и науке. Где наука напредује, религија узмиче; а ауторитет религије уступа пред ауторитетом науке. Традиционалисти су жалили због те чињенице и сажаљевали људе који су постали нерелигиозни, сматрајући да су се дегенерисали. Заиста их треба жалити, ако осим религије нису имали никаквог другог приступа вишим вредностима. Кад се људи отарасе религије а немају замену, они губе вредности. Морају се ограничити на световне ствари и немају никакве везе с духовним. Међутим, на срећу, поред религије постоји и филозофија, која човеку прибавља приступ вишим вредностима – приступ који је непосреднији од оног што га прибавља религија, јер у филозофији човек да би упознао више вредности, не мора да иде заобилазним путем што га пружају молитве и ритуали. Више вредности које човек упознаје кроз философију су чистије од оних стечених религијом, јер нису помешане са плодовима маште и празноверјем.

Фунг Ју-Лан, Историја кинеске филозофије
 
Немаш ти појма. Где има Десет Тао заповести?! Где има мржње према другачијем?!
To sto nema mrznje ne znaci da nema etike. To sto nema "deset zapovesti" (sto ima, al ajde, nema veze, posto verovatno mislis na to da treba da budu iste kao Mojsijeve) ne znaci da nema zapovesti. Postoji spis 180 zapovesti Gospoda Lao-a. A sto se tice Boga koji daje knjigu ljudima, Lao Ce je po Taoizmu inkarnacija Taikinga, koji je deo Taoistickog Trojstva.
 
То је можда ствар превода. Можда је неки западњак препоруке превео као заповести, јер то је навикао у својој религији. Колико се сећам реч је о ономе "шта исправан човек ради". Ја сам читао Тао Те Чинг и нигде нисам наишао на претњу језером ватре или слично. Што се тиче Конфуција, мој потпис је довољно јасан. Дакле, разлика у односу на хришћанство је евидентна.
Постоје неке универзалије код свих људи, или скоро свих. Можда ни Папуанци не мисле да је убиство тек тако кул. Но, не знам да ли си свестан да прве четири Мојсијеве заповести уопште нису универзалије, већ оно што данас зовемо верска искључивост. Те заповести непримењиве су за политеисте и атеисте. Једна је непримењива и за већину хришћана...
 
Zasto mora da postoji pretnja jezerom vatre da bi postojala eticka ucenja? Sve vreme zemenjujes teze. Kako si mogao da citas Tao Te King a da ne naidjes na "A ovo su Tri Blaga, cuvaj i sledi ih, prvo je- saosecanje, drugo- umerenost, trece- odbacivanje zelje da budes ispred svih". Zar to nije eticko ucenje?

Што се тиче Конфуција, мој потпис је довољно јасан. Дакле, разлика у односу на хришћанство је евидентна.
Jeste evidentna u prici o zagrobnom zivotu, ali Konfucije mnogo puta pominje Boga, kako On posmatra sve, i zna sve, i kako zeli da ljudi budu moralni, i utice na ovaj svet, itd. Ima razlika, ali suprotstavljati Azijske filozofije/ religije kao dijamentralno suprotne Abrahamskim je glupost.
 
Боже свашта, ко је рекао да су Кинези неетични?! Зар зато што не гледају на ствари "манихејски" (као Западњаци) или што им све не нестаје у неким маглама (Индуси) треба да их сматрамо лишеним морала, и што је битније - етике?!
Цела ова расправа је почела од тога што си ти кренуо ђоном (ајде мало слободне воље да радиш на свом понашању, ако те већ ропдитељи нису васпиталиz:lol: ) како је будалаштина да кинеска цивилизација не познаје разлику духовног и материјалног. Коментаришући став аутора кинеске историје, а не мој. Ја сам онда дао објашњење како је можда он хтео рећи да та разлика није као у Европи.
Тврдиш да су Кинези идентични Европљанима?
ДА / НЕ

Чини ми се да тврдиш, да на силу желиш то наметнути, а ја тврдим да нису исти.
Као прво нису прихватили бедуинске фантазмагорије (да, овај коментар је стварно био јачи од мене z:D )
 
Meni su sve religije iste suštinski-služe podjarmljivanju podanika-naroda...Filozofije pod uticajem tih religija "krase" iste takve ideje-ideje
potčinjavanja,kauzalnosti,sudbine i neslobode...
To se veoma razlikuje od mojih slobodnjačkih,čak i buntovnih i anarhičnih shvatanja...Ne prihvatam nametanje mudrosti-prihvatam moju
mudrost koju hoću da pomoću dostignutih unapređujem i hoću da bude bolja i veća od tih iz prošlosti...
Žao mi onih koji ukazuju veru u varvarske mudrosti iz davnina koje su pisali polupismeni divljaci...z:mrgreen:
Da se sretnem s piscem ili piscima Tore ili Biblije ko bi imao više znanja i um opremljeniji logikom,matematikom i prirodnim naukama?
 
Mo Dse (lat. Mocius 468?–376
pfeil1d.gif
) propagirao je postojanje jednog najvišeg bića, Šang Di, uvjetno usporedivo našem kršćanskom bogu. Za razliku od njega, Konfucius (Kung Fu Tse) govorio je o biti svih stvari i o putu neba. Ali za njega je nebo posjedovalo nešto kao milost. Život i smrt po njemu su predodređeni; bogatstvo i čast dodjeljuje nebo. Dakako, „mandat neba“ (onome) za vladanje određenom, ovisilo je o vrlinama dotičnog, nije dakle bilo slučajno. Nakon što je zamalo postao žrtva udara čelnog vojskovođe armije Sung-a, Konfucius se oglasio: „Nije nebo badava u meni ovu snagu stvorilo. Što, dakle, može jedan čovjek kao Huan Tue protiv mene?“ Konfucianci, kao i većina drugih filozofskih kineskih škola, gajili su skoro ravnodušan stav prema nebu. Ono je lišeno skoro svega antropomorfnog, neprepoznatljivo je i stoga ne pobuđuje nagon za daljnjim istraživanjima.
Za Lao Dse-a i Đuang Dse-a nadćutilno (dau) je neizrecivo/ neimenovano, u potpunosti lišeno personifikacije, nematerijalno, bez obličja. Jedna beskrajno i sveprisutno djelujuća pra-sila koja sve stvari stvara i u njima djeluje, ne može imati jedno ime kao čovjek niti ikakvo božansko podrijetlo kao u (i od) vremenu (-a) i prostoru (-a) određeni objekti (naše) stvarnosti. Dau ne pozna ni pristranost, ni odbojnost, djeluje potpomagajuće ako se drži njegovih zakonitosti, a razorno ako im se usprotivi, svejedno da li iz neznanja ili nemoći. Što ili tko se ponaša skladno ovoj sili, živi „ispravno“, potpomaže dau u sebi i uklapa se u cjelinu postojanja. Za razliku od neba konfucianaca ili Šang Di-a (najvišeg bića) Mocius-a, dau niti nagrađuje niti kažnjava. U 5. poglavlju Lao Dse naglašava: „Nebo i zemlja ne poznaju dobrotu, za njih su sve stvari kao žrtveni psi od slame." Dau-u se, dakle, ne prinose žrtve, ono nije objekt štovanja kao nebo ili predci koji još nose elemente osobnosti, posjeduju volju i mogu nagraditi ili kazniti. Dau se ne može „potkupiti“ molitvama ili žrtvama, ono vanjskim djelovanjem nije dosežno/optočivo/pristupačno ali se kao u svemu prisutno može do-/živjeti promatranjem vlastite unutrašnjosti (meditacijom).

ovo je zadnji dio komentara ernsta schwarza na 1. poglavlje dau de đinga
 
Predavanje prof. dr Radosava Pušića ,,Prazno, istina, lepo'' o filozofiji istoka će se održati u utorak 03. aprila u 18 : 30h, u učionici 308, na trećem spratu Filozofskog fakulteta u Beogradu.
Predavanje će se sastojati od uvodnog izlaganja, koje će održati profesor, nakon čega će uslediti pitanja i diskusija, a ticaće se, između ostalog, odnosa zapadnog i istočnog (pre svega kineskog) pristupa filozofiji.
Na predavanju su slobodni da prisustvuju svi zainteresovani.
Ukoliko imate neka pitanja ili zelite da vam prosledim nesto od literature koju je profesor preporucio, mozete se javiti na mejl aleksandar669@gmail.com. Citanje te literature nije neophodno, ali svakako moze biti od koristi.
 
Mo Dse (lat. Mocius 468?–376
pfeil1d.gif
) propagirao je postojanje jednog najvišeg bića, Šang Di, uvjetno usporedivo našem kršćanskom bogu. Za razliku od njega, Konfucius (Kung Fu Tse) govorio je o biti svih stvari i o putu neba. Ali za njega je nebo posjedovalo nešto kao milost. Život i smrt po njemu su predodređeni; bogatstvo i čast dodjeljuje nebo. Dakako, „mandat neba“ (onome) za vladanje određenom, ovisilo je o vrlinama dotičnog, nije dakle bilo slučajno. Nakon što je zamalo postao žrtva udara čelnog vojskovođe armije Sung-a, Konfucius se oglasio: „Nije nebo badava u meni ovu snagu stvorilo. Što, dakle, može jedan čovjek kao Huan Tue protiv mene?“ Konfucianci, kao i većina drugih filozofskih kineskih škola, gajili su skoro ravnodušan stav prema nebu. Ono je lišeno skoro svega antropomorfnog, neprepoznatljivo je i stoga ne pobuđuje nagon za daljnjim istraživanjima.
Za Lao Dse-a i Đuang Dse-a nadćutilno (dau) je neizrecivo/ neimenovano, u potpunosti lišeno personifikacije, nematerijalno, bez obličja. Jedna beskrajno i sveprisutno djelujuća pra-sila koja sve stvari stvara i u njima djeluje, ne može imati jedno ime kao čovjek niti ikakvo božansko podrijetlo kao u (i od) vremenu (-a) i prostoru (-a) određeni objekti (naše) stvarnosti. Dau ne pozna ni pristranost, ni odbojnost, djeluje potpomagajuće ako se drži njegovih zakonitosti, a razorno ako im se usprotivi, svejedno da li iz neznanja ili nemoći. Što ili tko se ponaša skladno ovoj sili, živi „ispravno“, potpomaže dau u sebi i uklapa se u cjelinu postojanja. Za razliku od neba konfucianaca ili Šang Di-a (najvišeg bića) Mocius-a, dau niti nagrađuje niti kažnjava. U 5. poglavlju Lao Dse naglašava: „Nebo i zemlja ne poznaju dobrotu, za njih su sve stvari kao žrtveni psi od slame." Dau-u se, dakle, ne prinose žrtve, ono nije objekt štovanja kao nebo ili predci koji još nose elemente osobnosti, posjeduju volju i mogu nagraditi ili kazniti. Dau se ne može „potkupiti“ molitvama ili žrtvama, ono vanjskim djelovanjem nije dosežno/optočivo/pristupačno ali se kao u svemu prisutno može do-/živjeti promatranjem vlastite unutrašnjosti (meditacijom).

ovo je zadnji dio komentara ernsta schwarza na 1. poglavlje dau de đinga

Хвала на коментару.
Паде ми напамет како је ово обрнуто судбини, рецимо тако... Дакле, небески мандат добија владар ако добро влада, а не каже се да владар влада добро (тј. да си обавезан тако сматрати) зато што има небески мандат. Поређења ради, Сулејман Величанствени: "Правда стоји између моје две усне..."
Наравно, овде не улазим у то зашто владар влада добро (ако влада), односно познат вам је мој став да то "не пада с неба" (лоше речено у овом случају:D ) односно, доброј владавини морају претходити одговарајуће околности - субјективне, објективне... Кинески поглед на политички живот одговара спровођењу колективне слободне воље народа (побуна, револуција, смена династије) за разлику од модерног европског где имамо квази-индивидуалну слободну вољу...
 

Back
Top