Zapravo konstituisana je bila 1920. godine. Tomos o kojem pričamo nije tomos eksplicitno formiranja SPC; već davanja Srpskoj pravoslavnoj crkvi južno-srbijanske eparhije, koje su inače bile pod kanonskom nadležnošću Vaseljenske patrijaršije, a pak uzurpacijom Pravoslavne crkve u Srbiji od 1912. do 1922. godine.
Патријарх Мелетије је издајући Томос поступао са две позиције:
као васељенски патријарх- кад је прихватио и
признао (не основао) уједињење постојећих Цркава и епархија у нову Српску Православну Цркву (треба имати на уму да је свима њима Цариград Мајка Црква). друго, као поглавар помесне Цариградске Цркве- кад је саборно одлучио да уједињеној СПЦ препусти своје епархије које су се нашле у границама Краљевине СХС. зато у Томосу и пише:
''...одлучује и утврђује следеће:
Одобрава и благосиља црквено ослобођење од Патријаршијског Васељенског Цариградског Престола н присаједињење Автокефалној Уједињеној Православној Српској Цркви оних епархија које су до скора биле под његовом управом и које су горе споменуте.
Признајући пак проглашено јединство автокефалних цркава: Српске, Црногорске и Карловачке, као и двеју далматинских епархија
прима од ових образовану Свету Автокефалну Уједињену Православну Српску Цркву као сестру у Христу, која има и ужива сва права автокефалности, према прописима и реду Свете Православне Цркве.''
P.S. Ako ćemo eklisiološki, trebalo bi naći koga su crnogorske vladike pominjale na liturgiji - to je odraz pravog stanja neke crkve. Ako je pominjao ruskog patrijarha, crnogorska crkva je bila jedna eparhija ruske crkve; ako je pominjao karlovačkog mitropolita, priznavao je da je njen deo...
P.P.S.Takođe eklisiološki gledano, svaka eparhija jeste autokefalna! No, ovo se odnosi na jedan - osnovni nivo crkve, a druga je stvar što postoje srednji (pomesni) nivo, kao i najviši (vaseljenski). Sve ovo naravno iz praktičnih razloga - radi jedinstva crkve na tim višim nivoima. Zato jednog episkopa rukopolažu dva ili tri druga. Zato uvek postoji prvi među jednakima - i radi autoriteta i radi reprezentovanja višeg nivoa crkve...
ово би нам многе ствари разјаснило. претпоставити је да митрополити нису помињали цариградског патријарха (из разумљивих разлога).
иначе, од 1700./1721. на челу Руске Цркве није више патријарх, него синод.
Pa ne bih rekao da Petar I svoju mitropoliju smatra dijelom Karlovačke mitropolije, ali svakako smatra da su Karlovačka i Crnogorska mitropolija nastavljači nekanonski ukinute Pećke (Srpske) patrijaršije.
слажем се. али то значи да је владика Петар I и своју и Карловачку Митрополију сматрао делом једне исте Цркве- Пећке Патријаршије (за коју каже да- ''због турских насиља, немамо патријарха, али имамо доста благочестивих архијереја и слободу у црквеним пословима''). очигледно, за њега Пећка Патријаршија још увек постоји, само јој је упражњен престо (sede vacante), кога су они чувари (зато се и потписују као егзарси Пећкога трона), а не поглавари посебне помесне цркве. идеје о аутокефалности ће се јавити знатно каснија, кад Црна Гора као независна држава уреди своје односе са осталим земљама па се таква потреба јави и у црквеној сфери. али то је већ домен политике, а не канонског права.
Ne, Ruska carevina nije smatrala Crnu Goru svojim sastavnim dijelom, iako su Crnogorci u više navrata molili ruske careve i carice da Crnu Goru unesu u svoju carsku titulu. Ali sa druge strane Rusija jeste materijalno pomagala Crnu Goru i politički stojala iza nje, tako da je Crna Gora bila njena "politička figura" na Balkanu, tako da Rusija nije dozvoljavala pokušaj okretanja Petra I ka Napoleonu Bonaparti. Kako se Ruska carevina odnosila prema Crnoj Gori, tako se odnosila i Ruska crkva - ona nije smatrala Crnogorsku mitropoliju svojim kanonskim popdručjem, ali se otvoreno miješala u crkvene stvari Crne Gore kada je to bio politički interes Ruske države (to je upravo bilo ove 1804. godine). Ruska crkva je Crnogorsku crkvu tada smatrala autokefalnom crkvom, što je konstatovao ruski izaslanik Aleksandar fon Rojc čini mi se 1832. godine, a to je konstatovano i u Ruskoj sintagmi iz 1851. godine, a ta sintagma iz 1851. godine je zapravo bila prepis neke izgubljene sintagme iz još ranijeg perioda jer se u njoj kao poglavar Crnogorske crkve navodi vladika Petar Petrović (ne znamo da li Petar I ili Petar II?) što on sigurno nije bio te 1851. godine.
па да је није сматрала, не би се ни мешала. очигледно је Руска Црква, кад год је то било потребно, користила чињеницу да су црногорски митрополити примали посвећење у Русији. а што се тиче категоризације из синтагми, разлог томе је био проблем како означити Црногорску Митрополију, с обзиром да она тада, као остатак Пећке Патријаршије, очигледно није функционални део ниједне постојеће помесне Цркве, а не може се рећи ни да је у црквеном расколу (јер се није неканонски отцепила). онда су је убројали у аутокефалне, иако то она није ни била, нити је постала.
Na wikipediji piše:
"O drevnosti Sinajske arhiepikopije govore materijalni Halkidonskog sabora gdje se u „činu mitropolije i arhiepiskopije apostolskog prestola Svetog Grada“ na 24. mjestu spominje arhiepiskopija „Sinajske gore“.
Peti vaseljenski sabor je ubrojao Sinajsku arhiepiskopiju u rang autokefalnih crkava, zbog privilegija koje je dao imperator Justinijan manastiru Svete Katarine.
Godine 681, kada je episkop faranski bio lišen katedre zbog jeresi monotelitizma, episkopska katedra je bila prenesena u manastir Svete Katarine i njen iguman je postao episkop Farana, a kasnije pod njegovu jurisdikciju je prešla i eparhija Rajto (Raifa). Početkom 8. vijeka, svi hrišćani Sinajskog poluostrva su se nalazili pod jurisdikcijom sinajskog arhiepiskopa.
Rukopoloženje sinajskog arhiepiskopa od 7. vijeka vrši jerusalimski patrijarh, čije se ime uvijek prvo spominje na bogosluženjima. Manastir Svete Katarine je potpao pod njegovu jurisdikciju 640. godine nakon osvajanja Egipta od strane muslimana što je dovelo do poteškoća u međusobnim odnosima sa Carigradskom patrijaršijom. Zvanično je autonomija od Carigradske patrijaršije bila dobijena tek 1575, a potvrđena 1782. godine."
http://sh.wikipedia.org/wiki/Sinajska_arhiepiskopija
јесте, тако пише у википедији, ал то није тачно. ја сам ишчитао све акте Петог Васељенског Сабора, нигде нисам пронашао да се иједном речју бавио Црквом на Синају. шта више, Пети ВС није донео ниједан канон. ево ти повезница где можеш пронаћи одлуке свих Васељенских и Помесних Сабора Православне Католич(анс)ке Цркве:
http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.toc.html#TopOfPage
иначе, ни на званичној страници Синајске Архиепископије се нигде не помиње то што су ови навели у википедији. тамо стоји следеће:
''The Emperor Justinian was responsible for the construction of the great basilica and surrounding fortress walls. In addition,
he granted the Abbot of Sinai a document granting him certain honors. These honors have been confirmed by patriarchal decrees which respect the autonomy of the Holy Monastery of Sinai.''
http://www.sinaimonastery.com/en/index.php?lid=67
што значи да је манастир био царска лавра и уживао самоуправу, као што то данас уживају манастири Свете Горе Атонске. то је све.
Meni se čini da je Faranska episkopija potpala pod vlast igumana manastira Svete Katarine (Sinajskog arhiepiskopa; sam manstir se inače tek u IX vijeku naziva "manastirom svete Katarine", prije toga se zvao "Sveti i carski samostan Božje utabane planine Sinaj") 681. godine, a Raitska episkopija još kasnije - a Sinajska arhiepiskopija je dobila autokefalnost znatno ranije - na Petom vaseljenskom saboru koji je održan 553. godine.
лош је превод, ''Ιερά Μονή Θεοβαδίστου Όρους Σινά, Αγίας Αικατερίνης'' значи ''Свештени манастир Богомпохођене горе Синаја, Свете Катарине''.
као што рекох, нетачан податак на википедији.