Malo je reći da živimo u svetu simbola

BOSILJAK

’’Smarta se da listovi bosiljka sadrže magičnu moć (upotrebljavaju se za pripremanje crkvene lekovite vode), a njegovi cvetovi ispuštaju prodoran miris. U cetralnom Kongu listovi te biljke se upotrebljavaju za otklanjanje zlih uroka i kao zaštita protiv zlih duhova. Pogodni su za lečenje udara, rana i kontuzija.’’


Na Liparu

(...)

Moje tice male, jadni sirotani!
Prošli su me davno moji lepi dani,
Uvelo je cveće, odbegô me maj,
A na duši osta, kô skrhana biljka,
Il' kô tužan miris uvelog bosiljka,
Jedna teška rana, težak uzdisaj.

Đura Jakšić
 
RAJ - CVETNI VRT - BLAŽENSTVO​

Negde vrlo daleko - iza gora, iza mora...​

Po predstavama slovenskih naroda, raj je stalno zeleni vrt koji se nalazi na nebu. U raju ne daju nikakvu hranu, tamo niko nije gladan, zato što je tamo dah - miris.

Raj je ogroman vrt na nebu, ograđen deset vrsta visokim staklenim zidom, pokriven staklenim svodom. Tamo nikada nema zime i nepogoda, uvek sija sunce, koje ne peče već samo greje; tamo nema ni groma, ni munje; svuda su sveže zelenilo, visoko drveće, mnogo šarenog cveća - plavog, belog, crvenog.

Pravedne duše žive u spokojstvu i saglasnosti, izležavaju se na paperjastim jastucima i ništa ne rade - o svemu se brine Bog. Kada anđeli donesu novu dušu s ovoga sveta, nju dočekuju zvuci truba, udaranje zvona, radosna muzika.

Po nekim srpskim predstavama, raj je zelena livada na kojoj se igraju deca, prave bukete cveća, da bi ih uveče ponela Bogu. U raju večito traje proleće, uvek sija sunce i stalno se čuje čudesna pesma anđela.

U raju borave pravedne duše - seni obučene u belu odeću; oni ne jedu, ne piju, ne stupaju u bračne veze. Žene žive sa svojim prvim muževima, a muževi s prvim ženama; supružnici udova i udovica postaju njihove sluge.

Raj se prikazuje kao beskrajno blaženstvo kojim su posle smrti nagrađivane pravedne duše. U pričama o prividnom umiranju (letargijski san), koje kazuju o poseti "onom svetu", sreću se slike raja (obično date u kontekstu sa slikama pakla), u kojima su često raj i pakao međusobno povezani u nekoj prostoriji i kao da se nalaze na suprotnim stranama jednog hodnika, tako da ih putnik u snu vidi istovremeno. Slici raja kao "prostoriji" odgovaraju predstave da on ima kapiju ili vrata koja se ključem zatvaraju.

Kažu, tamne mrlje na suncu ukazuju na raj koji se prozire kroz svetlilo. U slovenskim predanjima i verovanjima široko je zastupljena biblijska tema "izgubljenog" raja, tj. isterivanja prvih ljudi iz raja...

Kada raj ne bi postojao "iza sedam gora, iza sedam mora..." - čemu bi se nadali?

N.J.

Literatura: Slovenska mitologija - enciklopedijski rečnik
 
R U Ž A​


Tetka Ruža i teča Raja su pola veka živeli u najlepšem braku za koji sam znala. Ljubav u njihovom domu je bila vidljiva u svemu. Živeli su za sklad, mir i lepotu koja jedino iz ljubavi proističe.

Tetka se razbolela. Teško. Obilazila sam ih, a oni su imali snage i ljubavi prema meni da me dočekaju s posluženjem, uredni, dostojanstveni.

Tetka bi ustala iz postelje i u fotelji, u dugoj haljini od svile, čekala posetu. Teča - u odelu, dremljiv, na kauču. Prigušena svetlost. Prostor ispunjen slikama, knjigama i njima dragim predmetima.

Tetka je umrla tiho, dostojanstveno, kako je i živela. Ali za teču, ona je bila tu, pored njega. Jedino umor u pogledu i glasu je odavao duboku tugu koja se pritajila.

Često ga nisam nalazila kod kuće. «Imam veliku obavezu, sređujem nešto!», skoro ljutito bi objašnjavao svoje duge izlaske u grad. «Vidimo se na četrdeset dana mojoj Ruži, dotle nemoj dolaziti».

Došla sam u zakazano vreme i malobrojna rodbina se okupila u starinskoj kući. To više nije bila ista kuća. Okupana svetlošću sveća, puna cveća. Gostinjska soba ispražnjena, sveže okrečena. Samo nekoliko slika i postavljen sto.

Sela sam pored teče i nisam mogla ni u koga da pogledam. Shvatila sam zašto je odlazio u grad.

Svileni stolnjak, zlatni escajg i tanjiri od prozirnog porcelana sa oslikanom ružom. Elegantan kelner počeo je da služi. Pogledala sam teču. To više nije bio on.

Kelner sipa zlatnu supu na crvenu ružu.
«Hvala, meni nemojte sipati», tiho reče teča kelneru.
Pogledao me je.
«Ona više nije ovde», šapnuo mi je i sagnuo glavu, a suze su, kao rosa, niz zemljano lice padale na crvenu ružu u porcelanskom tanjiru.

Posle nekoliko dana umro je i teča Raja.

N.J. (anima.art)
 

Prilozi

  • Salvador Dali - Ruža.jpg
    Salvador Dali - Ruža.jpg
    1,7 KB · Pregleda: 51
LJUBAVNA SIMBOLIKA BOSILJKA​

"Bosiljak je korišćen u ljubavnoj magiji kao sredstvo za opčinjavanje, radi čega su ga devojke ušivale u porub haljine (Slovačka), noseći ga stalno uza se. Po verovanjima, bosiljak ima moć da pobudi ljubav, da osigura bračnu vezu. Radi obezbeđivanja potomstva i održavanja ljubavi, mlada bi stavljala bosiljak pod pazuh kad pođe na venčanje.

Ljubavna simbolika bosiljka odražava se u pesmama Južnih Slovena: na primer, u motivu devojačkog uzgajanja i poklanjanja bosiljka momku koji joj je drag.

Izgaženi bosiljak simboliše gubitak devičanstva. U slučaju beznadežne ljubavi, devojka sama čupa bosiljak koji raste u njenoj bašti."

(Slovenska mitologija, enciklopedijski rečnik)
 

Prilozi

  • Bosiljak.jpg
    Bosiljak.jpg
    1,7 KB · Pregleda: 49
  • Ukras Bosiljak - na srpskom vezu.jpg
    Ukras Bosiljak - na srpskom vezu.jpg
    3,3 KB · Pregleda: 50
NEVEN

‘’Legenda kaže kako se neki mladi Rimljanin smrtno zaljubio u jednu vestalku (devicu koja je život posvetila Vesti, boginji domaćeg ognjišta). Kad je odveo devojku iz hrama i već bio ubeđen da je osvojio njenu ljubav, ona je umrla. Otada na njenom grobu stalno raste cveće koje je dobilo ime neven kao uspomena na njenu čednost i lepotu. U Engleskoj se nevesti često na glavu stavlja venac nevena. Simbolika tog običaja je da njena ljubav bude večna, da nikad ne uvene. Kod nas se neven bere uoči Đurđevdana i zajedno s uskršnjim jajetom stavlja u vodu, kojom će se rano na Đurđevdan umivati. Nevesta donosi svom mužu buketić nevena, da bi venuo za njom (narodna pesma). Ako devojci ne nikne neven, uvenuće za svojim draganom.

U baštama se ova biljka koja je bila omiljen cvet naših baka, gaji od davnina. Neven (Calendula officinalis) je jednogodišnja zeljasta biljka, poreklom iz južne Evrope. Naziv potiče od reči kalende, što znači dan u mesecu, čime se obeležava dužina trajanja cveta, koji se redovno ujutro otvara, a uveče zatvara.

Neven se gaji kao dekorativna ali i lekovita biljka. Stablo mu je veoma razgranato, visoko od 20 do 70 santimetara. Listovi su izduženi, eliptični, pri osnovi srcasti, svetlozeleni. Posebnu draž ovoj biljci daje karakterističan miris listova. Cvetovi su pojedinačni, krupni.
Središnji deo cveta je crvenkasto-purpuran, a jezičasti listovi cvetova oko njega žuti su kao šafran, žuto-narandžasti, svetložuti čak beličasti…’’

Izvor: Politika
 

Prilozi

  • Neven.jpg
    Neven.jpg
    10,6 KB · Pregleda: 47
Neven vene
ljubavna pesma sa motivom prirode - Orahovac, Kosovo

Neven vene, neven vene
Za gorom, zazelenom,
Neven vene na livadi.
Devojka mu poručuje,
Oj, nevene, moj nevene,
Blago onom koj te bere.
Mene bere mlada moma,
Pa me svome dragom daje,
Mene bere mlada moma.
I ja bi te mlada brala,
Svome dragom kitu dala,
I ja bi te mlada brala.

Ljubavnom čežnjom prožeta je i ova pesma sa Kosova. Biljka neven svoje latinsko ime Calendula officinalis je dobila što u nekim, klimatski pogodnim oblastima – cveta svakoga meseca i cvetanjem obeležava mesece. U narodnoj biljnoj mitologiji neven zauzima ugledno mesto. U srpskim narodnim pesmama, posebno onim koje se pevaju u okviru svadbenog obreda, neven je omiljen zbog mogućnosti osobene igre rečima, koje se može načiniti zahvaljujući izvornom značenju njegovog narodnog imena. Naime, neven znači onaj koji ne vene, koje večno mlad. Prema tome, sintagma "neven vene" ima složenu, privlačnu semantiku i simboliku. Neven koga devojka treba da ubere, kako bi ga dala dragom – vene na livadi. Iz setnih reči devojke upućenih nevenu:

I ja bi te mlada brala,
Svome dragom kitu dala,
I ja bi te mlada brala!

može se zaključit da devojka, na njenu žalost nema dragog i zbog toga neven ne bere, a nevenu vreme prolazi te vene!

Preuzeto sa sajta: Teofilovići
 
Sećanja na Borislava Pekića Vide Ognjenović u knjizi "Pekićeva klupa"

IMENA CVEĆA​

Stanovali su jedno vreme u Vembliju, lepom rezidencijalnom kraju, na oko sat i po vožnje podzemnom železnicom od centralnih stanica Londona. Dobar komad puta. Strpljivo putujući svakog radnog dana do Londonske opštine, mesta svog zaposlenja, arhitekta Ljiljana B. Pekić je u vozu pročitala čitavu jednu biblioteku knjiga. Meni se to putovanje, koje ni za najkraćeg boravka u Londonu ne bih izostavljala, uvek činilo presporo, jer mi je skraćivalo vreme koje bih mogla da provedem sa njima.

U živopisnoj, stišanoj, pomalo krivudavoj Sent Endrjus aveniji, kuće su u polumraku izgledale slično, kao neke složenije košnice, sa uredjenim travnjakom, bokorima cveća, osvetljenim ulazom i brojevima skrivenim pod gustim zidnim rastinjem.

Kad kojim slučajem visoka, uočljiva prilika Borislava Pekića nije stajala ispred kuće broj četrnaest, on je obično sačekivao u prednjem vrtu svoje najavljene posetioce, onda bi vam preostalo jedino da u nekom od osvetljenih prozora pažljivo pogledom potražite veliki Njegošev portret, od kojeg je pesnik, kroz široki prozor dnevne sobe, zamišljeno posmatrao ružičnjak, odnegovan Pekićevom rukom.

A najlepši je prizor bio kad izdaleka ugledate Pekića, kako sa cigaretom u ruci lagano korača uzanim pločnikom, pa zastane da uvuče dim, a malo zatim vam se kroz prozor ukaže i lik Vladike, koji ga sa slike prati pogledom, kao da mu zavidi na tom večernjem duvanskom smirenju.

A onda ulazak u majdan knjiga, zabeleški, rukopisa, pisama, traka, novinskih isečaka, plakata, slika. Ulazak u neki plemeniti zabran, gde stvarnost više ne postoji u obliku u kom smo je znali još neposredno ispred tih vrata. Ulazak u prostor gde caruje neko uzvišenije načelo od pukog zapažanja.

Eto, i godine tih poseta su pojeli skakavci. Naročito mi je žao što će uskoro da načnu i one neobične razgovore u podužoj šetnji do stanice, ili pri sedenju na peronu, do dolaska voza. Te se posete, naime, a to je bilo neobično lepo u njima, nisu završavale opraštanjem na kapiji i razilaskom, već uvek, obaveznim ispraćanjem sve do ulaska u voz, koji je za mene, u tim prilikama, odnekud redovno stizao prebrzo.

Jednom je ispred nas, na peronu stajala neka sitnuljava gospodja sa povelikim buketom raznog cveća, u koje je počesto zagnjurivala svoje delikatno lišce puno tikova i napajala se mirisima. Kad bi podizala glavu iz buketa, licem bi joj zaigrala neka smešna grimasa blaženstva.

Šta misliš, da li je gospodja baštovanka, pita me Pekić, onim svojim ironično istraživačkim načinom, ili prosto ljubiteljka cveća? Baštovani štede, kažem, oni ne prave ovako velike bukete. Kako li je i po čemu složila ovaj buket, čudi se on, i diskretno razvrstava cveće pogledom. Mora da nema pojma šta drži u rukama. Za nju je sigurno sve to samo cveće.

Znaš li ti kako se zove svaki cvet u buketu, izazivački pitam uspešnog odgajivača ruža, koji mi je već bio pokazao ogromnu literaturu u kojoj je nalazio stručne pouke za taj posao.

Malo popravi naočare, pa nastojeći da gospodja ne primeti, stade da uočava i nabraja: Tu su tri vrste različka. Onaj sitni je livadski, onaj u ćumicama je divlji, a onaj lepi krupni je baštenski. Ima nekoliko strukova gospinih suza, ruže puzavice, indijski sitni karanfili, jedna vrsta letnjih georgina, ono žuto je cvet trske, ono crveno je, čini mi se kana, onda margarete, kako Englezi kažu dejzis...

I tako redom, zagleda, nabraja, zagleda nabraja, a zastajkuje da ne bude upadljivo razgledanje buketa. Nabraja, a mom divljenju kraja nema. Neke cvetove, kaže, nije dobro video, jer su u samoj sredini.

Lako je Englezima, kažem ja, tek da učestvujem u ovom cvetnom pohodu, oni imaju po jedno ime za svaki cvet i ono važi svuda gde se govori engleski, a kod nas svako selo ima svoj naziv za svaki cvet. Pekić mi onda otkriva kako tu čak ima i neka na mahove vrlo duhovita "cvetna" polemika izmedju botaničkih i narodnih imena.

Dalje kaže, da on vidi izvesne veze izmedju vrste i naziva cveća i opštih karakteristika življa u kraju gde to cveće uspeva. Kad bude raspoložen, jednoga dana će o tome, kaže, i da napiše. Na primer, po botanici se, objašnjava mi, onaj crveni makoliki cvet u žitu zove turčinak. E, nećeš, kaže narod. Što da se cvet zove: mali Turčin. Ako već mora da je nešto tursko, nek bude Turkinjica. Zato taj cvet zovu: bulka.

Možda je bilo obrnuto, velim ja, narodni naziv je stariji od botaničkog. Da, ali ko zna koji je ovo naziv po redu. Ko zna kako se sve taj cvet zvao u svojoj istoriji, naglašava odgajivač ruža.

Ja znam vojvodjansko cveće, kažem. Možda stvarno ima neke tajne u odnosu Vojvodjana i njihovog omiljenog cveća. Nabrajam: šeboj, noćnafrajla, ruzmarin, lepa Kata, perunika, zumbul, ladolež, daninoć, lala, dragoljub, zevalica, krizantema, georgina.

Čak i u samoj Vojvodini, u svakom mestu, to isto cveće se i drugačije zove, nastavlja Pekić: mirisavka, lepi čovek, sabrive, sunčevo oko, kljunić, puzavica, tulipan, čašica, a u Slavoniji se daninoć zove: maćuhica.

A zamisli sad ta imena u Crnoj Gori, kaže on i smeška se. Ne ide, što ne ide. Tamo je cveće: bituran, smilje, vrijesak, kadivica, kukurijek, gorobilje, zvonak, metvica, kovilje... Redja, redja, pa na kraju kaže: A znaš li da se tamo karanfil zove: karavilje, a daninoć: carevo oko? Nisam znala.

Pitam ga da li je ikad saznao koje je ono cveće što donosi Ofelija? Kako izgledaju cvetovi rutvice, krasuljka, kandilke, koje ona pominje u svom monologu.

Objašnjava mi da je krasuljak ono što smo mi kao deca zvali: "hoću-neću", a kandilka je jedna vrsta pitome zevalice, a rutvica je zimzelen, misli da je bez cveta i da je kod nas ima samo na primorju.

Sećam se kako smo iznenada obratili pažnju na troje Indusa, damu i dva gospodina, koji su sedeli u blaženom miru i posmatrali nas dvoje kako upadamo jedno drugom u reč, granamo rukama, smeškamo se i govorimo nekim nerazumljivim jezikom.

Ima cveća, rekla sam, čije ime znam, ali sam cvet nikad nisam sa tim imenom povezala. I pokušavam da se prisetim nekog takvog naziva.

Pekić mi je rekao da sada, nažalost, nije u cveću, već u jednoj mnogo težoj i prozaičnijoj oblasti. Istražuje, kaže, za svoju novu knjigu, poredak, rodove, činove i zakone u turskoj vojsci tokom četiri veka njihovih veza sa Evropom. Kaže da je prevrnuo na stotine knjiga, rečnika, enciklopedija. Predlažem mu da napiše pismo profesoru i naučniku Inaldžiku.

Zajedno se divimo prevodu gospodje Milice Mihajlović, koja je tako majstorski prevela njegovu knjigu Osmansko Carstvo. Pekić kaže da je njemu potrebno mnogo više bizarnih detalja, no što istoričari mogu da mu pruže. Obećava da će mi sledeći put, kad dodjem, pokazati svoje grafikone, jer je dosta toga već pronašao i sredio.

Nedostaju mu neke stvari oko mornarice, ali se nada da će i tome ubrzo ući u trag. Prema tome, vidiš i sama, kaže, šta su: kaćun, zečje uvo, jagorčevina, kaduljica, maslačak, divizbina, runolist i ostale mirišljave travke pri utvrdjivanju razlike izmedju mulazima i suharije! Dok to govori smeška se nekako zaverenički. Vidim lepo da on tu razliku odlično zna.

Stigao mi je voz. Na samom ulasku sam se setila imena cveta, kojeg zapravo nikad nisam videla, niti znam kakav je. Kaloper, dovikujem mu, dok mi se vrata zatvaraju ispred očiju. On klima glavom i daje mi rukom znak da će mi on to objasniti drugi put. Još pokazuje da se javim telefonom kad stignem.

U vozu razmišljam o domovini i djonovima. Tačno je da se ta vražija domovina ne može poneti na djonovima cipela, ali može u imenima cveća, Koliko bi, pomislila sam, gorljivih patriota izgubilo svoje patriotske živote ako bi im cena bila nabrajanje nekoliko cvetova iz svoje zemlje.

Naredne posete mi je pokazao desetak kartona, za svaki rod vojske po jedan, sa uredno išpartanim pravougaonicima u kojima su ispisani vojni činovi, po hijerarhiji. Sve od ičoglana do kapudana, rekao mi je, ne bez izvesnog ponosa, sve je proučeno i sredjeno. Gledala sam taj čudesni "vojskoslov". I divila se radu i preciznosti istraživača, pisca. Onda mi je do detalja opisao cvet kaloper.

Sad više nema poseta. Pojeli su ih nezasiti skakavci. I neka je u naramku cveća za tebe onoliko cvetova koliko si njihovih imena znao, moj prijatelju, jedinstveni Boro Pekiću.

Izvor: http://borislavpekic.blogspot.com/
 
STO JORGOVANA U IME JELENE ANŽUJSKE

U čast Jelene Anžujske - francuske princeze i srpske kraljice (13.vek), u Beograd je stigao naslednik francuske krune NjKV princ Šarl Filip od Orleana (po krvi), počasni Vojvoda od Anžuja (po tituli). Zajedno sa verenicom vojvotkinjom Dajanom de Kadavalj iz Portugala, NjKV knezom Aleksandrom Karađorđevićem (sinom kneza Pavla), kao i vitezovima Humanitarnog reda svetog Lazara od Jerusalima, predvođenim švajcarskim grofom Filipom Pikapjetrom - došli su u misiji obnove Doline jorgovana.

Francuska princeza, a srpska kraljica Jelena Anžujska bila je jedna od najsrećnijih žena u našoj istoriji. Živela je srećno i zdravo preko 80 godina, što je u ono vreme bilo skoro nemoguće. Pri tom, Jelena je jedina naša kraljica koja, uz vladare iz dinastije Nemanjić, ima svoje žitije, jer je ostvarila svoju misiju - izgradila je mnoge crkve, škole i bolnice i rodila je izuzetnog kralja Milutina, koji je u svakoj godini svoje vladavine podigao po jednu crkvu. A kada je sredinom trinaestog veka stigla u kraljevinu Srbiju, njen budući muž, Uroš prvi, je u njenu čast jorgovanima posadio celu dolinu reke Ibar. Bio je to kavaljerski potez, bez premca čak i u kraljevskim krugovima.

Dolina jorgovana predstavlja ljubavno zaveštanje kralja Uroša iz 13. veka, njegovoj supruzi Jeleni Anžujskoj, francuskoj princezi i srpskoj kraljici. Jelenu Anžujsku, svoju buduću suprugu, kralj Uroš je dočekao sa rascvetalom dolinom jorgovana ispred zamka Maglić, sa željom da je svakog jutra budi miris njenog omiljenog cveća.

Ali, nakon osam vekova, u Dolini jorgovana je nestalo jorgovana! Zato je ova svečana povorka rešila da zasadi prvih sto sadnica u organizaciji ekološkog centra „Vratimo lepotu rekama“.

„Zasadio sam prvu sadnicu tog divnog cveća, koji je obožavala moja rođaka Jelena Anžujska, a Vesna je zasadila poslednju. Bio sam uzbuđen, okružen divnim ljudima koji razumeju da je obnova Doline jorgovana zajednički posao i Srba i Francuza’’…

(…)

Da se napravi novi cvetni vrt, izabrano je sveto mesto u dnu manastira Gradac, potok čija voda kažu, isceljuje vid. U tom manastiru je kraljica Jelena sahranjena pošto se zamonašila.

(…)

Milica Lazarević
 
CVETONOSNICE - LAZARICE​


Pretposlednja, šesta po redu sedmica uskršnjeg posta, po velikom prazniku Cveti, koji pada u njen nedeljni dan, naziva se cvetna nedelja. U istočnoj Srbiji se ova sedmica naziva cvetonosna nedelja, a u Leskovačkoj Moravi lazarička nedelja.

U svim srpskim krajevima je u prošlosti bio običaj da se u šestoj sedmici uskršnjeg posta naseljem kreću povorke devojaka, izvodeći svoju igru i pevajući pred svakom kućom. Ove povorke se najčešće javljaju na sam dan i uoči Lazareve subote, nazivaju se cvetonosnice ili lazarice, a njihove predvodnice lazari ili, takođe, lazarice. Zato se ova sedmica po njima naziva i lazarička nedelja. Običaj lazarica je po svom sadržaju i nameni obznanjivao da nastupa novi naraštaj, ili, kako bi sociolozi rekli, ovim običajem su devojčice prelazile u viši društveni i generacijski red - red devojaka. Time je stavljano do znanja da stupa novo pokoljenje devojaka za udaju.

U davnini je sva ženska mlađarija, kad tome dođe red, učestvovala u lazaricama. U Gornjoj Pčinji se do danas održalo verovanje da će devojka koja za vreme svog devojaštva ne uzme učešća u lazaricama - na onom svetu nositi žabama vodu. Po pravilu, treba tri godine zaredom ići u lazarice jer, u protivnom, može se očekivati neka nesreća. Na ovaj način su devojke štićene i od prerane udaje.

Cvetonosnice su devojke koje su se okupljale da bi brale, sušile i sadile cveće. Tako su nazivane jer su, odlazeći zorom na proplanke i u šume i vraćavši se u naselje, nosile svakovrsno ubrano cveće, kojim su se i kitile. Njihov odlazak i branje cveća su propraćani pesmom, te je pojava cvetonosnica bila i živopisna, ljupka i mladalački razdragana prolećna svetkovina.

Cvetonosnice su, usput, iz šume donosile i otkinute grančice leske, drena, gloga i trna, kiteći potom njima kuće i zgrade za stoku, što je značilo želju za podmlađivanjem a istovremeno, jer se verovalo u zaštitnu moć ovog drveća i grmlja, grančice su bile i obezbeđenje od groma, grada (leda) i svake druge nepogode i razornih sila. Devojke su istoga dana zasađivale ubrano cveće, a verovalo se da će ono najbolje cvetati i mirisati ako je zasađeno na sam dan Cveti.

U danima cvetne nedelje je bilo uobičajeno da se narod kiti vrbom i koprivom. O ovim biljkama je mnoštvo verovanja, u čijoj je osnovi ubeđenje o njihovoj magičnoj, zaštitnoj i isceliteljskoj moći. Osobito se vrba uzima kao simbol rađanja, a kopriva ima svojstvo da štiti seme u koje se stavi. Zato su se devojke u cvetnoj nedelji opasivale vitkom vrbovom šibljikom - da bi bile napredne kao vrba. Verovalo se da kopriva može da brani od senke, kako je nazivan ženski demon koji napada porodilje, pa je zato ova biljka stavljana porodiljama pod jastuk.

Ranije se sredom izbegavalo da se deca kupaju, o cvetnoj sredi pogotovu, a izbegavalo se i da se cvetne nedelje izmiva kosa - da ne bi cvetala.


Izvor: www.srpsko-nasledje.co.yu
 
BOŽUR

’’Božur je u Kini simbol bogatsvta i časti zbog držanja cveta i njegove crvene boje. Njegovo ime, meu-tan, obuhvata reč tan (cinober), prah besmrtnosti koji ga veže uz feniksa.

U jeziku često dolazi do zamene smisla: zbog pogrešnog shvatanja izraza pocrveneti kao božur, taj cvet je postao simbol stida.

Donedavno se božur upotrebljavao kao lek, a Teofrast spomilje da je on bio izvor mnogih praznoverica koje su se zadržale sve do naših dana.’’
 

Prilozi

  • Božur.jpg
    Božur.jpg
    27,3 KB · Pregleda: 50
Božur

Kako je lepa ova noć! Gle, svuda,
S topole, 'rasta, bagrema i duda,
U mlazevima zlatokosim pada
Nesustastvena mesečina. Sada,

Nad livadama gde trava miriše,
U rascvetanim granama, svrh njiva
Koje se crne posle bujne kiše,
Velika duša mesečeva sniva.

Sve mirno. Tajac. Ćuti polje ravno
Gde nekad pade za četama četa...
- Iz mnoge krvi izniknuo davno,
Crven i plav, Kosovom božur cveta...

M.Rakić
 
Božuri

Krase ih zvučna imena – „Smaragdni leptir", „Kralj belih lavova" ili „Let ždralova", a neki od njih merili su se zlatom u drevnoj Kini.

Reč je o drvenastim božurima. Za razliku od svojih bliskih srodnika, zeljastih božura u našim krajevima, oni su još uvek retki. Razlog je nepoznat. Ali svakako je poznato da ko jednom vidi ovaj fascinantni grm, postaje verni obožavalac zahvaljujući njegovom raskošnom rastu, neobičnim listovima i bujnim cvetovima opojnog mirisa.

U svojim postojbinama: Kini, Tibetu i Butanu, drvenasti božuri visine do 2 m uzgajaju se preko 2000 godina. U početku su korišćeni kao lekovite biljke. Smatralo se da njihov koren snižava krvni pritisak. I njegov botanički naziv Paeonia upućuje na lekovita svojstva: Paeon je u grčkoj mitologiji lekar bogova.

Karijeru je započeo kada je na carskom dvoru pažnja skrenuta na „ruže bez trna“. Ubrzo su u tolikoj meri porasle u očima bogatih i moćnih da su ih car i carica odmah zavoleli i prihvatili. Zbog toga se još i danas drvenasti božur smatra „carskim cvetom“, dok je zimzeleni kao uobičajen nazvan „caričin ministar“.

Uspon ove biljke do carskog cveta oslikava se i u umetnosti. Raskošni cvetovi inspirisali su pesnike i po carskoj zapovesti slavljena je njihova lepota u brojnim pesmama i pričama. Čak je i slikarstvo otkrilo i ovekovečilo lepotu „carskih“ cvetova: crteži u boji nalaze se na porcelanu i svili, na tkaninama od kojih se šila odeća, na tapetama i oslikanim tavanicama.

U većini legendi, koje su ispredane oko ove biljke, cvet drevnastog božura je i simbol ljubavi, lepote i sreće, ali i bogatstva, blagostanja i moći. Ne samo iz ovog razloga, božuri su postali statusni simbol kod siromašnijeg dela stanovništva. Neretko se dešavalo da mlada kao miraz donese samo jedan cvet božura. U vreme cvetanja, od aprila do juna, cela zemlja bila je okupana cvetovima božura.

Na raznovrsnosti vrsta i sorti danas treba da zahvalimo izuzetno visokom vrednovanju ove biljke u Kini i ranim nastojanjima da se ukrštaju i stvaraju novi varijeteti. U periodu vladavine careva bile su karakteristične vrste i sorte sa naročito krupnim i punim cvetovima. Vremenom su se sve više isticale one sorte koje su pored krupng cveta imale i igru boja na svojim laticama.

Uzgajanje božura i njegov kult nisu ograničeni samo na Kinu. Za vreme dinastije Tang (618 – 907) budistički monasi su preneli drvenasti božur u Japan, i od tada je tamo uspešno ukrštan, kalemljen i uzgajan. Sa poboljšanjem trgovačkih odnosa između Kine i Evrope 1787. prvi drvenasti božuri pojavljuju se i na našem kontinentu. Graciozna biljka privukla je veliku pažnju. Pošto je delovala izuzetno nežno, u početku se smatralo da je preosetljiva. Zabluda, koja je prisutna i danas. Ipak, tačno je da, kao kod većine drugih rodova i vrsta, postoje razlike vezane za otpornost i klimatske i stanišne uslove.

Većina drvenastih božura pripada tzv. Suffruticosa-grupi. Pri tom se razlikuju predstavnici iz Kine i Japana. Kineske sorte su nešto nižeg rasta i imaju krupne, mirisne i pune cvetove. Japanske sorte retko imaju miris, ali ih krase izuzetno krupni, jednostavni ili polupuni cvetovi.

Impozantnu grupu čine Rockii-sorte. Paeonia rockii potiče sa visokih planina, pa otuda njene sorte podnose i visoku i nisku temperaturu. Visoke su do dva metra i izdanci su olistali sve do zemlje. Prelepi cvetovi mogu da imaju prečnik od preko 20 cm. Njihova tipična karakteristika su tamne, somotaste fleke na naličju cveta.

Manje su pompezni, ali ništa manje lepi, sitni jednostavni cvetovi divljih formi Paeonia delavayi i Paeonia lutea. Sorte koje potiču od njih cvetaju neprekidno tokom četiri nedelje, ali i nakon toga može da se pojavi po koji cvet.

Od 70-ih godina asortiman božura upotpunila je Itoh-grupa. Ovim ukrštanjem drvenastih božura i zeljastih božura dobijeni su božuri kompaktnog rasta, sa krupnim cvetovima drvenastog božura. Pored toga, oni su izuzetno otporni.

(…)

Visoke sorte zasađene pojedinačno izgledaju slikovito, dok se niže mogu iskombinovati sa perenama. Divlje forme ne gube svoj efekat ni kada se zasade u vidu žive ograde. Osnovno pravilo koje pri tom važi glasi: što su cvetovi krupniji i upadljiviji, utoliko pažljivije morate da birate pratioce, inače će celokupna slika delovati neskladno.
Zahvaljujući raznovrsnosti boja i oblika, drvenasti božuri mogu se upotrebiti na sasvim različite načine. Oni su prikladni kao element za formalno uređene barokne i japanske bašte, ali i za jednostavne, prirodne leje. A pre svega su vrlo zahvalne biljke koje mogu da traju i znatno duže od 100 godina.

Kod nas se uglavnom ne gaje, već se uvoze iz Kine ili Japana, ali zato imamo zeljasti, tzv. „kosovski božur“ (Paeonia sinensis), koji je široko zastupljen – preko zime izmrzne, a na proleće ponovo krene iz podzemnog dela. Voli polusenovita mesta i cvetovi su mu u beloj, roze i ciklama boji.

Izvor: ADRIA MEDIA SERBIA
 
VENAC​

Venac ima ambivalentno značenje - simbol je slave, pobede, posvećenja, svetinje, corona convivalis - praznična kruna kao srećna sudbina, ali je i corona funebris - pogrebna kruna i simbol smrti i žalosti.

Nevestin venac predstavlja cvetove devičanstva.

U arapskoj tradiciji - venac pomorandžinog cveća je simbol plodnosti i braka.

U grčko-rimskoj - Florina dijadema je venac od cveća. Venac od gloga ili vrbe je simbol braka. Kada je od hrastovog lišća, nagrada je za spaseni život.

Venci su dodeljivani kao nagrade pobednicima na igrama: na Olimpijskim - od divlje masline; na Istamskim - borov; na Pitijskim - lovorov, a na Nemejskim - peršunov.

Venac od ruža nosio je rimski imperator.

U hrišćanskoj tradiciji - venac je ritualni predmet napravljen od biljaka uz dodatak raznih ukrasa. U obredima najčešće ima ulogu zaštite od nečistih sila, uroka i čini. Njegova simbolika je vezana za magijsko osmišljavanje kruga i zaštitnih svojstava biljaka. Na tim obeležjima zasnovane su osnovne magijske radnje vencem: ceđenje mleka kroz venac, prevlačenje bolesnih ljudi preko venca, umivanje iz centra venca bačenog u vodu itd.

Literatura:

- Mali rečnik tradicionalnih simbola
- Slovenska mitologija, enciklopedijski rečnik
 

Prilozi

  • Ivandanski venac.jpg
    Ivandanski venac.jpg
    2,5 KB · Pregleda: 46
LOVOR​

Lovor je u Grčkoj bio posvećen bogu Apolonu. Njegove sveštenice su u Delfima pre proricanja u vizionarskom transu, između ostalog, jele lovorove listove. Lovor je pomalo narkotičan - ako se jede u većim količinama. Krov Apolonovog hrama u Delfima bio je napravljen isključivo od lovora radi zaštite od neželjenih vradžbina i bolesti. Verovalo se da štiti od bolesti i munja.

Lovorov venac postao je Grcima i Rimljanima znak veličine; vladarima, herojima, umetnicima i atletičarima bio je simbol mudrosti i slave. Od 776. godine pre nove ere pobednici na Olimpijskim igrama bili su ovenčani lovorom. Lovor je bio posvećen i Apolonovom sinu Eskulapu, bogu medicine.
 
LOVOR

''1. Lovor se, kao i sve biljke što zimi ostaju zelene, veže uz simbolizam besmrtnosti; Rimljani su verovatno imali na umu taj simbolizam kad su lovor uzeli kao amblem slave, stečene bilo oružjem, bilo duhom. Nekada se, osim toga, verovalo da lovor štiti od munje. Taj simbolizam besmrtnosti poznat je i u Kini: verovalo se da je na mesecu jedan lovor i jedan besmrtnik. Ispod lovora (lekovite biljke) zec sa meseca mrvi lekovito bilje od kojeg se dobija droga besmrtnosti.

2. Lovorov grm posvećen je Apolonu, a simbolizuje besmrtnost stečenu pobedom. Zato se njegovim lišćem ovenčavaju junaci, geniji i mudraci. Kao apolonsko stablo, lovor znači da je pobeda rezultat mudrosti spojene sa junaštvom.

U Grčkoj su Pitija i vračevi pre proricanja žvakali ili palili lovor koji je, jer je bio posvećen Apolonu, imao proročka svojstva. Ko bi od proročice dobio povoljan odgovor, vraćao bi se lovorom ovenčane glave. Lovor je simbolizovao apolonske vrline, primanje tih vrlina u dodiru s posvećenom biljkom, i, prema tome, posebnu vezu sa bogom koji tako pruža zaštitu i prenosi deo svojih moći.

3. U severnoj Africi, kod Beni Snusa, za vreme sezonskih svečanosti nosioci maske bili su naoružani štapom od oleandra. Izbor toga grma nije bio slučajan. On voli vlažna mesta i seljaci mu pripisuju svojstva pročišćenja... (Nakon što postanu svete dodirom sa krvlju žrtve) te grančice su opipljiv znak sporazuma ljudi sa nevidljivima i zato su talismani koji štite od svih štetnih sila.''
 
Isplešću ti venac od ivanjskog cveća

Svake godine uoči Ivanjdana u Sivcu, najvećem vojvođanskom selu na putu od Kule prema Somboru, okuplja se veliki broj ljudi kako bi prisustvovali svečarenju u čast cveća i lepote, običaja i tradicije srpskog narodnog stvaralaštva.Tako je bilo i pre neki dan, kada je po šesti put održan tradicionalni festival „Ivanjsko cveće” na kojem je prezentovano autentično i raskošno duhovno i kulturno bogatstvo Bačke, Banata i Srema.

(…)

-Valja sačuvati samosvest o tome ko smo i odakle smo, jer upravo predačka tradicija čini obeležje jednog naroda. Da bi smo sami sačuvali svoje postojanje dužni smo da to veliko blago naše tradicije i kulture sačuvamo i predamo našim potomcima i zato mi je velika čast što sam danas ovde, rekla je Svetlana Stević koja je sa nekoliko pesama oduševila Sivčane i njihove goste.

-Želja nam je da kroz organizovanje ovakve manifestacije sačuvamo od zaborava i afirmišemo izvorno i, po mnogo čemu specifično, narodno stvaralaštvo vojvođanskih Srba, starosedelaca. Nije slučajno za ovu svečanost odabran baš Ivanjdan, jer po starom običaju toga dana se pletu ivanjski venci, kojima se ukrašavaju kapije naših domova, kao izraz želje za zdravljem, berićetom i blagostanjem. U vence od ivanjskog i poljskog cveća često se uplete glavica belog luka, ili jabuka, što takođe, u našem narodu ima posebnu životnu simboliku, objašnjava Maksim Mudrinić, jedan od pokretača ovog festivala i po opredeljenju čuvar tradicije i narodnih običaja u ovom delu Bačke.

(…)

U smiraj dana u crkvenoj porti, devojke i snaše umešno i vredno isplele su nekoliko stotina ivanjskih venaca od svežeg poljskog cveća, a taj ritualni čin propraćen je zajedničkom pesmom „Isplešću ti venac od ivanjskog cveća, a ti mene lolo povedi u kolo.”

Osim što se trude da njihov venac bude što lepši, svaka devojka pri tom posvećuje svoje misli voljenom ili željenom draganu. Želje udatih žena usmerene su, pre svega, na zdravlje dece i napredak u domaćinstvu. Običaj je da se ivanjski venci poklanjaju dragim osobama, da se kao zaštitni simbol okače na kapije, ili da se njima ukrase ikone u kući.

(…)

Niko Perković

Izvor: Dnevnik
 
USKRS - NAJVEĆI HRIŠĆANSKI PRAZNIK​

Vaskrs je najveći hrišćanski praznik u godini. To je dan radosti večne, dan kada je Hristos, bezgrešni Sin Božji i Sin Čovečji, pobedio smrt.

"Ovo je dan koji stvori Gospod,
radujmo se i veselimo se u njemu!"

Na Vaskršnje jutrenje zvone sva crkvena zvona, a narod sa sveštenikom ide u Litiju oko crkve. Posle trećeg ophoda staje se pred crkvena vrata. Sveštenik sa krstom, svećom i kadionicom peva tropar Vaskrsa: "Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću smrt uništi i onima u grobu život darova!" Otvaraju se dveri i ulazi se u hram gde je uklonjen grob Hristov. Nastavlja se uskršnje jutrenje posle koga sledi uskrsnja Liturgija. Na kraju Liturgije svi vernici se pozdravljaju rečima: "Hristos vaskrse", i potvrđuju svoju veru sa: "Vaistinu vaskrse".

Hrišćanska vera bez Vaskrsenja nema smisla. Gospod Isus Hristos je svojim čudotvornim vaskrsenjem pokazao svoju božansku moć, pobedio smrt i đavola i otvorio nama put u život večni. Gospod Isus Hristos je svojim čudotvornim vaskrsenjem potvrdio pobedu života, svetlosti i radosti u veri našoj.

Raj ili pakao su stanja naše duše. Gospod Isus Hristos nam je vrata Raja otvorio i na zemlji. Ta vrata, vrata naše svete Crkve pravoslavne, čuvaju angeli i svetitelji. U Crkvu je lako ući. Dovoljna je samo ljubav i vera u istinu živu:
Hristos vaskrse!
Vaistinu vaskrse!

Vaskrs je Praznik nad praznicima. To je pokretan praznik, koji uvek pada u nedelju, prvu iza punog meseca, posle prolećne ravnodnevnice. Svečano se praznuje sve do Spasovdana. Vaskrs potvrđuje sve Hristove praznike od Božića i Bogojavljenja, do Vrbice, Cveti i Velikog petka.

VRBICA (Lazareva subota)

U subotu, osam dana pre Hristovog vaskrsenja, desilo se čudo Lazarevog vaskrsnuća. Isus Hristos je tada, još jednom, pokazao da su reči njegove istina živa:
"Ja sam vaskrsenje i život. Koji veruje u mene, ako i umre živeće."
Toga dana, kao sećanje na radost koju su pokazala jerusalimska deca u susretu sa Hristom, slavi se praznik Vrbica. U hramovima i crkvama se osveštavaju ozelenele grančice vrbe (otuda i naziv praznika) i dele narodu. Blagoslovene, grančice se nose u domove i stavljaju oko ili pored slavske ikone ili kandila. U litiji oko hrama, koja se na ovaj dan obavlja, ima najviše dece. Ona su obučena u nova i svečana odela, u rukama drže grančice vrbe, a o vratu nose male zvončiće, kao Hristovi jaganjci koji slede svoga pastira. Blagoslovena sva deca, blagoslovena njihova radost.

CVETI

Dan posle Lazareve subote, u nedelju, Gospod Isus Hristos je pošao sa svojim učenicima u Jerusalim. Približavao se jevrejski praznik Pasha, ali i najtužniji dan ljudskog roda. Kada je Gospod Isus Hristos na magaretu ušao u Jerusalim, dočekan je oduševljenim uzvicima i pesmom naroda: "Osana! Blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje"(Jn12, 13-15). Po putu kuda je prolazio, mnogi su bacali svoje haljine ili grančice sa drveća.

Nemerljiva radost dočeka je na Hristovom licu upisivala tugu i žalost, jer je samo On znao da će se ta radost ubrzo pretvoriti u strašne uzvike: "Raspni Ga, raspni!" Za nekoliko dana, na Veliki petak, tako se i zbilo. Sveta Crkva je odredila da se svečani ulazak Hrista u Jerusalim proslavlja u nedelju pred Vaskrsenje Hristovo. U našem narodu ovaj praznik je nazvan Cveti.

VELIKI PETAK

Na ovaj dan, Gospod Isus Hristos je osuđen od ljudi.
Ljudi su sudili i osudili Bogočoveka kao prestupnika. Bez krivice, razapeta je na krstu najsmernija žrtva ljubavi, za spasenje sveta. Prikovan rukama i nogama, sa probodenim rebrom i trnovim vencem na glavi u najvećim mukama moli, ne za sebe, već za grešnike:
"Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine...".
Oko njega razapeta dva razbojnika. Ispod krsta Presveta Bogorodica - Njegova Majka i sveti apostol Jovan Bogoslov. Kada se Sunce pomračilo, Isus je povikao iz sveg glasa:
"Oče, u ruke Tvoje predajem duh svoj!"

Na Veliki petak, Crkva i verujući praznuju spomen Hristovog stradanja. Najsnažniji i najpotresniji događaj toga dana je celivanje plaštanice koju sveštenici polažu na posebno mesto koje predstavlja Hristov grob. U svečanoj tišini hrišćani na plaštanici celivaju Hristove rane i tako se oni-grešni klanjaju Hristovoj žrtvi u ljubavi datoj. Tajna Velikog petka je tajna Časnog Krsta i Žrtve.

VASKRŠNJA JAJA

Običaj je da se za Vaskrs boje (farbaju) jaja. Domaćice i deca šaraju jaja trudeći se da svako jaje bude što lepše i drugačije. Jaja se kuvaju na Veliki četvrtak ili Veliki petak u vodi u koju se doda malo osveštane vodice, koju je sveštenik osveštao u toku Vaskršnjeg posta. Jaja se šaraju voskom i boje u lukovini ili nekoj veštačkoj boji. Na kuvanim jajima se ispisuju poruke: Hristos vaskrse, Srećan Vaskrs, prva slova imena onih kojima su namenjena... U mnogim našim krajevima, prvo jaje koje se spusti u vodu čuva se u kući do sledeće godine. Zovu ga različito: čuvarkuća, čuvar (čuvar zdravlja, polja od leda), izmamak...

Vaskrs je praznik koji najviše vole deca. Tucaju se jajima i takmiče se čije je jaje najtvrđe. Razbijeno jaje se predaje pobedniku i on nastavlja dalje da se takmiči.
"O vaskrseniju se tuku šarenim i crvenim jajima, tj. udaraju vrhovima jaje o jaje, pa koje se razbije ono uzme onaj koji je razbio. To čine kod namastira i kod crkve i nepoznati ljudi, ali treba najprije da vide jaje jedan drugome: jer neki probiju jaje odozdo te iscijede žujce i bjelance, pa naliju voska da je tvrđe. Drugi dan vaskrsenija (u ponedeljnik) ko ne ode u crkvu na jutrenju, onoga (npr. u Srijemu i u Bačkoj) hoće da poliju vodom ili da bace u vodu; zato se kaže: danas idu godišnjaci u crkvu (tj. oni koji idu samo od godine do godine). Od vaskrsenija do Spasova dne govori se, kad se dvojica sretnu na putu, ili kad koji kome dođe u kuću: Ristos vaskrs (mjesto dobro jutro, pomoz' Bog i dobar veče) i odgovara se vaistinu vaskrs; tako i kad se pije, mjesto spasuju se i na zdravlje." (Srpski rječnik: Vuk Stefanović Karadžić, Nolit, Beograd, 1977.)

Početak običaja farbanja jaja za Vaskrs, potiče iz ranih hrišćanskih vremena kada je Sveta Marija Magdalina, sledbenica Isusa Hrista, došla u Rim. Izašavši pred cara Tiberija, poklonila mu je crveno farbano jaje i pozdravila ga je rečima: “Hristos Vaskrse!" Od tada i zauvek u dane Hristovog Vaskrsenja odgovor je: “Vaistinu vaskrse!”

ZAŠTO BAŠ JAJE?

Jaje je savršen proizvod prirode. Kroz istoriju, uvek je predstavljalo nešto misteriozno, magično, lekovito, ali i hranu, naravno. Jaje je univerzalni simbol uskršnjih praznika svuda u svetu. Tom prilikom jaja se boje u različite boje, iscrtavaju ili ukrašavaju na druge načine, a sve u čast proslavljanja njegove simbolike.

Pre nego što je jaje povezano sa Uskrsom, bilo je poštovano za vreme prolećnih festivala i svetkovina. Rimljani, Gali, Kinezi, Egipćani i Persijanci poštovali su jaje kao simbol kosmosa. Od prastarih vremena, oni su bojili jaja, razmenjivali ih i darovali. U paganskim vremenima jaje je predstavljalo ponovno rođenje zemlje. Dugačkoj i teškoj zimi došao je kraj i zemlja je ponovo počela da se budi i cveta. Sve to podseća na jaje, koje označava novi život. Zato se i verovalo da jaje ima specijalne moći. Sa dolaskom hrišćanstva, jaje nije ostalo samo simbol ponovnog rađanja prirode već je postalo i simbol ponovnog rađanja čoveka.

Tradicija bojenja i ukrašavanja jaja nastala je u Engleskoj u srednjem veku. Jedan od zapisa iz vremena Edvarda I, iz 1290. godine, govori da je u jednom domaćinstvu ofarbano čak 4.500 jaja za uskršnje poklone.

Najčuvenija i svakako najlepše ukrašena jaja nesumnjivo su Faberžeova jaja. Prvo njegovo jaje bilo je ustvari jaje u jajetu. Spoljašnja ljuska bila je bela i ukrašena brilijantima. Ona se otvarala i otkrivala manje zlatno jaje u unutrašnjosti. Manje jaje je takođe moglo da se otvori, a unutra se nalazilo zlatno pile i replika carske krune.

Dizajneri jaja veruju u njegovu simboliku i slave ga praveći neverovatne umetničke predmete. Pri tom koriste cveće ili listiće, perje, nakit i elegantne tkanine, a sve to da bi jaja ukrasili na najveličanstvenije načine. Iako je danas ipak nestala sva misterija povezana sa jajima, ostalo je njegovo simbolično značenje. Umetnici širom sveta nastavljaju da u duhu stare tradicije obožavaju baš - jaje.

Izvor: www.novine.ca - Novine Toronto
 

Prilozi

  • Uskršnja jaja.jpg
    Uskršnja jaja.jpg
    3,6 KB · Pregleda: 49
  • Uskršnja pogača.jpg
    Uskršnja pogača.jpg
    5 KB · Pregleda: 47
  • Uskršnja trpeza.jpg
    Uskršnja trpeza.jpg
    6,5 KB · Pregleda: 4
JAJE​

"Univerzalni simbol - vaseljensko jaje, predstavlja životni princip. To je nediferenciranost sveukupnosti i potencijalnost, klica svega stvorenog. Simbol je praiskonskog sveta haosa. To je velika okruglina u kojoj je svemir. U njemu je skriveno ishodište i misterija bića, vaseljensko vreme i prostor, početak, utroba, sve što postoji u zametku, praroditelji, savršeno stanje sjedinjenih suprotnosti, uskrsnuće, nada.

U hrišćanskoj tradiciji - simbol uskrsnuća, ponovnog stvaranja i nade."

Mali rečnik tradicionalnih simbola
 

Prilozi

  • Vaseljensko jaje.jpg
    Vaseljensko jaje.jpg
    2,3 KB · Pregleda: 46
JAJE

''1. Jaje sa zametkom iz koga će se razviti svet je univerzalan i sam po sebi jasan simbol. Mišljenje da je svet nastao iz jajeta je zajedničko Keltima, Grcima, Egipćanima, Feničanima, Kanaancima, Tibetancima, Indijcima, Vijetnamcima, Kinezima, Japancima, stanovnicima Sibira i Indonezije i mnogim drugim narodima. Proces stvaranja sveta poprimio je međutim različite oblike; keltsko zmijsko jaje koje predstavlja okamenjen morski jež, jaje koje je ispljunuo egipatski Knef, ili kineski zmaj – slike su sveta koji je stvorila Reč. Ponegde iz jajeta nastaje prvi čovek, na primer Pâjapati, ili Pan Gu. Neki drugi kineski junaci rođeni su posle iz jajeta koje je oplodilo sunce, ili nakon što im je majka pojela ptičje jaje. Još češće se kosmičko jaje – na površini prvobitnih voda iz kojih je nastalo (na njemu, u Indiji, sedi labud Hamsa, Duh, božji Dah) – deli na dve polovine od kojih nastaje nebo i zemlja: to je polarizacija Androgina. Indijski Bramânda deli se na dve polulopte, zlatnu i srebrnu; iz Ledinog jajeta rađaju se dva Dioskura s poluloptama na glavi; kineski jin-jang, polarizacija prvobitnog jedinstva, isto je takav simbol sa svoje dve polovine, crnom i belom. Šintoističko prvobitno jaje se takođe deli na dve polovine, retku (nebo) i gustu (zemlja). Ibn al-Valid slično prikazuje zemlju, zbijenu kao žumanca zgrušanog jajeta, i nebo, ređe kao belanca.

2. Taj opšti simbolizam, koji povezuje jaje sa postankom sveta i postepenom diferencijacijom, treba odrediti tačnije. Jaje je prvobitna stvarnost koja sadrži mnoštvo bića u zametku. Za Egipćane iz Nuna je – personifikacija prvobitnog okeana, čista voda s klicama sveta u iščekivanju – izronio brežuljak na kome se pojavilo jaje. Iz tog jajeta – u egipatskom je ono ženskog roda – izašao je bog koji je sredio haos oblikujući različita bića. Bog Knum, koji je izašao iz tog okeana i iz prvobitnog jajeta, izradio je, kao grnčar, jaja ili embrione, ili zametke života. On je onaj koji oblikuje telo. U starom Egiptu je bilo više kosmogonija. Prema onoj iz Hermopolisa, prvobitno jaje je sâma Kerehet, zaštitnica životnih sila ljudske vrste. U drugim predanjima je takvu ulogu imao prvi veliki lotos, čija čaška zablista kad se u zoru otvori na površini mulja u delti. I samo je sunce nastalo iz čudesne klice u majci-jajetu.

Prema kanaanskim predanjima, na početku sveta bio je etar ili vazduh iz koga se rađa Ulômos (Beskonačno). Ulômos stvara kosmičko jaje i Šansôra (boga tvorca). Šansôr razbija kosmičko jaje na dve polovine, od jedne načini nebo, a od druge zemlju.

3. U Indiji, prema Čândogija upanišadi (3, 19), jaje je nastalo iz nebića i stvorilo elemente; U početku beše samo ne-biće. Iz njega nastade biće. Ono nasraste i postade jaje. Ono mirovaše godinu dana i onda se raspuknu. Pojaviše se dva dela ljuske: jedan srebrni i jedan zlatni. Onaj srebrni, to je zemlja, onaj zlatni, to je nebo. Ono što beše spoljna opna, to su planine; ono što beše unutrašnja opna, to su oblaci i magla; ono što behu žile, to su reke; ono što beše voda u mehuru, to je okean.

Prema tibetskim naukama, jaje nije provobitno, ali je na početku dugog ljudskog rodoslova: Iz bîti pet prvih elemenata nastalo je veliko jaje. Iz jajeta je nastalo belo jezero, šest kategorija bića, druga jaja, iz kojih su nastali udovi, pet čula, muškarci, žene...odnosno drugi rodoslov predaka.

4. U kineskim predanjima, pre podele na nebo i zemlju, haos je imao oblik kokošjeg jajeta. Kad je proteklo 18.000 godina (broj simbol neodređenog razdoblja), otvorilo se jaje haos: od teških elemenata nastala je zemlja (jin); od laganih i čistih nastalo je nebo (jang). Prostor koji ih je razdvajao povećavao se iz dana u dan. Kad je prošlo još 18.000 godina, Pan Gu je izmerio udaljenost neba od zemlje. Prema teoriji Huntian, svet je kao golemo jaje uspravljen na svom dužem promeru. Nebo i zvezde su u unutrašnjem i gornjem delu ljuske; zemlja je žumance što pliva usred prvobitnog okeana koji ipunjava dno jajeta. Periodičnim gibanjem tog okeana nastaju godišnja doba.

5. Glavni ukras velikog hrama Inka Korikanšina hrama u Kusku, bila je zlatna pločica ovalnog oblika, sa slikom sunca s jedne strane, i slikom meseca s druge strane. Lehman Niče vidi u tome sliku najvišeg božanstva Inka, Huirakoše, u obliku kosmičkog jajeta. Kao potvrdu navodi više kosmoloških mitova koje su ih u Peruu zabeležili prvi španski letopisci, a među njima i ovaj: Junak stvoritelj moli svoga oca, Sunce, da stvori ljude kako bi nastanili svet. Onaj šalje na zemlju tri jajeta. Iz prvog jajeta – zlatnog – nastaće dostojanstvenici; iz drugog jajeta – srebrnog – nastaće njihove žene; iz trećeg jajeta – bakrenog – nastaće narod. Prema drugoj varijanti, ta tri jajeta padaju s neba nakon potopa.

Ime Huirakoša verovatno je skraćenica od Kon-Tiksi-Huira-Koša, što znači Bog mora lave, ili ognjene tečnosti iz unutrašnjosti zemlje. Huirakoša je zaista bio gospodar vulkana.

6. Mit o kosmičkom Jajetu nalazimo kod Dogona kao i kod Bambara iz Malija. Glif, život sveta, kod Dogona, prikazuje ga na vrhu krsta četiri strane sveta, suprotstavljenog drugom jajetu koje je otvoreno prema dole i predstavlja zemljinu matericu, ženinu posudu. Za Bambare je kosmičko jaje Duh. Ono je prvobitni Duh nastao usred zvučne vibracije. Oblik je dobilo kovitlanjem, zgušnjavalo se, postepeno se odvajalo od vibracije, naduvavalo se, tutnjalo, lebdelo u prostoru, uzdiglo se i rasprsnulo ispuštajući dvadeset i dva osnovna elementa, nastala u njemu, koja prethode stvaranju raspoređenom u dvadeset i dve kategorije.

Za Likube i Likuale, prema onome što o njihovu kosmogonijskom verovanju iznosti Ž. P. Lebef, jaje je slika sveta i savršenstva. Žumance je ženska vlažnost, a belance muška sperma. Od ljuske kosmičkog jajeta nastalo je sunce, koje bi spalilo zemlju da tvorac nije pretvorio opnu sa njegove unutrašnje strane u vlažnu atmosferu. Likube i Likuale kažu još da čovek mora nastojati da bude kao jaje.

7. U Kalevali (Finska), Devica, boginja voda, izronila je, pre postanka vremena, svojim kolenom na površinu prvobitnih voda. Patka (gospodar vazduha) odložila je na njega sedam jaja, šest zlatnih i jedno gvozdeno. Devica je zaronila i jaja su se razbila u prvobitnim vodama:

Svi delići se pretvoriše u loše i dobro:
od donjeg dela ljuske nastade nebeski svod,
od gornjeg dela žumanceta nastade blistavo sunce,
od doneg dela belanceta nastade sjajni mesec,
od delova ljuske s pegama nastadoše zvezde,
od tamnih delova ljuske nastadoše oblaci vazduha
i onda je počelo teći vreme...


Jaje često predstavlja stvaralačku moć sveta. U keltskom području nema nikakvih izravnih svedočanstava o simbolizmu jajeta. Ono je sastavni deo simbolizma okamenjenog morskog ježa, zmijskog jajeta ili kosmičkog jajeta u kome se nalazi zametak svega mogućeg.

8. U sklopu svih tih kosmogonija jaje ima ulogu slike-obrasca sveukupnosti (Mirča Elijade). Ono se najčešće pojavljuje posle haosa, kao princip reda. Sve razlike potiču iz njega, a ne iz bezoblične magme na početku vremena. Mada jaje nikada nije prvo, ono je simbol prvih diferencijacija. Kosmičko i prvobitno jaje je jedno, ali obuhvata nebo i zemlju, donje i gornje vode; u svojoj jedinstvenoj sveukupnosti sadrži mnoštvo virtuelnog.

9. Jaje je i jedan od simbola periodične obnove prirode: uskršnja obojena jaja. Ono je ilustracija mita o periodičnom stvaranju. Mirča Elijade ne prihvata empirijsko-racionalističko tumačenje jajeta kao zametka... jaje nije (prema mističko-ritualnim celinama u mnogim religijama) simbol rođenja nego ponovnog rođenja prema kosmogonijskom Moru... Jaje potvrđuje i podstiče uskrsnuće koje... nije rođenje nego povratak, ponavljanje. Izgleda, ipak, da se ta dva tumačenja ne isključuju, kao što veruje Elijade. Očito je da jaje simbolizuje ponovno rođenje i obnavljanje; ali, prema najstarijim svedočanstvima, jaje je, u počecima, zametak ili prvobitna stvarnost. Njegova kružna funkcija je proizišla iz njegove prve uloge.''
 
JAJE
(nastavak)

''10. Glinena jaja otkrivena u grobnicama na primer u Rusiji i Švedskoj, protumačena su kao znamenje besmrtnosti i simbol uskrsnuća. Mnogobrojnost simobličkih vrednosti jedne te iste slike nimalo ne iznenađuje. U beotijskim grobovima otkriveni su kipovi Dionisa sa jajetom u ruci kao obećanjem i znakom povratka u život. Razumljivo je, prema tome, zašto doktrine, koje osuđuju želju za povratkom u život i preporučuju izlazak iz kruga bezbrojnih inkarnacija, zabranjuju upotebu jaja. Orfička pravila, na primer, zabranjuju upotrebu jaja za jelo. Orfičko stanovište ipak se prilično razlikuje od gledišta budističkih isposnika. Oni žele da raskinu sve veze sa svetom i teže gubitku želje; orfici, naprotiv, žele da je pojačaju, ali i usmere prema duhovnom preobražaju; da bi to postigli, moraju izbegavati dodir sa svim što verski simbolizuje... nekakav odnos sa svetom nestalnosti i smrti. A jaja se, prema običajima koje oni odbacuju, daju mrtvima kao jemstvo ponovnog rođenja. Orfička pravila, kojima je cilj da oslobode dušu od svega što je veže uz zemlju kako bi se pročišćena vratila Bogu od koga je potekla, nužno osuđuju taj simbol zemaljskih rođenja. Jaje bi dušu uvuklo u krug rođenja iz kojeg ona želi izaći. Razlog te zabrane potvrđuje verovanje u gotovo magičnu moć jajeta i njegovo temeljno značenje kao izvora ovozemaljskog života.

11. Jaje pripada i simbolizmu sigurnosti, zajedno s kućom, gnezdom, školjkom, majčinskim krilom. Ali, unutar školjke, kao i u simboličkom krilu majke, počinje igru dijalektika slobodnog i sputanog bića. Život teži za tim da se izvuče iz te slatke sigurnosti: pile razbija mek i topli omotač. Jaje će, kao majka, postati simbol unutrašnjih sukoba između građanina željnog udobnosi i pustolova zaljubljenog u izazov, koji dremaju u čoveku, između težnje za ekstraverzijom i težnje za introverzijom. Kao i u kosmogonijama, psihičko jaje obuhvata nebo i zemlju, sve klice dobra i zla, pa i zakon neprestanih rođenja i procvata ličnosti. Student se oseća zatvorenim u svome univerzumu (univerzitetu); on teži za tim da iz njega izađe razbijajući svoju ljusku.

12. Jaje mudraca, u alhemiji, takođe se povezuje s pojmom klice, ali klice duhovnog života. Kao postojbina sveta, ono krije u svojoj ljusci životne elemente kao što hermetički zatvorena posuda sadrži kompost dela. Retortu treba grejati, kao što nasađena kokoš greje jaja, da bi se kompost mogao pretvoriti u nešto drugo. Toplina se održava u atanoru, alhemičarskoj peći... Kompost se može destilisati da bi se upotrebio za pripremanje eliksira ili pretvoriti u zlato ili srebro... Iz ovoga što nastane od komposta... treba da se rodi dete mudrosti, tj. zlato, tj. mudrost.

U anonimnom hermetičnom spisu, koji citira G. E. Mono-Hercen, govori se o jajetu mudraca. Evo što stari govore o jajetu: Neki ga zovu bakrenim kamenom, armenskim kamenom, neki moždanim kamenom, neki eterskim kamenom, neki kamenom koji nije kamen, neki egipatskim kamenom, neki slikom sveta. Atanor, peć alhemičara, upoređivala se s kosmičkim jajetom. Jaje simbolizuje sedište, mesto i osnovu svih tansmutacija.

13. Simbolizam jajeta izražava se i manje direktnim slikama, kao što je jajoliko kamenje (Kibelin kamen), kula skarabeja balegara, poluloptasti deo stupe koji se i zove anda (jaje). Ta kula, ta stupa, sadrži klicu, seme života. Jaje se u tom smislu može pridružiti simbolima kao što su školjka, pećina, srce, pupak, središta sveta, počeci prostora i vremena.

14. Leženje jaja i sedenje na jajetu imaju po sebi simbolično značenje. Kokoška koja sedi na jajima je u budističkim sektama simbol koncetracije duha i njene moći da oplođuje duh. Teorijsko učenje, sasvim spoljno, Čuang Ce upoređuje s neplodnim jajetom, jajetom bez zametka. Skolastici su se pitali što je pre, kokoš ili jaje: jaje je u kokoši, kokoš u jajetu, odgovara Silezius. Dvojnost se potencijalno nalazi u jednom; dvojnost se razrešava u jednom.

Prozaičnije, ali ne udaljavajući se od prethodnih shvatanja, zabeležimo da se jaje ponekad uzima kao simbol blagostanja; kad Akhe iz Severnog Laosa sanjaju da kokoške nose više jaja, san tumače kao obećanje izobilja u bliskoj budućnosti.''
 
Pojava Sv. Ognja u Jerusalimu​

"Čudesna pojava Sv. Ognja dešava se isključivo kada u Crkvu Groba Gospodnjeg uđe Pravoslavni Patrijarh.

To je trenutak kada je možda najlakše razumjeti sta je Sv. Jovan Lestvičnik podrazumjevao rječju "HARMOLIPI" = RADOSTVORNA TUGA, tuga koja jednim bljeskom Sv. Ognja prerasta u neiskazivu radost."

http://www.geocities.com/byzantion2001/Pravednikoganj.html
 
S obzirom na to da je protekla nedelja bila obeležena brojnim praznicima, a i s obzirom na to da je danas Uskrs, ja ću u skladu sa tim uneti nekoliko tekstova kako bih obeležio te praznike.

CVETNA NEDELJA

Cvetna nedelja je šesta nedelja Uskršnjeg posta. Naziv Cvetna šesta nedelja posta svakako je dobila po prazniku Cveti, kojim se završavala ova nedelja Uskršnjeg posta.

Ove nedelje u nekim selima je običaj da se kreče voćke, da bi te godine dobro rodile (Stapar). Cvetne nedelje veruju da je dobro nasađivati kvočke, jer će u tom slučaju biti pilića. Opšte je verovanje da Cvetne nedelje ne treba ništa sejati od biljaka koje cvetaju, jer će u tom slučaju sav cvet smetnuti i neće biti plodova. Mnogi izbegavaju da peru kosu u Cvetnoj nedelji, da im kosa ne bi cvetala (Sivac, Parage, Begeč i druga sela).

U Cvetnoj nedelji padaju praznici Lazareva subota i Cveti.

Dr Mila Bosić Godišnji običaji kod Srba u Vojvodini
 
LAZAREVA SUBOTA – VRBICA

Lazareva subota je pokretan praznik i uvek pada u šestoj nedelji Uskršnjeg posta, takozvanoj Cvetnoj nedelji, to jest pada osam dana pre Uskrsa. Crkva ovaj dan slavi kao uspomenu na vaskrs Lazarev, koga je iz mrtvih podigao Hristos, sin Božji. Po predanju Hristos je išao na Pashu u Jerusalim, kada mu je stigao glas da je čovek po imenu Lazar, koga je on veoma voleo i poštovao, umro. Hristos se odmah zatim uputi u selo Vitaniju, gde je živeo Lazar. Kada je Hristos stigao, Lazar je već bio sahranjen. Hristos se uputio na njegov grob i pozvao ga da izađe. Lazar na Hristovu zapovest izađe napolje obavijen platnom i vinu se u nebo, na šta prisutni shvatiše da je Hristos sin Božji. Stoga crkva ovaj dan slavi kao vaskrs Lazarev, odnosno slavi se kao pobeda života nad smrću, a kao simbol svega toga drži se Vrbica, to jest nose se u procesiji ozelenele grančice vrbe u crkvu na osvećenje, a sutradan je dele vernicima u crkvi.

Pored crkvene legende, narod je za ovaj praznik vezao i mnoge narodne običaje i verovanja koja sa crkvenim učenjem nemaju nikakve veze.

Po legendi u južnom Banatu Lazareve sestre, nakon smrti Lazareve, stalno su kukale oko Isusa da im digne brata iz mrtvih. Kukale su sve dok Hristos nije pristao da ga vaskrsne. No, kako su sestre Lazareve i nakon vaskrsnuća Lazara nastavile još više da kukaju, Hristos ih je onda prokleo rečima: ’’Kukale od danas pa dok mesec teče’’ i tako ostanu kukavice. Otud i posle svetog Lazara čuju se kukavice.

U fruškogorskim selima kad kukavicu čuju da zakuka pre Lazareve subote, ljudi broje koliko puta kukavica zakuka u tom vremenu, i koliko nabroje da kukavica zakuka puta, veruju da će toliko godina još živeti.

Praznik Lazareva subota tipičan je prolećni praznik koji svakako ima znatno dublje korene iz predhrišćanskih vremena, a o čemu svakako svedoče i mnogi elementi vezani za ovaj hrišćanski praznik, kao što su uloga zelenila, paljenje vatri, isterivanje zmija. Takođe značajnu ulogu imali su voda i kult mrtvih. Posebnu ulogu, kao i u svim prolećnim praznicima, imali su mladići, devojke i deca.

Takođe su o ovom prazniku u narodu propisivane zabrane šta se sme i ne sme na taj dan raditi. I ovde su primenjivana i devojačka gatanja, koja su uopšte karakteristična i u drugim prolećnim praznicima. Crkva je prihvatila pod svoje okrilje samo deo ovih elemenata, kao što je „vrbica“, odnošenje vrbovih grančica u crkvu i deljenje vrbe vernicima, a sve drugo je proizvod stare slovenske narodne religije, koja se u kontinuitetu kod Srba sačuvala sve do savremenih dana.

Tako, već uoči Lazareve subote u mnogim selima u Vojvodini pale vatre na ulicama, tzv. „Lazarice“ ili pak to čine na sam dan Lazareve subote. Mladi preskaču vatru i igraju oko nje, da bi bili zdravi. U Ostojićevu (severni Banat) stariji igraju kolo oko vatre a majke nad vatru nadnose i svoju decu, „da budu očišćena i zaštićena od zlih nevidljivih sila“. U Banatskom Aranđelovu devojke, dok kokaju kukuruz, govore: „Pucajte, pucajte kokice, ko moje pesnice“. Što više kukuruza ispuca u kokice, devojkama je to bio znak da ih vole momci.

U Novom Miloševu uiči Lazareve subote vatru su palila deca, a posle ponoći ustajali su momci i devojke da „spremaju lazarice“. Oni nalože vatru na nekom „roglju“ (raskršću) i oko vatre pevaju i igraju. Zabavljanje oko vatre traje do izlaska sunca, kad su se razilazili, da ih ne bi na mestu zateklo sunce. Ovaj se običaj održavao sve do Drugog svetskog rata. Međutim, u selu Đali (severni Banat) to je nepoznat običaj, a vatre nisu palili preko godine ni o jednom prazniku.

U mnogim selima severnog Banata, pored paljenja vatri, uoči Lazareve subote deca s večeri uzmu klepetuše, stare kante, lavore i trube, pucaju bičevima, uz veliku buku i larmu „teraju lazarice“. U nekim selima to se zove „jelanje“ (hajdemo, deco, da jelamo).

U nekim selima Srema vatre su palili uoči Lazareve subote uveče i kokali kukuruz. Mladi su preskakali vatre i pevali. U Sibaču, Brestaču i Donjem Tovarniku vatre su palili na Lazarevu subotu i u „oranijama“ kuvali kukuruz, a omladina je pevala i igrala. Takvu zabavu mladih na Lazarevu subotu nazivaju „jelole“. Na „jelole“ u Sibač dolazila je omladina iz drugih okolnih sela, pa su se nakon Drugog svetskog rata održavala tada i takmičenja momaka u rvanju. Danas umesto kuvanja kukuruza, peku meso i časte se, pa je „jelole“ pretvoreno u seosku slavu, na koju dolaze gosti iz okolnih sela.

Vatre uoči Lazareve subote paljene su i u mnogim selima Bačke.

Pored loženja vatre na ulicama o Lazarevoj suboti skoro je opšte bilo u običaju da je na Lazarevu subotu ujutru rano, pre izlaska sunca, a negde odmah posle ponoći, ustajala žena, najstarija iz kuće, i tri puta obilazila dvorište lupajući u neki metalni predmet, da bi rasterala zmije i svu „žgadiju“ iz kuće. Lupnjavu u gvozdene predmete žene su propraćale i određenim rečima. Takođe su obavezno i čistile dvorište i kuću u istom cilju. O tome imamo i jedan zapis sa početka dvadesetog veka koji glasi: „Na Lazarevu subotu rano ujutru, odmah posle ponoći, a po nekim mestima u Bačkoj i Banatu u tri sata ujutru ustane domaćica, počisti dvorište i štalu, te sve đubre skupe te ga spale ili na sred dvorišta ili na ulici pred kućom. Zatim domaćin ili domaćica uzmu tepsiju, staru kantu, bič, ili staru klepetušu te nekim metalnim predmetom udaraju u jedan od onih predmeta i pucaju u bič. Dok se ovo radi govore ove reči: ‘Bežite zmije, pacovi, miši, žabe, bube, evo idu Lazarice da vas žegu, da vas peku na glogovo trnje’. Dok se ovo govori ide se triput oko kuće i lupa se. sada se sedne kraj vatre i čuva da se ne ugasi, dok ne dođu Lazarice. Narod veruje, dok ovo radi, spaljujući poganice, da te godine neće biti poganica ni vujavica: zmija, žaba, miševa, pacova i buba…”

Običaj isterivanja zmija i drugih štetočina iz kuće, “teranje lazarica”, u kontinuitetu održan je sve do savremenih dana u mnogim selima širom Vojvodine.

Tako u mnogim selima Banata (Idvor, Novi Kneževac i druga) žena – domaćica kuće ustane veoma rano na Lazarevu subotu i udara nekim metalom u tepsiju izgovarajući reči:

“Bešte, bešte poganice,
Evo idu Lazarice.”

U Obrežu (Srem) dok žena ide i lupa po dvorištu gvori:

“Bešte zmije, bešte popci,
Evo idu Lazarice,
Da vas pale, da vas žare,
Na glogovo trnje.”

U Vitojevcima (Srem) žena to čini raspuštene kose i lupajući u metalni predmet govori:

“Bešte, bešte, gujavice,
Evo idu Lazarice.”

U Bešenovu na Lazarevu subotu izjutra rano ustane najstarija žena, koja je u kući, uzme motku “jal’ klek neki“ pa lupa oko kuće i viče:

„Kuca, kuca lazarica,
Bež’ od kuće poganica.“

U našim istraživanjima u Bešenovu zabeležili smo da i danas žena ide po dvorištu i lupa u metalni predmet i to propraća rečima:

„Bešte, bešte gadije,
Evo idu lazarije.“

U Ljubi dok žena lupa po dvorištu, govori:

„Bešte, bešte lasice,
Da nam dođu lazarice.“

U Tovariševu (Bačka) žena izgovara reči:

„Bešte, bešte gadovija,
Vija vas lazarija.“

U istu svrhu žena je nakon lupanja u metalne predmete čistila dvorište i baštu i to đubre najčešće skupljala na tri gomilice i spaljivala. Neke su uz đubre spaljivale i neku krpu da bi se razvio jak smrad, verujući da će s tim brže rasterati „žgadiju“ iz kuće. U Bačkoj Palanci dvorište su na Lazarevu subotu čistili božićnom metlom, verujući u magijsku snagu te metle. U Elemiru i Novom Kneževu, kad žena počisti dvorište, zapali počišćeno smeće nakon čega cela porodica preskače preko zapaljene vatre da bi bila zdrava. U Viziću (Srem) žena posle čišćenja dvorišta zapali vatru i na toj vatri koka kukuruz i te kokice rasipa po dvorištu govoreći:

„Bešte, bešte lazarice (zmije)
Evo idu gazdarice.“

U Sremskim Karlovcima žena ustane pre izlaska sunca, sve dobro počisti, pa zvoncetom zvoni po kući, te tako tera buve, stenice, pacove, miševe i drugo. U Buđanovcima, u Sremu, dok žena čisti dvorište, govori:

„Čisti, čisti lazarice,
Pa isteraj poganice.“

Sve ove magijske radnje u vezi sa teranjem zmija o Lazarevoj suboti ukazuju na to da je sam hrišćanski praznik Lazareva subota nasledio neki od paganskih praznika u vezi sa zmijama, koji je imao veoma duboke korene u narodnoj religiji, te su neki od starih obreda sačuvani sve do savremenih dana i kod Srba u Vojvodini, mada je hrišćanska crkva ovom prazniku dala drugo obeležje. Inače je dobro poznato da zmija ima veoma značajnu ulogu u religiji i mitologiji ne samo kod našeg naroda, već i kod mnogih naroda sveta i to već od najstarijih vremena pa sve do savremenih dana. Mnogi arheološki nalazi i dokumentacija potvrđuju postojanje zmijinog kulta od mlađeg kamenog doba, a naročito su veoma brojni i raznoliki nalazi iz rimskog perioda. Dobro su poznati i ostaci kulta zmije u slovenskom i albanskom folkloru, pa i u znatno širem arealu, šro sve svedoči o žilavosti kojom je taj kult odolevao mnogim istorijskim i etničkim promenama u ovom delu Balkana.

Dr Mila Bosić Godišnji običaji Srba u Vojvodini
 
LAZAREVA SUBOTA – VRBICA
(nastavak)

Sama zmija na ovim prostorima imala je dvojno simboličko značenje, kao simbol dobra i zla. Kako je zmija prevashodno smatrana htoničnom životinjom, predstavljala je ujedno i simbol pčlodnosti, i to kako plodnosti zemlje, tako i žene. Zmija je takođe predstavljala simbol dobra, mudrosti i lukavstva, a na drugoj strani zle zmije smatraju se podzemnim zlim demonima, a svakako se ne mogu prenebreći i totemistička značenja. I kao što kaže naš poznati etnolog Tihomir Đorđević „van svake sumnje ni oko koje životinje nije se u našem narodu svilo toliko mnogo maštanja, verovanja i pripovedanja koliko oko zmije. Zmija je vrlo neobična životinja. Ogromna opasnost od njezinog otrova ispunjavala je svet strahom još od pravremena pa sve do danas... Sve to i još mnogo drugo što primitivna ljudska sredina nije mogla jasno shvatiti, još manje tačno objasniti, davalo je obilatoga gradiva bijnoj narodnoj imaginaciji za najneobuzdanija tumačenja i pripovedanja kod sviju naroda pa i kod našega...“

Sve gore izneto objašnjava postupke žena o Lazarevoj suboti da izgone zmije iz kuće paljenjem vatri, čišćenjem kuće i dvorišta i lupanjem u metalne predmete, što je u prvom redu imalo lustrativnu i apotronejsku ulogu, kako bi se zaštitili i kuća i ukućani od nepoželjnih štetočina koje su u tom periodu smatrane naročito zlim, jer su se budile iz zimskog sna. Kako vidimo, u tim magijskim zaštitnim radnjama glavnu ulogu imali su vatra i metal, odnosno gvožđe. Poznato je da se još u staro doba verovalo da metali imaju mađički karakter i da se od njih plaše duhovi, a za samo gvožđe verovalo se da je nabolja zaštita protiv zlih bića. Samo pozivanje lazarica da unište zmije „poganice“ može biti dokaz da su u prošlosti u ovom obredu isterivanja zmija učestvovale baš i same lazarice. No, ovakve radnje za isterivanje zmija bile su vezane i za druge prolećne praznike, kao što je sveti Jeremija, Todorova subota.

Paralele običajima o Lazarevoj suboti nalazimo i kod Srba u drugim oblastima naše zemlje, gde se izvode skoro identične obredne radnje čišćenja kuća, paljenja počišćenog smeća, udaranje u metalne predmete, kao i propraćanje obreda veoma sličnim tekstovima, u kojima se pozivaju lazarice da unište zmije što bi ukazivalo ne samo na starinu ovih običaja već i na njihovo poreklo odakle su donete na vojvođansko područje.

Međutim, ovde se mora istaći da kod Srba u Vojvodini nije bio veoma razvijen kult zmije, jer i nije bilo mnogo otrovnica, kao u drugim oblastima naše zemlje, te stoga u mnogim naseljima i nisu znali za isterivanje zmija o Lazarevoj suboti i drugim prolećnim praznicima (Čičovi, Radojevo, Bosut, Grgurevci i druga). Moguće je da su se navedene magijske radnje u vezi sa zmijama u davnoj prošlosti izvodile, ali su veoma rano izobičajene, pa su danas kod sadašnjih stanovnika već u potpunosti zaboravljene.


LAZARICE

Kao i u drugim prolećnim praznicima, tako i o Lazarevoj suboti značajnu ulogu u prazniku imali su mladi, deca i omladina, koji su na određeni način slavili praznik uz nošenje zelenih grana vrbe.

U mnogim selima naročito južnog Banata sve do savremenih dana očuvan je običaj „idenje lazarica“. Lazarice su grupa devojaka koje noseći vrbove grane u ruci posećuju sve kuće u selu na dan Lazareve subote pre podne. Danas kao lazarice idu samo Romkinje (Ciganke), obično grupa od 3 do 5 devojaka koje se obuku u lepše haljine i svaka od njih nosi granu vrbe, često okićenu šarenim pantljikama, i tako idu po selu posećujući sve kuće i domaćicama čestitaju „Lazara“ uz prigodne pesme o Lazaru. U Zrenjaninu u lazaričkim povorkama do početka 20. veka učestvovale su Srpkinje, a i po drugim podacima u severnom Banatu sve do tridesetih godina 20. veka kao lazarice su išle devojke Srpkinje nakon čega su njihovu ulogu u lazaricama preuzele Romkinje. One se obično nagarave, okite vrbovim prućem i lišćem, sa vrbom u rukama i zvonom, obilaze kuće. Upotreba zvona opšte je poznat obredima zmijskog i prolećnog ciklusa praznika.

O lazaricama najstarije podatke ostavio nam je u svom delu Vuk Karadžić i on o tome kaže: „Do skora je bio običaj u Srbiji (a može biti do gdješto i sad) da nekoliko djevojaka u oči Lazareve subote idu od kuće do kuće, te igraju i pjevaju pjesme od Lazara onoga što ga je Hristos vaskrsao. Djevojke ove zvale su se Lazarice. Po Srijemu i danas skupe se djevojke uoči toga dana i stanu u kolo a pruže ruke od sebe pa dignu malo dijete muško te ide preko ruku, a one pjevaju:

Lazi, lazi Lazare!
Te dolazi do mene,
Privataj se za mene:
Za zelene rukave,
Za svilene marame,
Za klečane kecelje.“

Izdizanje muškog deteta u vis je svakako mađijska radnja i po verovanju treba da stimulira rastenje u prirodi, što je mogao biti i jedan od ciljeva lazaričkog obreda.

Takođe o lazaricama imamo i podatke s početka 20. veka, po kome: „Pred zoru oko tri sata idu Lazarice, - u narodu to zovu teraju lazarice, 8-9 devojaka, obično ciganke, obuku se u najlepše odelo i idu iz kuće u kuću. Najlepša među njima ubrađena raznim cvećem oko glave stane u sred kola, ostale se međutim uhvate u kolu i sve sada pevaju i igraju (Banat u okolini Bečkereka). Na nekim mestima igraju oko vatre (u okolini Segedina). U okolini Novog Sada, na novosadskim salašima jedna nosi okićenu metlu, te dok one igraju, ona moli s metlom da je daruju. U okolici Kikinde i Bečkereka jedna nosi torbu i u torbu moli poklone, obilazeći sve kuće redom. Obično se daju ovi pokloni: jaja, sir, slanina, brašno, rakija i novac. Tako igrajući i pevajući Lazarice idu iz kuće u kuću čitavo prepodne. Te noći devojke ne idu ni na rogalj, jer se boje vila.“

Dr Mila Bosić Godišnji običaji Srba u Vojvodini
 
VASKRSENJE GOSPODA ISUSA HRISTA – VAKSRS
USKRS

Praznikom Uskrsom se završava sedmonedeljni Veliki post. U narodu Uskrs se pored Božića smatra najvećim hrišćanskim praznikom i praznuje se tri dana. Međutim, hrišćanska crkva ga smatra najvećim praznikom u godini i stoga Uskrs i naziva ’’praznikom nad praznicima’’. Ne samo što se smatra najvećim praznikom, već je, možda, Uskrs i najstariji praznik, pominje se još od II veka.

Uskrs – ’’praznik nad praznicima’’ uvek pada u nedelju, i to u prvu nedelju posle punog meseca – prolećne ravnodnevnice. Pošto je Uskrs pokretan praznik, datum njegovog praznovanja može se pomerati u razdoblju od pet sedmica ili trideset pet dana. Najranije može pasti 22. marta po starom, odnosno 4. aprila po novom kalendaru. Najkasnije pada 25. aprila po starom, odnosno 8. maja po novom kalendaru. U slučaju prvom Uskrs biva pre Blagovesti, a u drugom, posle Đurđevdana.

U samom proslavljanju Uskrsa preovlađuju crkveni elementi, jer se Uskrs proslavlja kao uspomena na Hristovo stradanje – smrt, ali i njegovo uskrsnuće iz mrtvih, a za koje su tesno vezani i dani koji mu neposredno prethode u Strasnoj nedelji. U samoj narodnoj tradiciji proslavljanja Uskrsa sadržani su pored crkvenih i drugi elementi, koji su u kontinuitetu sačuvani iz znatno starijih religijskih epoha a vezani su za kult pripode i njeno ponovno prolećno obnavljanje iz dugotrajnog zimskog sna, to jest ponovnog rađanja života u prirodi, što se manifestuje različitim postupcima praznovernih žitelja, koji su kao i u svim do tada obrednim radnjama želeli obezbediti dobro zdravlje, berićetnu letinu, kao i zaštititi se od svih nevolja i zlih sila koje su čoveka vrebale u toku prolećnog i letnjeg perioda. Zato su glavni elementi i u samom prazniku Uskrsa bilje, zelenilo, voda, vatra bojena ili nebojena jaja kao simbol života, a neizostavan je i kult predaka, koji naročito prati kako praznike koje mu prethode, tako i praznike koji se proslavljaju posle Uskrsa.

Sam praznik Uskrs je dan radosti i veselja, dan opšteg praštanja i druženja. Toga dana se svi u susretanju pozdravljaju sa ’’Hristos voskrese’’, a otpozdravljaju ’’Vaistinu voskrese’’. U prošlosti su se tako pozdravljali sve do Spasovdana.

Na sam dan Uskrsa, rano, već posle pola noći, u crkvi se proslavlja vaskrsenje Hristovo, koja crkva obeležava posebnom svečanošću, zvonjavom zvona, pucanjem prangijama, kao i idenjem oko crkve ili sela sa litijom, što je crkva održavala sve do Drugog svetskog rata, a nakon toga vremena sve crkvene manifestacije održavane su samo u krugu crkve i crkvene porte.

U nekim selima južnog Banata, Bačke i Srema bilo je u običaju da pale vatre po ulicama kojima je prolazila litija ili su pak palili sveće u prozorima kuća. U nekim selima sveštenik je na kraju bogosluženja vernicima delio cveće kojim je bio okićen Hristov grob u crkvi. Tom cveću narod je pripisivao magijska svojstva i čuvali su ga u kući preko godine, te kad neko oboli od ukućana, to cveće su potapali u vodu i njome umivali bolesnog da bi ozdravio. U nekim porodicama pripisivali su mu apotropejsku snagu, te kad je nevreme, iznosili su ga na dvorište da bi rasterali njime gradobitne oblake ili ako je padao grad, da bi grad što pre pestao da pada (Klenak).

Većina obrednih radnji na dan Uskrsa bila je vezana za bojena jaja koja su pripremana za Uskrs, kao i za uskršnje kolače i prvo mršenje ukućana nakon dugortajnog posta.

U nekim selima ujutru na Uskrs umivali se se u vodi u kojoj je bilo potopljeno cveno uskršnje jaje, da bi bili zdravi i rumeni. U nekim porodicama na Uskrs crvenim jajetom ’’čuvarom’’ i bojom od jaja mazali su po obrazu i čelu decu iz kuće da bi bili zdravi i rumeni kao što je i uskršnje jaje (Zagajica, Vatin, Banatska Subotica).

Po dolasku s jutrenja iz crkve o Uskrsu u običaju je da se okupi cela porodica i da se ukućani tucaju bojenim jajima između sebe. U Đurđevu, ljuske od prvog razbijenog jajeta bacaju u kuhinju za vrata, gde stoje preko uskršnjih praznika. Svako od ukućana mora da pojede po jedno jaje i deo od barene šunke. U nekim selima Srema prvo svi ukućani probaju pihtije i bojeno jaje, kao i kolač ’’jajčenik’’(Laćarak, Grabovci). U severnoj Bačkoj (Stapar, Žarkovac) prvo se jajetom omrsi starešina kuće, pa tek onda ostali članovi porodice. Uz jaje obavezno jedu i kolač zvani ’’batinica’’. U Mošorinu prva jaja koja jedu za doručak o Uskrsu ne ljušte već ih polove nožem, da bi se lako legla živina.

U Banatskoj Subotici omrse se jajetom i jagnjećom kaurmom. Međutim, u mnogim selima Banata o Uskrsu stari nisu dali da se jedu bojena jaja na Uskrs, da stoka ne bi dobila ’’supurkat’’ (da stoci ne bi izrastale guke po telu i vimenu). Tako u Cvenoj Crkvi ni gazda, ni ovčar ne samo da nisu jeli bojena jaja, već ih čak ni u ruku nisu uzimali čitavo vreme Uskrsa, da im stoka ne bi dobila ’’supurkat’’. Neki pak vele da gazda ne uzima bojeno jaje u ruku da žito ne bi obolelo od glavnice.

U Sremskoj Rači i Šimanovcima bojena jaja nisu davali o Uskrsu svinjaru, da im muške svinje ne bi bile kilave. U Elemiru bojena jaja nisu davali pastirima da marva ne bi dobila guke po telu, a takođe ih nisu smeli nositi ni na njivu. Slične paralele ovim običajima nalazimo i kod Srba u istočnom delu Srbije (Homolje, Lužnica, Nišava), gde takođe seljaci strogo paze da o Uskrsu ne jedu jaja, da im stoka ne bi dobila ’’jajčenice’’ po glavi.

U nekim selima Srema (Klenak, Kuzmin, Višnjićevo) o Uskrsu nisu davali ženskoj deci da jedu crveno obojena jaja, niti pak da ih uzmu u ruku, da ne bi imale menstruaciju o velikim praznicima preko godine. U Srbobranu devojčicama takođe nisu davali crveno jaje o Uskrsu, da bi im se lepo prao veš od menstruacije.

U Klenku u Sremu od Uskrsa do Spasovdana nisu jeli nebojena jaja, da useve ne bi tukao ’’led’’ (grad).

Još i danas je opšti običaj o Uskrsu da se svi ukućani tucaju bojenim jajima. Obično se prvo tucaju vrhovima jajeta, pa ukoliko se vrhovi jajeta razbiju, tucaju jaja i drugom stranom. Onaj kome se jaje ne razbije dobija razbijeno jaje onoga drugog. Taj se smatrao da će biti veoma uspešan u svim započetim poslovima tokom godine. Ako se jaje razbije i jednom i drugom, smatrali su se ravnopravnim (Deč). Naročito je kucanje jajima predstavljalo radost za malu decu. Deca su naročito bila ponosna ako je njihovo jaje odnelo pobedu i mnoga jaja svojih drugova razbilo. Jaja su deca razbijala i ciljanjem metalnog novca iz daljine u jaje. Takođe se praktikovalo i kotrljanje jajeta sa neke uzvišice i da se tako pogodi tuđe jaje. Od novijeg vremena u severnobanatskom selu Mokrinu održava se organizovano takmičenje u tucanju jajima na dan Uskrsa, gde se okupljaju ne samo seljani, već i mnogi učesnici iz drugih sela.

U nekim selima Srema ranije je bilo uobičajeno da deca već ujutru na Uskrs obilaze kuće pevajući Hristos voskrese. U kućama koje su pohodili i čestitali Uskrs, domaćini su im darivali bojena jaja, kolače, novac (Belegiš, Krčedin, Subotište, Bešenovo).

U nekim selima južnog Banata u običaju je da se bojena jaja dele susedima, deci i rodbini za dušu umrlih (Jarkovac). Kod banatskih Hera jaja odnose o Uskrsu i u crkvu i darivaju popu, crkvenjaku i rodbini.

Pošto je Uskrs predstavljao i završetak Velikog uskršnjeg posta, a u porodicama se gledalo da o Uskrsu bude bogata trpeza. Za Uskrs se, pored bojenih jaja, u mnogim porodicama klalo jagnje, a kod mnogih obavezno se barila šunka, koja se služila sa jajima i renom. U nekim selima jagnjeće meso se nije smelo jesti do Uskrsa (Banatka Subotica). Za Uskršnji ručak se priprema i supa od živine. U nekim selima Srema (Ilinci, Berkasovo) za Uskrs ne kolju petla, jer je Isus Hristos rekao svetom Petru da će se on njega tri puta odreći dok petao ne kukurikne. Umesto petla kolju kokošku. Takođe ni u Staparu za Uskrs ne kolju petla, jer veruju da bi u tom slučaju umro gazda, te stoga kolju kokošku. Obilna uskršnja trpeza simbolizovala je i bogatu letinu.

U nekim porodicama za vreme ručka seku uskršnji kolač na četiri dela, a jaje na kolaču simbolisalo je plodnost.

Bilo je i drugih običaja vezanih za Uskrs. Tako kod banatskih Hera na dan Uskrsa davali su stoci varzilo u kome su bojena jaja, i u kome je bila pomešana zob.

U nekim selima severnog Banata momci uveče na Uskrs okite prozore devojačkih kuća strukovima zelenog žita, što je devojkama bio znak da će im drugi dan Uskrsa doći ’’polivači’’. Takođe i pred crkvu momci su donosili posudu s vodom i prskali one koji izlaze iz crkve, dajući im po struk žita (Novi Kneževac).

Neki od običaja primenjivali su sve do Spasovdana, pa čak i Duhova. Tako od Uskrsa do Spasovdana u mnogim selima svih sedam četvrtaka između Uskrsa i Spasovdana nije se oralo, jer se verovalo u narodu, ako se pak ore, da će im uginuti vo u jarmu. Takođe se u tom periodu nije smelo prati ni širiti rublje, naročito belo rublje, jer ako se te zabrane ne bi pridržavali, letinu će u tom slučaju potući ’’led’’ (grad).

U Mošorinu od Uskrsa do Duhova (sedam nedelja) u svaki petak u nedelji nisu radili veće poslove, a takođe su i postili toga dana.

Dr Mila Bosić Godišnji običaji kod Srba u Vojvodini
 

Back
Top