Kritike, prikazi, odlomci objavljeni na internetu

Majkl Korita-Zavidim noći

Sedam godina je Frenk Templ III pokušavao da pobegne od prošlosti i da zaboravi da je sin saveznog šerifa koji je vodio tajni život kao plaćeni ubica. Sedam godina je pokušavao da bude neko drugi, da izbriše iz sećanja očevo samoubistvo i sramotu nanesenu njegovoj porodici. A onda je poziv od starog porodičnog prijatelja promenio sve. Čovek koji je odao njegovog oca vraćao se na zabranjenu teritoriju i Frenk je rešio da je vreme za osvetu.
Kreće ka idiličnom jezeru, ka svojoj svetoj zemlji, u potrazi za pravdom, ali neće sve biti baš onako kako je zamislio. Umesto na toliko željenog Devina Metisona, očevog prijatelja i izdajnika, naići će na prelepu ženu i nervoznog muškarca, na plaćene ubice, agenta FBI-ja i jednu nedužnu, greškom umešanu devojku.
I iako na ovom uzbudljivom i krvavom putovanju Frenk neće saznati celu istinu, shvatiće da je njegov otac, plaćeni ubica ili ne, ipak bio sjajan učitelj, a on sam odličan učenik.
 
Sam Eastland - Oko crvenog cara

Odmah poslije ponoći, 17. srpnja 1918. godine, boljševički su vojnici probudili cijelu obitelj cara Nikolaja Romanova, odvukli ih u podrum Ipatijeve kuće u kojoj u bili zarobljeni te ih hladnokrvno pogubili. Njihova su tijela odnesena i skrivena na mjestu poznatome samo vrhu Sovjetske države. Deset godina kasnije, nekoć najpovjerljiviji tajni agent obitelji Romanov i desna ruka samog cara, inspektor Pekkala – poznat kao Smaragdno oko, sada živi kao zarobljenik 4745-P u sibirskoj šumi gdje i najjači nestaju u nemilosrdnoj sovjetskoj zimi...
 
Dnevnici Roberta Muzila, Dž.M. Kuci


I
Rođen u jesenjim godinama Habzburškog carstva, Robert Muzil služio je Njegovom carskom i kraljevskom veličanstvu u jednom krvavom potresu čitavog kontinenta, i umro polovinom sledećeg, još goreg potresa. Gledajući unatrag, Muzil će vremena u kojima je živeo nazvati «ukletom erom»; svoje najbolje snage utrošio je na pokušaj da shvati šta to Evropa radi samoj sebi. Njegovi nalazi ušli su u ogroman nedovršeni roman Čovek bez osobina; u korpus eseja koji su na engleskom sabrani pod naslovom Preciznost i duša; i u komplet beležnica nedavno prevedenih kao Dnevnici 1899-1941.
Muzil je do pisanja stigao neuobičajenim putem. Njegovi roditelji, pripadnici austrijskog višeg građan-skog sloja, nisu ga školovali u klasičnoj gimnaziji nego u vojnim internatima, gde je naučio, ako ništa drugo, da se oblači elegantno i vodi računa o svom telu. Na univerzitetu je prvo studirao tehniku (izumeo je i patentirao jedan optički instrument koji se krajem devetsto dvadesetih još uvek proizvodio za tržište), a potom psihologiju i filozofiju, na kojima je 1908. i doktorirao.

Do tada je već bio autor darovitog prvog romana, Pometnje pitomca Terlesa (1906), čija se radnja odigrava u jednoj kadetskoj školi. Odustavši od akademske karijere za koju se pripremao, posvetio se pisanju. Dve cerebralne erotske novele pojavile su se 1911. pod zajedničkim naslovom Sjedinjavanja.
Kad je stigao rat, Muzil je služio na italijanskom frontu, oficirski časno. Posle rata, progonjen utiskom da mu se otimaju najbolje godine stvaralačkog života, napravio je koncepte za čak dvadeset novih dela, uključujući i jednu seriju satiričnih romana. Jedna njego-va drama, Zanesenjaci (1921), i jedna zbirka pripovedaka, Tri žene (1924), ovenčane su nagradama. Izabran je za potpredsednika austrijskog ogranka Udruženja nemačkih pisaca. Premda nije imao širok krug čitalaca, bio je na književnoj mapi.

Nedugo potom, satirični romani bivaju napušteni ili utopljeni u jedan sveobuhvatan projekat: roman u kome krem bečkog društva, nesvestan crnih oblaka koji se nabiraju na horizontu, vodi beskonačnu debatu o tome kako bi trebalo da izgleda najnovija u nizu njihovih samočestitajućih proslava. Trebalo je to da bude, kako je govorio, «groteskna» vizija Austrije u predvečerje rata, Austrije koja bi bila «izrazito jasno ocrtan uzorak modernog sveta» (Diaries, str. 209). Uz finansijsku potporu izdavača i jednog društva svojih poklonika, svu svoju energiju usmerio je na Čoveka bez osobina.

Prvi tom izašao je 1930, a dočekan je s takvim oduševljenjem i u Austriji i u Nemačkoj da je Muzil - inače skroman čovek - pomišljao da bi mogao dobiti Nobelovu nagradu. Nastavak se pokazao teže savladivim. Na nagovor izdavača, iako pun sumnji, dopustio je da se jedan obimniji fragment objavi kao drugi tom 1933. «Prvi tom», pisao je, «završava se negde u najvišoj tački luka. Ali na suprotnoj strani uopšte nema oslonca.» Počeo je da strepi da to delo nikada neće dovršiti.

Boravak u intelektualno življoj sredini Berlina naglo je prekinut dolaskom nacista na vlast. Muzil se sa suprugom vratio u Beč, u zloslutnu političku atmosferu; počeo je da pati od depresije i telesnih tegoba. Onda je Austrija, 1938. godine, pripojena Trećem rajhu. Bračni par se sklonio u Švajcarsku. Švajcarska je trebalo da bude samo usputna stanica na putovanju u Sjedinjene Države, ali ulazak Sjedinjenih Država u rat stavio je tačku na taj plan. Zajedno sa desetinama hiljada drugih egzilanata, Muzilovi su se našli u klopci.

«Švajcarska je čuvena po slobodi koju tamo možete da uživate», zapazio je Bertold Breht. «Kvaka je samo u tome što morate biti turista». Mit o Švajcarskoj kao zemlji azila grubo je narušen njenim stavom prema izbeglicama. U godinama između 1933. i 1944, glavna briga švajcarske vlade bilo je nezameranje Nemačkoj. Za strance sa dozvolom boravka bio je nadležan Fremdenpolizei, čiji je načelnik optuživao filantropske agencije za «sentimentalno uplitanje» i nije krio svoju netrpeljivost prema Jevrejima. Bilo je ružnih scena na graničnim prelazima, odakle su vraćali izbeglice bez ulaznih viza. (Na čast običnih Švajcaraca, treba reći da je ovo izazivalo javne proteste.)

Čovek bez osobina zabranjen je u Nemačkoj i Austriji 1938. (ova zabrana kasnije će se proširiti na sve što je Muzil napisao). Otuda je, podnoseći švajcarskoj vladi zahtev za azil, Muzil slobodno mogao da tvrdi da kao pisac nigde drugde na nemačkom govornom području nema uslova da zarađuje za život. Muzilovi se, međutim, ni u Švajcarskoj nigde nisu osećali dobrodošlima. Mreža švajcarskih pokrovitelja ih je prezirala; prijatelji iz inostranstva zauzimali su se za njih kao od bede (ili je bar Muzil imao takav utisak); preživljavali su od milostinje. «Oni nas danas ignorišu. Ali kad umremo, hvaliće se kako su nam pružili utočište», rekao je Muzil Injaciu Siloneu. Pritisnut depresijom, nije uspevao da odmakne sa romanom. «Ne znam zašto mi pisanje nikako ne ide. Kao da sam začaran.» (Diaries, str. 498). U šezdeset drugoj godini, 1942, doživeo je moždani udar i umro.
«Mislio je da će još dugo živeti», rekla je tada njegova udovica. «Što je najgore, iza njega je ostala neverovatna količina rukopisa - nacrti, beleške, aforizmi, poglavlja romana, dnevnici - a jedino bi on u svemu tome umeo da se snađe. Prosto ne znam šta da radim.» Pošto su je komercijalni izdavači odbili, privatno je objavila treći i završni tom Čoveka bez osobina, sastavljen od poglavljâ i skica bez čvrstog i jasnog poretka. Posle rata je pokušavala da zainteresuje američke izdavače za prevod celokupnog dela, bez uspeha. Umrla je 1949.

II
Dnevnici koje pominje Marta Muzil zapravo su beležnice koje je Muzil vodio od svoje devetnaeste godine. Isprva zamišljene kao hronike njegovog unutrašnjeg života, ove beležnice ubrzo su počele da služe i drugim namenama. Do dana kad je umro, ispisao je više od četrdeset svezaka, od kojih su neke izgubljene, ukradene ili uništene u poratnim godinama.

Premda Muzil ove knjige naziva Hefte, sveske, njihov nemački priređivač opredelio se za izraz Tagebücher, dnevnici, što je zadržano i u engleskom prevodu, iako nad klasičnim dnevničkim zapisima uveliko pretežu odlomci iz knjiga i njihovi sažeci, prozne skice, koncepti za eseje, beleške za predavanja i slično. Deo te građe nije ušao čak ni u nemačko izdanje. Izbor u engleskom prevodu Dnevnika po obimu ne dostiže ni polovinu nemačkog izvornika, i nudi samo mršav izbor proznih skica. Čitaoci koji očekuju da će kroz Dnevnike moći da prate razvoj Čoveka bez osobina biće razočarani: takvi bi morali da potraže nacrte priložene uz prevod romana objavljen 1995. kod Knopfa. S druge strane, Dnevnici omogućavaju da na površinu izroni slika Muzila koji reaguje na istoriju svoga doba. Ovo posebno važi za poslednje godine njegovog života, kada zapisi postaju opširniji, možda i zato što više ne ulaže svako zrnce energije u Čoveka bez osobina.

U svojoj studiji Robert Muzil i kriza evropske kulture, Dejvid S. Luft izdvaja dva ključna momenta u Muzilovoj političkoj evoluciji, oba povezana s Prvim svetskim ratom. Prvi je bio piščev doživljaj talasa patriotske strasti odmah po izbijanju rata, strasti koju je, na sopstveno iznenađenje, otkrio da i sam deli («ekstaza altruizma - taj osećaj da, po prvi put, imaš nešto zajedničko sa svojom nemačkom braćom»). (Diaries, str. 271). Drugi momenat bio je Versajski ugovor iz 1919, i dejstvo njegovog kaznenog poravnanja na sve one koji su gajili nadu da će se iz tegobnog rata bar izroditi nekakav novi politički poredak.

Muzilova pripovest, u Dnevnicima, o tome kako su poniženja Versaja dovela do uspona nacizma teško da će biti prevaziđena. Fašizam je, prema Muzilovoj analizi, bio reakcija protiv izazova modernog života - pre svega industrijalizacije i urbanizacije - za koje nemački narod nije bio spreman, reakcija koja je zatim prerasla u revolt protiv same civilizacije. Još od momenta kad je 1933. zapaljen Rajhstag, Muzil je predvideo kako će Nemačka mučki izneveriti samu sebe. «Sva temeljna liberalna prava sada su odbačena», piše on iz Berlina, «a da niko živi ne oseća krajnje zgražanje… Na to se gleda kao na prolaznu nepogodu… Čovek bi zbog ovoga mogao osetiti veoma duboko razočaranje, ali tačnije je izvesti zaključak da za sve to što je ovde napušteno malo ko više i mari.» (str. 379)

O Hitleru piše: «Mi Nemci proizveli smo najvećeg moralistu druge polovine prošlog veka (tj. Ničea) a danas proizvodimo najveće izopačenje morala otkad postoji hrišćanstvo. Jesmo li mi čudovišni u svakom pogledu?» (str. 388)
Muzil je u svim oblastima života bio pogođen usponom nacizma i odbacivanjem svega najboljeg iz nemačkog nasleđa koje je nacizam oličavao. «(Hitler kaže da) ili morate verovati u budućnost N(acional) S(ocijalizma) ili u propast (Nemačke)… Kako čovek da nastavi s radom kad se zatekne u ovakvom položaju?» (Zapisujući ove reči u Beču 1938, Muzil iz predostrožnosti ne imenuje Hitlera, već za njega upotrebljava šifru «Karlajl».) Nacionalsocijalizam je Muzila učinio nevidljivim oteravši ga u izgnanstvo i zabranivši njegove knjige; teško je oteti se pomisli da je njegovo sve dublje beznađe pred zadatkom dovršavanja Čoveka bez osobina poticalo, bar jednim delom, od slutnje da su njegov projekat, začet u duhu koji je zamislio kao «blagu ironiju», već uveliko pregazili točkovi istorije. (str. 389, 466)

III
Još od najranijih dana, Muzil je koristio ljude oko sebe, uključujući i porodicu i prijatelje, kao modele za svoju pripovednu prozu. Prva beležnica (1899-1904) sadrži fikcionalizovanu obradu njegovog vlastitog detinjstva i adolescencije, sa postavkom likova koja će nekoliko decenija kasnije ponovo osvanuti u Čoveku bez osobina.

Građu iz ličnog života najupečatljivije je primenio u pripoveci «Tonka» (iz Tri žene), gde je glavna junakinja blisko zasnovana na ličnosti Hermi Dic, mladoj ženi iz radničke klase s kojom je imao ozbiljnu i prilično dugu ljubavnu vezu uprkos žestokom protivljenju svoje majke. Iz Dnevnika vidimo da Herma ima dvostruku funkciju. U jednom sloju, Muzil-pisac je brižljivo posmatra kao model za fiktivnu Tonku. U drugom, ona je izvor nelagodnih osećanja za Muzila-čoveka. Uprkos njenim poricanjima, Muzil je imao razloga da veruje kako mu je Herma neverna. U krugu svojih prijatelja propovedao je uzdizanje iznad ljubomore, ali u sebi je osećao «postojano kapuckanje otrova». (str. 60) Šta da radi?

Njegov sledeći potez duboko je muzilovski. Umesto da podlegne ljubomori ili da je prevlada naporom volje, on se pretvara u lik iz priče o Hermi/Tonki i pokušava, služeći se distancom koju mu dopušta književno pripovedanje, da postane, u etičkoj ravni, onakva ličnost kakva bi želeo da bude.
Ako je suditi po jasnoći i intenzitetu Muzilove proze, kako u dnevničkim zapisima vezanim za Hermu tako i kasnije, u ostvarenoj pripoveci «Tonka», ovaj etičko-estetički ogled je uspeo. Robert (ili R, njegovo stvoreno fiktivno «ja») vidljivo odrasta pred našim očima postajući manje mladalački isključiv, manje ciničan, tolerantniji, sposobniji da voli. «Njena (tj. Hermi-na/Tonkina) kobna veza sa R-om», piše Muzil samome sebi, «daje simboličku formu činjenici da… čovek ne može da se pouzda u razumevanje.» (str. 61) Ako voli Hermu, mora verovati u njenu nevinost. Pripovedna proza tako postaje arena za preispitivanje njegovih odnosa sa drugima, laboratorija za rafinovanje duše. Mladi Muzil se uči kako da voli; i nekim čudnim putevima, što više voli, to oštrije vidi i bistrije misli.
Herma Dic umrla je 1907. Do tada je Muzil već upoznao Martu Markovaldi, koja je napustila svoga muža Italijana da bi studirala umetnost u Berlinu. Uskoro je živeo s njom i njenom decom; posle nekog vremena su se i venčali. «[Marta] je nešto što sam ja postao i što je postalo 'ja'», zapisuje Muzil u Dnevnicima. (str.122) Usavršavanje njihove ljubavi - ljubavi koja će podrazumevati i perverznu spremnost na uzajamno neverstvo - postalo je novi etički projekat u njegovom životu.

IV
Za Muzila, najuvreženija i najnazadnija crta nemačke kulture (u koju je svrstavao i austrijsku - ni za trenutak nije uzimao ozbiljno ideju o nekoj autonomnoj austrijskoj kulturi) - bila je sklonost ka strogom razdvajanju intelekta od osećanja, ka davanju prvenstva glupom slepilu emocija. Tu podvojenost najjasnije je uočavao kod naučnika s kojima je radio: ljudima od intelekta koji su vodili sirov emotivni život.

Još od najranijih svezaka, Muzil ispoljava interes za erotsko osećanje i vezu između erotskog i etičkog. Čini mu se da školovanje čula kroz rafinovanje erotskog života pruža najbolje izglede za uzdizanje ljudske vrste na jednu višu etičku ravan. Prezire krutu seksualnu ulogu koju je građansko društvo propisalo ženama i muškarcima. Zbog toga su, beleži, «čitavi predeli duše izgubljeni i potopljeni».
Isticanjem seksualnog odnosa kao temeljnog kulturnog odnosa, i zastupanjem seksualne revolucije kao puta u jedan novi milenijum, Muzil intrigantno podseća na svog savremenika D.H. Lorensa. Od Lorensa se razlikuje po tome što nije voljan da isključi intelekt iz erotskog života - što, naprotiv, teži da erotizuje intelekt. Kao pisac, sposoban je i za nemoralizatorsku brutalnost opservacije koje naprosto nema u Lorensovom repertoaru. Muzil posmatra jednu mladu ženu koja posmatra svoju majku kako ljubi jednog mlađeg muškarca. «Dosad je poznavala ženski poljubac samo kao površan gest; ali ovo je kao kad pas zarije zube u psa.» (Diaries, str. 398)

Uprkos interesovanju za metamorfoze želje, koje je s nenadmašnom suptilnošću istraživao u Sjedinjavanjima, Muzil nema simpatije za psihoanalitički pokret. Ne dopada mu se koketiranje sa kultom, ne odobrava olaku generalizaciju i nenaučna merila u izvođenju dokaza. Psihoanaliza, primećuje jetko, koristi samo šačicu eksplanatornih koncepata; sve ostalo što ti koncepti ne pokrivaju ostaje «pustoš (bez)… ijedne staze… [koja bi vodila] nekud dalje». U psihoanalizi, «uvidi od velikog značaja (prepliću se) sa stvarima koje su nemoguće, jednostrane, pa čak i diletantske». Muzil je skloniji, kako sam ironično kaže, psihologiji «plitke» - drugim rečima, eksperimentalne - vrste. (str. 481, 391, 465)

Za rasprostranjeno gledište da je Muzil ponešto dugovao Frojdu, i to u dubljem smislu nego što bi sam bio voljan da prizna, Dnevnici ne pružaju mnogo osnova. Činjenica je da su Muzil i Frojd pripadali jednom širem pokretu evropske misli. Obojica su bili skeptični prema prevlasti razuma u upravljanju ljudskim postupcima; obojica su bili kritičari srednjoevropske civilizacije i njenih nezadovoljstava; i obojica su se smatrali pozvanima da istražuju mračni kontinent ženske psihe. Za Muzila, Frojd je pre bio suparnik nego izvor. Niče je ostao njegov istinski vodič u domenu nesvesnog.
Muzil je bio posebno otporan na tvrdnje o univerzalnosti edipovske žudnje. Kad se priseti sop-stvene adolescencije, ne otkriva nikakvu žudnju prema majci, već odbojnost prema njenom ostarelom telu. «Nije li to istina - tužna i zdrava i neizmišljena istina? Sušta suprotnost psihoanalizi. Majka nije predmet žudnje već barijera za raspoloženje, prepreka koja ubija, sloj po sloj, svako raspoloženje za žudnju, ukoliko bi splet okolnosti mladom čoveku ponudio ma kakvu seksualnu mogućnost.» (str. 397)
Da li bi Muzil bio ovako siguran u sebe da je kojim slučajem, pre nego što je ove reči zabeležio krajem tridesetih, još jednom pročitao svoju beležnicu iz 1905-1906? Tamo pak, zadihanom noveletskom prozom, mladi Muzil skicira erotski napregnutu scenu pomirenja između svog književnog junaka i njegove majke. Decenijama kasnije, energija koja je na delu u toj sceni biće preusmerena u rodoskrvnu ljubav između Ulriha, čoveka bez osobina, i njegove sestre Agate.

V
Muzil svoje beležnice ne koristi toliko za prebiranje po uspomenama iz prošlosti koliko da bi sačuvao korisne podatke iz sadašnjosti. Neki od najživopisnijih zapisa nisu ništa drugo do malo opširniji podsetnici: stranice i stranice pažljivog posmatranja muva uhvaćenih na lepljivoj traci (kasnije upotrebljene u jednom eseju), ili mačaka koje se pare u vrtu njegove kuće u Ženevi. Pojedina zapažanja su čudesno dovitljiva i precizna: cvrkut ptica «kao dodir mekih, nemirnih ruku». (str. 88)
Zabeleške o poseti jednom azilu za umobolne u Rimu 1913. (Diaries, str. 158-61) postaju osnova za poglavlje «Ludaci pozdravljaju Klarisu» u Trećem delu Čoveka bez osobina, nakon više radnih verzija uključenih u Knopfovo izdanje prevoda (tom II, str. 1600-3, 1630-43). Obrađujući ovu epizodu, Muzil je obogaćuje i daje joj uznemirujuću snagu time što je predstavlja iz ugla Klarise, Ulrihove labilne, Ničeom opčinjene drugarice iz detinjstva, a kasnije (u jednom od mogućih nastavaka priče) i ljubavnice. (Najimpresivnija odlika ovih i mnogih drugih nacrta njihova je potpuna osmišljenost, ostvarenost i prozna dovršenost. Jedino što u njima ostaje nerazrešeno jeste pitanje gde će tačno biti udenuti u celinu.)

Među piscima koji su za Muzila bili značajni i o kojima razmišlja u Dnevnicima, od Malarmea u mladosti pa do Tolstoja pri kraju života, dominantna figura ostaje Niče. Čudnovato da je ostao ravnodušan prema Džejmsu Džojsu, ali oseća afinitet prema G.K. Čestertonu. (U Cirihu su Muzil i Džojs neko vreme živeli na dve-tri kuće jedan od drugog. Nikada nisu razmenili ni reč.)
Muzil je priznavao Ničeov uticaj kao «presudan» (Diaries, str. 433). Od Ničea je preuzeo oblik filozo-firanja koji je pre esejistički nego sistematičan; prizna-vanje umetnosti kao jednog vida intelektualnog istraživanja; potvrdu da čovek stvara vlastitu istoriju; i pristup moralnim pitanjima koji nadilazi polaritet dobra i zla. «Majstor plutajućeg unutrašnjeg sveta» - tako ga je nazvao. (MwQ, tom II, str.62)

Neke od uzgrednih opaski iz Dnevnika urezuju se u pamćenje. O Emili Bronte: «Samo trunka ironije, i ta kućepaziteljka sa svojim pravdoljubivim nedelima bila bi figura globalnog formata.» O Hermanu Heseu: «Ima slabosti koje bi priličile većem čoveku nego što on zapravo jeste.» (str. 188, 486)
Na temu kulture i politike ume da bude zajedljivo aforističan: «Nemac ne zna šta mu je milije, Raj ili Pakao. Ali nesumnjivo ga privlači zadatak uvođenja reda u jedno ili u drugo - a verovatno mu je malo draže uređivanje Pakla». Nakon što je Gebels izdao dekret o zabrani «destruktivne kritike», Muzil beleži: «Pošto je kritika zabranjena, moram se odati samokritici. Niko mi na tome neće zameriti pošto je samokritika u Nemačkoj nepoznata.» (str. 490, 445)

Na nešto prizemnijem nivou, Dnevnici sadrže liste pročitanih knjiga, šifrovane beleške o seksualnom životu s Martom, i brige o vlastitom zdravlju. Muzil je bio pasionirani pušač. Pušenje mu je komplikovalo život (sprečavalo ga je da radi u javnim bibliotekama), ali nije bio u stanju da ga ostavi. «Život posmatram kao neprijatnost koja se može pregrmeti uz pušenje!» (str.441)
Jedna neprivlačna crta Muzilovog karaktera ogleda se u zluradosti prema uspehu pisaca koje smatra lošijima od sebe, između ostalih i Franca Verfela, Štefana Georgea, Štefana Cvajga, i u preteranom vređanju kad mu se ne ukaže poštovanje kakvo misli da zaslužuje.

Vajar Fric Votruba, jedan od njegovih malobrojnih prijatelja iz poslednjih godina, zapazio je raskorak između Muzilovih učtivih javnih odnosa s pojedinim ljudima i oštrine kojom ih je napadao u privatnim razgovorima. Posebno ga je grizla slava Tomasa Mana. Man je snizio kriterijume kako bi se prilagodio dometima svoje publike, komentariše prezrivo u Dnevnicima, dok on, Muzil, piše za buduće generacije.

Manov put nakratko se ukrstio s Muzilovim u Švajcarskoj, gde su Mana slavili kao velikog pisca, Muzila ignorisali. "Iz Švajcarske je Man otišao u Sjedinjene Države, gde je malo šta činio," gunđao je Muzil, "da bi pomogao svojim ugroženim evropskim kolegama." Istina je, međutim, da je Man uputio jedno hvale vredno pismo britanskom PEN-u, s predlogom da ovo društvo potpomogne iseljavanje «našeg značajnog kolege Roberta Muzila». Još jedan savremenik koga je Muzil privatno omalovažavao u svom dnevniku, Herman Broh, pridodao je svoj glas: «Robert Muzil je neosporno epski pisac svetske klase.» Čuvši kasnije kakvim se rečima Man založio za njega, Muzil menja kurs: bio je nepravedan, priznaje samom sebi.

Muzil je, naravno, nedosledan kad se podsmeva Manu zbog prilagođavanja ukusu svojih čitalaca, a istim tim čitaocima zamera što njega, Muzila, zapostavljaju. Povremeno Muzil uviđa ovu nedoslednost i teši se kako je opskurnost njegovog «dvostrukog izgnanstva» - iz domovine i sa javne scene - u stvari prednost. «Taj osećaj da nikada potpuno ne pripadam ni ovde niti bilo gde drugde više i nije slabost nego snaga. Sada sam ponovo pronašao sebe kao i svoj lični način da se suočim sa svetom.» Pozicija koju Muzil ovde zauzima prema svetu je, dakako, ironična. «Ironija u sebi mora sadržati i element patnje. (Inače je to stav sveznalice.)» (Diaries, str. 485)

VI
Muzil je posedovao istančanu svest o svojim sposobnostima. «[Imam] intelektualnu imaginaciju.» (Diaries, str. 327) «Osetljiv sam na procese u sebi i drugima koji su za većinu ljudi neuhvatljivi.» (Citirano u: Luft, str.72) Podjednako su oštroumni i njegovi uvidi u slabosti vlastitog dela. Novele iz Sjedinjavanja, primećuje naknadno, pate od nedostatka narativne tenzije. «Griđu», pripovetku iz Tri žene koju je zasnovao na svojim ratnim doživljajima, otpisuje kao «katastrofu». I sam Čovek bez osobina «preopterećen je esejističkom građom koja je suviše fluidna i ne uspeva da se primi». (Diaries, str. 458, 411)

U dugim periodima je zakočen, nesposoban da piše. Izjutra se budi u stanju «intelektualnog očaja», «nemoći pomešane s jezivim gnušanjem… od pomisli da ću morati da se vratim onome [tj. Čoveku bez osobina]». Njegove knjige «nemaju privlačnu moć», a on u sebi ne nalazi «gest» kojim bi takvu moć proizveo. Dolazi mu da od svega digne ruke. Pa ipak, nastavlja da okapa nad rukopisom, s mutnim osećajem da bi to što radi moglo imati značaja. Njegova samopreispitivanja, budući da se odigravaju unutar «jedne egzistencijalne krize» - krize, lične i istorijske, prouzrokovane neuspehom - mogla bi poslužiti da «bace… svetlo na okolnu epohu». (str. 341, 449, 463)

S vremena na vreme, pun nade iščekuje dan kada će njegov mukotrpan rad na romanu biti okončan i kada će moći da zarađuje za život na lakši način, pisanjem eseja. Poigrava se s naslovima eseja, pravi zabeleške, skicira pasaže. Ali tim nacrtima nije zadovoljan: kao da su mu misli negde drugde.
Mnogo je turobnosti u zapisima iz poznijih godina. Libido ga napušta, a on to tumači kao «nedostatak volje za životom». «Koprena pada s očiju. Vidiš one koje voliš… u jednom nemilosrdnom svetlu.» Ne dopada mu se to što piše, ali ne želi ni da ga promeni. «Za samog sebe sam potpuni stranac i mirne duše bih mogao biti kritičar ili komentator vlastitog dela.» (str. 442, 393, 490)

VII
Kako su izgledi da će završiti Čoveka bez osobina postajali sve slabiji, Muzil se nosio mišlju da svoje beležnice iskoristi kao osnovu za jedan alternativni projekat. «Moram, zapravo, da pišem na temu ovih beležaka», kaže sebi, pa čak smišlja i naslov: Četrdeset svezaka. (str. 462)

Prema toj zamisli, novo delo imalo bi dva cilja: da se usredsredi na budućnost Nemačke, uključujući i njenu istorijsku krivicu; i da ocrtava napredovanje svog životnog dela, predstavljajući ga «na ispravan način» (richtig: Muzil ne objašnjava šta pod tim podrazumeva). Praćenje nastanka i razvoja «trenutne skupine problema nagomilanih oko [Čoveka bez osobina]», kaže sebi, zacelo neće biti teško; ali kad podrobnije istraži ovaj plan, hrabrost ga izdaje. Ima li uopšte snage da se upusti u «rekonstrukciju gotovo nepojamne putanje» vlastite evolucije? (str. 467)

Kako god bilo, taj autobiografski projekat ga privlači. «Ova epoha zaslužuje da bude ovekovečena tačno onakva kakva jeste… ne sa distance primenjene u (Čoveku bez osobina) nego… viđena izbliza, kao jedan privatan život», beleži 1937. «Ako svoj život opišem kao egzemplaran, kao jedan život u ovom dobu koji želim da ostavim u nasleđe kasnijim dobima, ton bi se mogao sniziti ironijom i eventualne primedbe (naime, da autor sebe uzima previše ozbiljno) u tom slučaju bi otpale. Moja istraživanja svesti, meditacije o nedostacima i slično, takođe bi ovde našli mesta kao odraz vremena.» (str. 430)
Muzilovi planovi da svoje beleške preobrazi u nešto drugo nikada nisu ostvareni. Ali nekim čudnim obrtom, upravo kao pisana građa koja, na mahove i pomalo čežnjivo, raspiruje mrtvorođenu nadu da bi mogla postati samostalno književno delo, Dnevnici dobijaju neki svoj nezavisan život. U poznijim fazama, oni su, praktično, priznanje jednog velikog pisca u mračnim vremenima o tome da je dospeo u ćorsokak i nema snage da se izbavi novim herojskim projektom, no ipak se napola nada da će zapisi o njegovim mukama, sa svim svojim integritetom i svim svedočanstvima koje će ponuditi o istinskom i punom hvatanju u koštac sa ukletom erom u kojoj je rođen, na kraju prevagnuti u njegovu korist. Ovo Dnevnicima daje jednu emotivnu dimenziju, pa i dimenziju patosa, što Muzil svakako nije mogao da planira, i što ih pretvara u potresan dokument.

VIII
Dnevnike, očigledno, nije bilo lako prevesti. Pošto Muzil piše isključivo za svoju dušu, opaske nailaze bez najave, izvan konteksta, ponekad u zgusnutoj ili kriptičnoj formi. Filip Pejn, njihov prevodilac, u tome se izvrsno snalazi. I onda kad je opšti smer misli nejasan, on kao da intuitivno pogađa kuda se Muzil zaputio. Pejnove verzije su, u celini gledano, vrhunskog reda. Malobrojni propusti dešavaju se u trenucima nepažnje. Primera radi: kad Muzil 1941. primećuje kako je katolička crkva izgubila Religiosität, on samo kaže da je crkva ostala bez religioznog duha, a ne bez religioznosti, kako prevodi Pejn. Muzil sa divljenjem piše o Igraču Fjodora Dostojevskog; na engleskom je ta novela poznatija pod naslovom Kockar. Muzil zamišlja kako Stendal i Balzak razmenjuju uvrede, pri čemu Balzak naziva Stendala piskaralom, dok Stendal kaže Balzaku da je Fex. Pejn ovu kolokvijalnu austrijsku reč prevodi kao «afektacija», ali Muzil je papreniji: on misli na zamlatu, zastranelog entuzijastu. (str. 491, 469, 491)

Iako beležnice nikada nisu prerađene za objavljivanje, Muzilova proza je do te mere disciplinovana, njegov izbor reči do te mere precizan, da se rečenice nižu sa svrhom koja deluje potpuno prirodno. Ponegde, mada smislom ostaje veran Muzilu, Pejn ne uspeva da prenese tu svrhom; ili pak - što je srodan propust - prevodi reči ne prevodeći i njihovo značenje. Muzil, recimo, beleži kako je rođenjem pripadao, makar i periferno, «klasnim diktatorima». Šta time hoće da kaže? Kontekst ne pomaže. Da li je Klassendiktator bio žargonski izraz tridesetih godina? U ovakvim momentima od prevodioca se očekuje da bude i tumač.

O pojedinim odlukama priređivača takođe bi se dalo raspravljati. Engleski prevod Dnevnika sastoji se od izbora tekstova iz knjige Tagebücher koju je priredio Adolf Frize. Sasvim opravdano, Pejn se u velikoj meri oslanja na Frizeove napomene, koje tu i tamo proširuje, ali po pravilu ih skraćuje. Ovo potkresivanje nije uvek najmudrije izvedeno. Tokom 1939, Muzil je, recimo, pročitao tri članka - jedan o Frojdu, drugi o matematici, treći o poljskoj filozofiji - koji su ostavili takav utisak na njega da ih je prikačio za svoju beležnicu. Koji su to bili članci? Frize ne samo da daje bibliografske podatke nego, u dva slučaja, i kratke sinopsise. Pejn ne daje ništa.

Između aprila 1908. i avgusta 1910, i ponovo za period 1926-1928, nema nikakvih zapisa. Znamo da su dve Muzilove beležnice ukradene 1970. Da li praznine označavaju te izgubljene sveske? Nekoliko reči objašnjenja ne bi bilo na odmet.

Knjiga se završava petnaest stranica dugom listom pasaža iz Frizea koje je Pejn izostavio. Koliko god da je ta lista sama po sebi vredna, malo je verovatno da će ona imati bilo kakvog učinka izvan kruga čitalaca koji već ionako znaju nemački. Indeks bi bio korisniji, ali indeksa nema. Reprodukovane su četiri fotografije, na kojima vidimo Muzila sa sedam godina, sa dvadeset i sa dvadeset dve, kao i njegovu ženu godinu dana pre nego što ju je upoznao; iz kasnijih razdoblja nema nijedne. Pored Pejnovog konciznog, informativnog i kritički pronicljivog Predgovora, dat je i rasplinut Uvod Marka Mirskog koji ponavlja mnogo toga što je Pejn već rekao. Sve u svemu, čudno sklopljena kompilacija.

IX
Muzilov uspon do ugleda pa i do veličine, nakon opskurnosti iz ratnih godina, otpočeo je u petoj deceniji 20. veka. U anglofonskom svetu, njegovi najuspešniji zagovornici bili su akademski stručnjaci i prevodioci Ernst Kajzer i Enja Vilkins, koji su ga u Tajmsovom književnom dodatku nazvali «najznačajnijim roman-sijerom koji je stvarao na nemačkom u proteklih pola veka», da bi zatim i potkrepili tu svoju ocenu prevodom Čoveka bez osobina (tri toma, 1953-60). Knjiga je naišla na dobar prijem u Britaniji ali ne, bar isprva, i u Sjedinjenim Državama: «smušena masa tevtonske metafizike», zapisao je kritičar časopisa New Republic.

Građa koju je nasledila Marta Muzil brojala je oko deset hiljada stranica u rukopisu. (Ova zaostavština sada se može nabaviti i na CD-Romu. Tako se, po nekoj ironiji, i najskromniji postdiplomac snalazi u muzi-lovskom lavirintu s lakoćom koja samome Muzilu, i pored složenih unakrsnih referenci, nikada nije bila dostupna.) Akademska istraživanja otpočela su 1951; prvi plodovi na nemačkom pojavili su se u vidu Frizeovog izdanja Čoveka bez osobina, priređenog od delova teksta koje je Muzil koliko-toliko finalizovao i jednog broja dodatnih nacrta i fragmenata. Potom je izbio verbalni rat oko pitanja da li je Frize ovlašćen da jedan od mogućih Muzilovih završetaka (telesno sjedinjavanje Ulriha i njegove sestre Agate) pretpostavi drugome (njihovo mistično sjedinjavanje). Četvoro-tomna Gesammelte Werke iz 1978. predstavljaju Frizeov kompromis. Skicirani nastavak više nije dat u nedvo-smislenoj formi. Umesto toga, prvo imamo poglavlja koje je Muzil završio i odobrio; zatim poglavlja na kojima je radio do poslednjeg dana (često sa vari-jantama); i konačno, izbor iz preostale građe.

U novom prevodu Čoveka bez osobina (Knopf, 1995), drugi od dva podebela toma obuhvata i oko šest stotina sitno štampanih stranica Frizeovog pratećeg materijala u korisnom novom rasporedu Bertona Pajka, urednika Knopfovog projekta i možda najboljeg prevodioca koga je Muzil dosad imao. Osnovno delo, sačinjeno od poglavljâ koje je odobrio sam autor, prevela je Sofi Vilkins, prethodno prevodilac Tomasa Bernharda, koju ne treba mešati sa Enjom Vilkins. S. Vilkins je unapred javno kritikovala stariju verziju para Kajzer/Vilkins zbog «grešaka i nesporazuma», kao i zbog britanske varijante engleskog. Njen prevod ispravlja stare greške ali unosi i neke nove; pri tom osavremenjava jezik po cenu izvesne stilske suvoparnosti. Možda najčešće citirana rečenica iz romana - «Kad bi moglo da sanja kolektivno, čovečanstvo bi sanjalo Mosbrugera» (prevod Kajzer/Vilkins) - u novoj verziji postaje, nezgrapno: «Kad bi čove-čanstvo moglo da sanja kao celina, njegov san bio bi Mosbruger». (MwQ, tom I, str. 77)

Muzil nije stigao do kraja svog ogromnog romana, a najverovatnije to nikada ne bi ni uspeo. Čak i po svojoj unutrašnjoj logici, delo je daleko od zaokruženosti. Posejani su elementi zapleta kojima se ne nazire ishod, čak ni u skicama (dovoljno je pomisliti na posledice Agatinog falsifikovanja očevog testamenta); u vazduhu i dalje vise značajne odluke koje Muzil naizgled odgađa (da li će, na primer, Ulrih imati ljubavnu vezu s Klarisom). Što je još ozbiljnije, nameće se sumnja u sposobnost Muzilovog zadatog okvira da izdrži rastući teret istorije koji se od njega zahtevalo da ponese.
Beleške ukazuju da je Muzil, još dvadesetih godina, sam sebi postavljao pitanje zašto se poduhvatio jednog tako izrazito «predratnog» romana. Po svoj prilici, bio je uveren da je koncepcija romana dovoljno fleksibilna da bi mu, bar u ravni predosećanja, omogućila da naznači i realnosti poratne Evrope. (U tom pogledu, izgleda da se Muzil umnogome oslanjao na figuru Mosbrugera, seksualnog psihopate i ubice, kao otelotvorenja nasilnih samooslobodilačkih impulsa među narodima pometenim uslovima modernog života - impulsa kojima će se kas-nije poslužiti fašistički pokreti. Mosbruger je sporedan lik u tekstu kojim raspolažemo, ali u nacrtima preti da izbije u prvi plan.)

Kako vreme prolazi, Muzilova odluka da 1938, u minut do dvanaest, povuče poslednjih dvadeset poglavlja trećeg toma, tada već složenih za štampu, izgleda sve opravdanije. Srž tih poglavlja čini izlaganje Ulrihove teorije o emocijama; to su ujedno i poslednja poglavlja koja su imala, ili takoreći imala, autorov paraf. Izrečene su mnoge pohvale njihovoj liričnosti, ali danas ta liričnost ipak deluje vazdušasto, a čitavoj sekvenci nedostaje oštrina zapažanja kojom se odlikuju najviši dometi Muzilove proze.

Nevolja nije samo u pisanju, nego i u liku Ulriha. Prema okvirnoj zamisli, roman vode unapred dva kontrapunktna pripovedna toka: dok se duhovno propala Austrija ostavlja da odigra svoje poslednje dane, Ulrih će, sa svojom sestrom i kroz nju, tražiti načina da ostvari mistično-erotsko povlačenje iz društva. «U ime sveta koji bi ipak mogao doći», kaže on u svoju odbranu, «čovek mora gledati da ostane čist». (MwQ, tom II, str. 1038) Ali u kontekstu jedne fiktivne Evrope iz 1914, izložene rastućim zahtevima da u simboličkoj ravni ponese i teret Evrope iz 1938-1939, Ulrihovo povlačenje moralo je izgledati - premda, mora se reći, u Dnevnicima nema takvog Muzilovog priznanja - kao sve nedovoljniji pa i neprimereniji gest. Etička i politička strana romana postepeno su se razilazile.
Čitanje Čoveka bez osobina uvek će biti nezadovoljavajući doživljaj. U izdanjima kakva nam nude Frize i Pajk, do poslednje od oko hiljadu i sedamsto stranica stižemo u stanju pometenosti, ako ne i razočaranja. Ali s obzirom na bogatstvo Muzilovih nacrta, i s obzirom, takođe, na razmere krize u evropskoj kulturi koju je on pokušavao da unese na mapu, ne samo u Čoveku bez osobina već i kroz paralelnu akciju iz Dnevnika, previše je bolje nego premalo.

Naslov originala: Robert Musil's Diaries, u: Stranger Shores, Essays 1986-1999 (London: Secker & Warburg, 2001). Prva verzija teksta objavljena je 1999. u časopisu New York Review of Books.
 
"Bengalska noć Maitreji" Mirča Elijade

bengalska_noc_-_maitreji_vv[1].jpg

Roman neobičnog naziva privukao me je istog trenutka. Ne samo zbog toga što pripada ediciji "Retro premijere" moje omiljene izdavačke kuće svih vremena, Geopoetike; ne samo ni zbog toga što mi je autor nepoznat a svetu priznat, ne kao književnik već kao izučavalac svetske istorije religija i bivši profesor Univerziteta u Čikagu; ne ni zbog dirljivog sinopsisa na koricama ove neobične knjige već zbog prizvuka lepote koji njen naziv nosi - zbog Bengala, zbog Indije i misticizma njenog jezika koji izvire iz nama strane i melodične reči , Maitreji.


" Njena lepota nije skladna, nije ispoštovano nijedno pravilo lepote. Izražajna je do ludila, čarobna je i magična u pravom smislu reči. Priznajem da nisam mogao da skrenem misli sa nje čitave noći. I sada, umesto da radim, mislim na nju, na njenu bledu priliku u plavom sariju od teške svile sa zlatom izvezenim cvetovima. A kosa... Persijanci su imali pravo kada su kose u pesmama poredili sa zmijama. Šta će biti sa mnom, ne znam. Verovatno ću sve ovo zaboraviti... Kada ću pronaći mir, čoveče, Bože, prijatelju moj?"

Rumunski autor Mirča Elijade, nepravedno je zapostavljen u našim čitalačkim krugovima delom zbog toga što je svoju karijeru preusmerio u pravcu nauke; delom zbog toga što su ga sudbina i život odveli iz rodne Rumunije do Indije i njene nekadašnje prestonice Kalkute, a onda u Čikago gde ovenčan priznanjima, slavom i nagradama, završava svoj životni vek daleko od domovine i svog predivnog književnog nasleđa. Istražujući o njegovom životu u Indiji, otkrivam indigo sličnost sa tematikom ovog dela što upućuje da ovo možda i jeste skrivena autobiografija iako to sam autor nikada nije priznao. Možda su Alen i Maitreji zaista postojali; u indijskoj realnosti autorevog života i rada u Kalkuti a možda je Maitreji samo plod mašte proistekle iz raskošne lepote mnogih indijskih žena, i tada i sada i fizički i duhovno autoru dalekim.
2949[1].jpg

To pitanje (ne) pripadnosti glavni je motiv koji poput kostura čini osnovu ovog dela - (ne)pripadnost religiji, naciji, porodici, voljenom muškarcu/ženi. Koliko iskreno mislimo i verujemo da su granice samo spoljašnje i da smo iznutra svi slični i jednaki? Koliko sebi dopuštamo da se opustimo u svom ubeđenju da su ljubav, toplina i zajedništvo svim ljudima bliske i jedine konstante u moru naših različitosti? Koliko zaboravljamo mi a koliko oni - beskrajno trpeljivi ljudi okrenuti večnošću, sa verom u ideal ponovnog rođenja i susreta negde u nekom drugom vremenu, u nekom drugom svetu, kada će se naše oči prepoznati u gomili a srca nas odati da smo oni koji smo i tada, pre celog jednog života, bili ti isti mi - voljeni i obećani samo jedno drugom?
" Sve vreme sam živeo u tom fantastičnom snu, koji je odvajao nas dvoje, mene i Maitreji, od ostalog sveta. Činjenice odavno zaboravljene, obnavljale su se i osvežavale, a moja mašta ih je ispunjavala; produbljivala, međusobno povezivala. Detalji na koje tada nisam obraćao pažnju menjali su potpuno moje unutrašnje polje vizije. Ma kuda da sam odlazio, sretao sam nju, među borovima i brezama, na stenama, na drumovima. Toliko dugo sam živeo sa tom zadivljujućom pričom, da me je svaki poziv spolja plašio, čineći da fizički patim. Znao sam da i Maitreji, tamo, u svojoj ćeliji u Bovanipuru misli isto toliko duboko na mene, na naš zajednički život, i ovo zajedništvo u mašti vezivalo nas je i uzdizalo iznad događaja i povezivalo uprkos razdvojenosti i smrti."

Iako napisan 1933.godine, ovaj roman odražava istinu koja i danas vlada modernim svetom; različitosti se ne praštaju u strogom indijskom društvu gde bogatstvo i status ne znače nužno i naprednost duha i osavremenivanje misli. Iako je Indija jedna od najprogresivnijih sila u pogledu nauke, medicine, tehnologije i proizvodnje, duboko ukorenjeni sistem kasta ne prašta odvajanje od tradicionalnog i remećenje viševekovnog socijalnog poretka koji je nalagao i nalaže i dalje - poštovanje religijskih praksi koje više nikome ne donose dobrobit a pojedince unesrećuju stvarajući nove generacije ljudi razapetih između naučenog i nasleđenog i željenog i otkrivenog.
Ta Indija, bolna i nesrećna, sa večitim osmehom naivnog deteta koje želi da bude voljeno i prihvaćeno, uvukla mi se odavno u srce kao zemlja u kojoj osećam ljude više nego igde drugo na svetu; kao zemlja kojoj bih poklonila razumevanje, blagost i strpljenje u onoj meri u kojoj ona meni poklanja najlepše tekovine svoje civilizacije i kulture, sa svim kontrastima koji je boje najrazličitijim bojama koje se, u vreme Holi-ja, raspu u nebo.

I mogla bih o njoj i o njenim divnim ljudima da napišem knjigu jednoga dana. O svim posebnim dušama koje sam srela i koje su mi obogatile život svojim pričama, osmesima, podeljenim mislima i zalogajima koje smo zajedno delili.


"Jednom sam video Čandanagar noću. Bulevar osvetljen sa obe strane nije mogao obrisati utisak zamračujuće melanholije koju su ostavljale ruine nekada ponosnih palata u ovoj staroj francuskoj koloniji i od boga zaboravljenoj. Na povratku sam ozbiljno razmišljao koliko je moćna i večita Indija koja trpi i guta sve, a pri tome je nije briga za nasrtljivce i one koji žele da njome gospodare."
 
Poslednja izmena:
"Školovanje srca" Klod Štajner

.
knjiga-skolovanje-srca-prednja-korica-600x871[1].jpg


Sa terminom transakcione analize susrela sam se kao jako mada osoba koja je, želeći da sebi olakša veliku tranziciju u životu, posegnula za knjigom "Emocije" našeg čuvenog stručnjaka i transakcionog psihoterapeuta dr Zorana Milivojevića. I bio je to prvi zemljotres na polju mog emocionalnog opismenjivanja koje je, s pravom mogu reći, otvorio sasvim nova poglavlja moje ličnosti i mog života. Ali ovo nije tekst o toj divnoj knjizi.
Naime, tragom dr Zorana Milivojevića dolazim do saznanja o jednoj izuzetno zanimljivoj izdavačkoj kuči pod nazivom "Psihopolis", specijalizovanoj da nas nauči kako da živimo bolje, sadržajnije i kvalitetnije, emocionalno pismenije i to na ozbiljan i stručan način, nudeći knjige velikih autora i najsavremenije alate psihologije i psihoterapije u svom portofoliju predivnih izdanja.
Sudbinom ili ne, konkurišući za posao u jednoj kompaniji pre nekoliko meseci, transakcioni psiholog me je procenjivao u cilju izrade profila ličnosti i određivanja koeficijenta inteligencije i ostala sam zetečena preciznim, istinitim i prefinjeno nijansiranim zaključcima koje je dotični psiholog oblikovao o meni. To je bio trenutak kada sam shvatila da želim da se posvetim izučavanju i primeni transakcione analize u svom životu i moj logičan korak bio je da istražim "Psihopolis" izdanja.
...

Knjigom "Školovanje srca" započinjem seriju interpretacija dela posvećenih mentalnoj snazi i zdravlju. Smatram da će ovakav iskorak iz moje pripovedačke prakse biti dočekan od vas, dragi čitaoci, sa blagonaklonom reakcijom i radoznalošću budući da nam u svako vreme, a posebno u vreme ove zdravstvene krize, prijaju tekstovi i knjige koje nas osnažuju i izgrađuju.
Otvorimo zajedno nova poglavlja emocionalne pismenosti!

Šta ćete naučiti čitajući ovu knjigu? Kroz niz primera iz života potkrepljenih dokazima o dobrim i lošim emocionalnim odgovorima na njih, otvoriće vam se putokaz ili preciznije rečeno, emocionalna mapa drugih na kojoj ćete bez greške, pronaći i neka svoja pogrešna odredišta. Prepoznaćete se u nebrojeno puno rečenica i napisanog i nekada verovatno, poput mene, poželeti da neke stvari i preskočite želeći da neko drugi to oseća ili misli. Ali skrivanja nema! Ovde smo gde jesmo baš zato što smo se predugo skrivali i pred samim sobom i pred drugima, učeni socijalno prihvatljivom a na sopstvenu štetu. Nije sramota reči Ne, nije sramota ne spašavati druge i ne oduzimati im mogućnost da sami preuzmu odgovornost za svoje postupke.
Nije sramota biti Odrasli.
A ukoliko i mislite da vi to već jeste i da ova knjiga nije za vas, jako biste se iznenadili kada biste u nekim od mnogih primera u ovoj knjizi prepoznali sebe, svoju komšinicu ili kolegu sa posla, člana svoje porodice ili partnera i više nego sigurno, neku transakciju u kojoj ste sami učestvovali željeno ili primorano, udovoljavajući drugima.
U skladu sa kampanjom koja je već dugo aktivna na društvenim mrežama - #VAŽNO JE, dajte sebi privilegiju da se za sebe prvo pobrinete i naučite kako da sebe postavite na pravo mesto, u porodici, na poslu, u životu, uz pomoć izvora lične moći koji ne počivaju na kontroli, manipulaciji ili prećutkivanju već na veštinama emocionalne svesti i delovanja, jednostavno nazvanim - emocionalna pismenost.
Ova veština nam nikada nije bila dostupnija nego sada.
Učite o sebi i menjajte ovaj svet na bolje.
Svačije zalaganje i trud se računa.
Svi smo podjednako važni i dragoceni.
images[1].jpg
 
Boris Ejhenbaum – ''Kako je napravljen Gogoljev 'Šinjel'' (1918.):


Kompozicija novele mnogo zavisi od toga da li je autorov subjektivni ton samo služi kao formalna veza između događaja, ili je konstruktivni element koji stvara manje-više iluziju pripovedanja. Primitivna novela, avanturistički roman, pa i komična novela – ne poznaju i ne traže pripovedanje, jer se sve razvojne linije određuju kroz brzo i raznoliko smenjivanje događaja i situacija.
Kompozicija u kojoj siže kao splet motiva gubi konstruktivnu ulogu – pripovedač ističe sebe u prvi plan, kao da koristi siže samo za zaplet pojedinih stilskih postupaka. Težište se sa sižea prenosi na postupak pripovedanja; glavna komična uloga se dodeljuje kalamburima (u vidu igre reči, ili razvijenih do manjih anegdota). Komični efekat se postiže načinom pripovedanja.
Dve vrste komičnog pripovedanja :
1.- pripovedačko – ograničava se na šale, kalambure sa igrom reči...; utisak mirnog jezika.
2.- reprodukciono – uvodi postupak govorne mimike i pokreta, pronalazeći posebno komične artikulacije, zvučne kalambure, zamršene sintaksičke konstrukcije...; pripovedanje dobija karater glume, i kompozicija se karakteriše ne samo običnim spletom šala, već i sistemom različitih mimiko-artikulacionih pokreta.
Gogoljeva kompozicija nije određena sižeom. Siže je uvek oskudan, pre se može reći da ga i nema –neka komična situacija (koja ponekad sama po sebi i nije komična) služi kao početni impuls za razradu komičnog slučaja. Pismo Puškinu (1835.) : ''Preklinjem vas, dajte mi bilo koji siže, ma kakav, komičan ili ne, ali čisto rusku anegdotu... Preklinjem vas, dajte siže, i eto vam komedije petočinke kao od šale, a smešne da pukneš – kunem se!''.
Baza Gogoljevog teksta je pripovedanje – njegov tekst se formira od živih govornih predstava i govornih emocija. To pripovedanje ima tendenciju ne samo da pripoveda, da jednostavno saopštava, već da pripoveda kroz mimiku i artikulaciju reprodukcije. Rečenice se biraju i kombinuju ne samo prema principu logike govora, već više prema principu izražajnog govora, u kojem posebno mesto pripada artikulaciji, mimici, zvučnim pokretima...
Zvučna semantika : u Gogoljevom jeziku zvučni omotač reči, njegova akustička karakteristika postaje značajna, nezavisno od logičkog i stvarnog značenja. Artikulacija i njen akustički efekat izbijaju u prvi plan kao izražajna sredstva.
Gogolj voli nazive, imena... – tu se otvaraju široke mogućnosti za takvu artikulacionu igru. ''On je veliku pažnju posvećivao imenima svojih lica u komedijama; tražio ih je svuda; ona su postala tipična; on ih je pronalazio i u oglasima (prezime Čičikova pronađeno je na zgradi), na firmama...''(-Smirnov). Gogolj takođe sastavlja imena, očigledno izmišljena - pr. Neuvažaj-Korito, ili Bašmačkin, ime koje daje i mogućnost i povod za igru rečima.
Siže kod Gogolja ima samo spoljni značaj, i zato je statičan. Prava dinamika, a time i kompozicija, je u konstrukciji pripovedanja, u igri govora.
Osnovni kompozicioni sloj ''Šinjela'' – čisto komično pripovedanje sa svim karakterističnim postupcima govorne igre, spojeno sa patetičnom deklamacijom, koja kao da formira drugi sloj.
Kalamburi raznih vrsta – bazirani ili na zvukovnoj sličnosti, ili na etimološkoj igri rečima, ili na skrivenom apsurdu. Gogolj posebno voli kalambure etimološke vrste – radi njih je često posebno izmišljao prezimena : Bašmačkin – želja da se stvori povod za kalambur (+ sklonost ka sufiksima
deminutiva – karakteristika Gogoljevog stila). Kalambur stvoren pomoću tog prezimena proširen je komičnim postupkom koji mu daje potpuno ozbiljan izgled; pritom je neosetno doveden do apsurda (cipele nose ''i otac i deda, pa čak i šurak''); i na kraju kao da je uništen komentarom (da svi nose čizme), jer se ubacuju detalji koji nisu sa njim u vezi (đon) – u stvari, dobija se složeni, kao duplirani kalambur. Postupak dovođenja do apsurda ili nelogičnog povezivanja reči, obično je maskiran strogo logičnom sintaksom, i zato ostavlja utisak nenameštenosti. Logički aspurd maskiran je još i obiljem detalja koji privlače pažnju; kalambur nije istaknut, već je naprotiv skriven na sve načine, i zato se povećava snaga njegove komike (pr. opis Petroviča). Čist etimološki kalambur – pr. tajni savetnici.
Drugi književni postupak : izazivanje utisaka i uticaj kroz glasove. Imena koja nemaju smisla ''zaumne reči'' koje pružaju mogućnost za posebnu glasovnu semantiku. Akakije Akakijevič – jedna određena glasovna kombinacija; nije slučajno što davanje imena prati čitava šala – glasovnu semantiku tog imena već je pripremio čitav niz drugih, očigledno posebno odabranih, ''pronađenih imena'', koja isto tako imaju posebne upadljive zvukovne karakteristike. Glasovna komika tih imena sastoji se ne samo u neobičnosti (neobično samo po sebi ne može biti komično), već u kombinovanju koje priprema to ime koje zvuči kao nadimak.
Odlomak : ''...dakle, u nekom nadleštvu radio je jedan činovnik, činovnik za koga se ne bi moglo reći da je naočit, omanjeg rasta, malo rohav, pomalo riđ, reklo bi se kanda i pomalo slep, sa malom ćelom iznad čela, naboranih obraza i sa tenom što ga zovu hemoroidnim...''. Poslednja reč je tako postavljena da njen zvučni oblik dobija posebnu emocionalnu i izražajnu moć, i prima se kao komičan zvukovni gest, nezavisan od značenja. On je pripremljen, sa jedne strane postupkom ritmičke uzlazne rečenice, a sa druge sazvučnim završecima nekoliko reči koje pripremaju sluh za primanje zvučnih efekata i zato zvuče grandiozno, fantastično, van svake veze sa semantikom. Reči su koncipirane u izvesnom redosledu ne prema principu obeležavanja karakterističnih osobina, već prema principu glasovne semantike. Unutrašnji vid ostaje netaknut, a od čitave rečenice ostaje utisak glasovnog niza, koji se završava gromkom i logički gotovo besmislenom rečju, ali zato neobično moćnom (po artikulacionoj izražajnosti). Gogolj je ponekad ubacivao neku zvučnu reč jedino radi zvučnog efekta. Te reči se gotove i ne primaju kao logičke jedinice, kao simboli pojmova – one su rasklopljene i ponovo sklopljene prema principu zvukovnog govora. U rečenici je u prvi plan istaknuta artikulacija i akustika. Najobičniju reč Gogolj ponekad servira tako da njeno logičko i stvarno značenje bledi, ali se zato otkriva glasovna semantika i običan naziv dobija oblik nadimka.
Gogolj nema srednjih, običnih reči – običnih psiholoških ili stvarnih pojmova, logički vezanih u obične rečenice. Artikulaciono-mimički zvukovni govor smenjuje napregnuta intonacija. Pr. intonativnog uticaja deklamaciono-patetične rečenice : ''Čak i u vreme kad petrogradsko sivo nebo...'' – ogromna rečenica, koja pred sam kraj intonacije dovodi do velike napetosti, iznenada se rešava jednostavno : ''...drugim rečima, čak i onda kad svi nastoje da se razonode, A.A. se nije odavao nikakvim zabavama.'' Stiče se utisak komične neusklađenosti napregnute sintaksičke intonacije i njenog semantičkog rešenja. a protivrečnost ili nesklad u velikoj meri utiče da i reči postanu čudne, zagonetne, zvuče neobično poražavajući sluh, kao da su razlomljene na delove ili kao da ih je Gogolj prvi izmislio.
Druga deklamacija, koja iznenada upada u opšti kalamburni stil – sentimentalno melodramatična. To je čuveni ''humani deo'', koji je tako dobro prošao u ruskoj kritici, da je od uzgrednog umetničkog postupka postao ''ideja vodilja'' čitave pripovetke. U prvobitnim rukopisima nema tog mesta – ono je kasnijeg datuma, i nesumnjivo pripada drugom sloju, koji dopunjuje čisto anegdotičan stil prvobitnog koncepta elementima patetične deklamacije.
Svojim junacima Gogolj ne daje baš mnogo da govore, i, kao i uvek kod njega, njihov govor je posebno formiran, tako da i pored individualnih razlika on nikada ne ostavlja urisak razgovornog jezika – on je uvek stilizovan. Govor A.A. ulazi u opšti sistem Gogoljevog zvukovnog govora i mimičke artikulacije, on je posebno konstruisan i snabdeven komentarom : ''Treba znati da se A.A. uglavnom služio predlozima, prilozima, pa i takvim rečcama koje nisu značile ama baš ništa.'' Govor Petroviča je začinjen, zgusnut, strog, odlučan i deluje kao kontrast; nema boje svakodnevnog govora, ta intonacija mu ne pristaje, ona je isto tako nađena i isto tako uslovna kao i govor A.A. Te rečenice stoje izvan vremena i prostora, statično, kao jednom zauvek – to je jezik kojim bi se mogle služiti marionete.
I Gogoljev lični govor je ''biran'' – pripovedanje je stilizovano kao neko naročito neusiljeno, naivno ćaskanje. Kao nehotice, pojavljuju se ''nepotrebni'' detalji, dobija se karakter familijarne brbljivosti (pr. Petrovič – komični postupak je u tome što se posle uvoda karakteristika ograničava; kao i za njegovu ženu - nema ničeg težeg nego naslikati portrete Gogoljevih junaka). Rečenica : ''Gde je zapravo stanovao činovnik koji ga je pozvao, na žalost, ne bismo mogli reći...'' – uz mnogobrojne nekakav, na žalost...malo šta se zna, ništa se ne zna, ne sećam se... – stiče se utisak o pripovedačkom postupku koji daje iluziju stvarnog događaja, pripovetka se prenosi kao stvarna činjenica čije sve detalje pripovedač ne poznaje.
Gogolj rado skreće sa teme glavne anegdote i ubacuje umetnute (o savetniku koji je pregradio sobu). Poznato je da je i sam ''Šinjel'' stvoren od ''kancelarijske anegdote'', a u rukopisu se odlikovala još većom stilizacijom u duhu neusiljenog ćaskanja i familijarnosti. Gogolj je pripovetku u konačnom obliku obogatio kalamburima i anegdotama, ali i deklamacijom, proširivši time prvobitni kompozicioni sloj. Dobijena je groteska, u kojoj se mimika smeha smenjuje sa mimikom tuge, i jedno i drugo ima oblik igre, sa uslovljenim smenjivanjem pokreta i intonacija.
Pripovedanje je više mimiko-deklamaciono nego pripovedačko : iza pisanog teksta ''Šinjela'' skriva se ne pripovedač nego glumac, gotovo komedijaš.
Već sam početak donosi sukob, prekid, naglu promenu tona. Zvanični uvod (''u nadleštvu'') iznenada se prekida, i epsku intonaciju pripovedača smenjuju tonovi preterane razdraženosti i sarkazma. Stiče se utisak improvizacije, prvobitna kompozicija ustupa mesto nekakvim odstupanjima. Još ništa nije rečeno, a već postoji anegdota, ispričana ležerno i zadihano (''ne sećam se kojeg grada...''). Zatim se vraća epski ton sa početka, ali ga odmah zamenjuje iskombinovana, akustična rečenica, fantastičan, zapanjujući niz reči koji se završava jednim gotovo besmislenim, ali grandiozno zvučnim ''hemoroidan'' - tako da od zvaničnog pripovedanja nema više ničega. Gogolj zatvara taj krug mimičkim potezom : ''Šta da se radi, kriva je petrogradska klima''. Subjektivni ton se nedvosmisleno ubacuje u pripovetku, i dobija karakter grotesknog grča ili grimase. Time je već pripremljen prelaz na kalambur oko prezimena. Zvanične rečenice koje zaključuju tu anegdotu oko krštenja ostavljaju utisak igre sa pripovedačkim oblikom, i nije slučajno što se u njima krije neusiljeni kalambur koji im daje tok nezgrapnog ponavljanja.
Sledi bujica ''ruganja'' – komično pripovedanje naglo prekida sentimentalno melodramatično odstupanje sa karkaterističnim postupcima sentimentalnog stila. Tako je ostvarena transformacija ''Šinjela'' od obične anegdote u grotesku. Sentimentalan i namerno primitivno uprošćen sadržaj tog odlomka reprodukovan je pomoću uzlazne intonacije, koja ima svečan patetičan karakter (početno ''I''). Tako se dobija nešto nalik na postupak ''scenske iluzije'', kad glumac kao da napusti svoju ulogu i počinje govoriti kao čovek. Taj pasus se obično shvata bukvalno – umetnički postupak koji pretvara komičnu novelu u grotesku i koji priprema ''fantastičan'' završetak tumači se kao iskreni izliv duše. Takvim tumačenjem razbija se celokupna struktura ''Šinjela'', čitava njegova umetnička poenta. Osnovna postavka : nijedna rečenica umetničkog dela ne može sama po sebi biti običan ''odraz'' autorovih subjektivnih osećanja, već je uvek konstrukcija i gluma – mi ne možemo i nemamo nikakva prava da u konkretnom obliku vidimo bilo šta drugo sem određenog umetničkog postupka. Umetničko delo je uvek nešto što je stvoreno, oformljeno, izmišljeno, ne samo vešto već i veštački, u pozitivnom značenju te reči, i zato u njemu i ne može biti mesta za odražavanje duševne empirike. Veština i izveštačenost Gogoljevog postupka posebno se otkriva u konsrukciji izrazito melodramatske kadence – u vidu primitivno-sentimentalne sentencije koju je Gogolj iskoristio radi pojačavanja groteske : ''I prekrio bi rukom lice svoje mladić i...''.
Melodramska epizoda iskorišćena je kao kontrast komičnom pripovedanju. Što se veštiji kalamburi, to svakako moraju biti patetičniji i stilizovaniji oni postupci koji razbijaju komičnu igru. Forma ozbiljne meditacije ne bi pružila kontrast i ne bi bila u stanju da odmah celoj kompoziciji da groteskni karakter. Odmah posle te epizode, Gogolj se vraća na raniji, čas tobože zvaničan čas ležerno razgovorni ton sa kalamburima (usred stranice – usred ulice). Nepodudaranje svečano ozbiljne intonacije same po sebi i semantičke sadržine – iskorišćeno kao postupak groteske (pritajena, tajanstveno ozbiljna intonacija koja postepeno raste kao ogromna rečenica, a iznenada se završava neobično jednostavno). Smenjuje je novi kalambur (o savetnicima), čime se zaokružuje prvi deo ''Šinjela''.
Ta shema (čisto anegdotsko pripovedanje prepliće se sa melodramskim i svečanom deklamacijom) – karakteriše i čitavu kompoziciju kao grotesku. Stil groteske zahteva pre svega da opisana situacija ili događaj budu zatvoreni u fantastično malen svet nestvarnih emocija, da bude potpuno izolovan od prave realnosti, od prave punoće unutrašnjeg života; i da se to čini ne iz didaktičkih ili satiričkih razloga, već u cilju da se stvori širina za igru sa realnošću, za slobodan raspored i pomeranja njenih elemenata, tako da uobičajeni odnosi i veze (psihološke i logičke) u ovom ponovo konstruisanom svetu prestaju da važe, i svaka sitnica može narasti do kolosalnih razmera. Samo tako najmanja iskra pravog osećanja stiče vrednost nečeg potresnog.
Fantastično-ograničeni, zatvoreni krug ideja, misli, osećanja i želja, u čijim tesnim okvirima umetnik može predimenzionirati detalje i razbijati ustaljene proporcije sveta - na toj bazi je stvorena i shema ''Šinjela''. Pošto je izolovao čitavu sferu pripovetke od opšte realnosti, Gogolj može da spaja nespojivo, preuveličava malo, skraćuje veliko, da se poigrava sa svim normama i zakonima realnog društvenog života. Unutrašnji svet A.A. nije ništavan (tome su doprineli naivni i osećajni ruski istoričari koje je hipnotisao Bjelinski), već zatvoren, fantastičan, svoj vlastiti svet, koji ima svoje zakone, svoje proporcije. Novi šinjel, prema zakonima tog sveta, prerasta u razmere grandioznog događaja – i Gogolj daje grotesknu formulu : ''On se duhovno hranio u mislima svojim noseći večitu ideju o budućem šinjelu''.
Sitniji detalji izbijaju u prvi plan (pr. nokat Petroviča ili tabakera). Naki će reći da je to realizam, svakidašnjica i sl. – ali, treba obratiti pažnju da je za nokat i tabakeru rečeno mnogo, a za samog Petroviča jedino da je pio o svim praznnicima, a o njegovoj ženi samo da je postojala i da je čak nosila kapicu. To je izraziti postupak kompozicije : naglasiti i predimenzionirati pojedine detalje, a ono što bi izgledalo da zaslužuje veću pažnju, potisnuti u drugi plan. Ta groteskna hiperbola odvija se kao i pre po planu komičnog pripovedanja, sa kalamburima, komičnim rečima i izrazima, anegdotama... Uporedo sa tim, nailaze piščeve rečenice u već uobičajenom ležernom tonu, iza kojeg kao da se skriva grimasa (''A možda čak i nije to pomislio, ta ne može se uvlačiti u dušu čovekovu i saznati sve što on misli'' – igra sa anegdotom, kao da je reč o stvarnosti). Smrt A.A. je opisana takođe groteskno kao i rođenje – kroz smenjivanje komičnih i tragičnih detalja, sa ''...najzad siroti A.A. najzad izdahnu'' – i direktni prelaz na raznorazne sitnice (nabrajanje zaostavštine), i finale u uobičajenom stilu (''Ko je sve to nasledio, bog će ga znati; moram priznati da se za to nije zainteresovao čak ni pripovedač ove priče''). I nakon svega toga – nova melodramska deklamacija, kao što je i red posle prikaza tako tužne scene, koja ponovo prebacuje čitaoce na ''humano'' područje.
Finale ''Šinjela'' – naivni stručnjaci, koji su u tom ''humanom'' odlomku sagledali suštinu pripovetke, zbunjeni su neočekivanim uvođenjem ''romantizma'' u ''realizam''. A u stvari, kraj nije nimalo fantastičan i nije ''romantičniji'' od same pripovetke. Obrnuto, tamo je stvarna groteskna fantastika bila data kroz igru sa stvarnošću; ovde pripovetka ulazi u svet običnijih pojmova i činjenica, ali sve se tretira u stilu igre sa fantastikom. To je nova ''prevara'', postupak obrnute groteske. Finalna anegdota odvraća nas od ''tužnog događaja'' i njegovih melodramatskih epizoda. Vraća se prvobitno čisto komično pripovedanje sa svim postupcima. Zajedno sa brkatom utvarom nestaje u mraku i sva groteska, rastapajući se u smehu.
 
PRIČA O TOME KAKO NASTAJU PRIČE – LISICA DUBRAVKE UGREŠIĆ


Dosad o njoj nismo pisali, ali Dubravka Ugrešić je svakako i više nego poznata, budući da je jedna od retkih savremenih pisaca sa naših prostora koja je sebi izrovala brlog u dubokoj i razgranatoj šumi svetske književnosti (Kapirate? Jer se knjiga zove Lisica, hnjo hnjo hnjo). Njeno ime se najpre dovodi u vezu sa razmatranjima neposrednih efekata ratova devedesetih na Balkanu i stoga se ona često opisuje u medijima kao postjugoslovenska spisateljica. Nakon što je tokom tih turbulentnih godina napustila Hrvatsku i otisnula se u veliki svet, sećanja na nemir i teskobu života u Jugoslaviji pre njenog odlaska prožimaju sva njena dela; drugi značajni aspekt stvaralaštva ove „majstorke migracija“ i „akrobate azila“ je upravo govor o njenom ličnom iskustvu napuštanja domovine zarad neke komšijske, zelenije trave.

dubravka.jpg
Ubitačno dobra fotka Ugrešićeve iz mlađih dana. Izvor: musicandliterature.com

Burliuk_Revolution-300x236.jpg

Burljukovljeva Revolucija iz 1917. Nismo pristrasni, ali mislimo da čovek kida. Izvor: wikipedia
Najnovije Ugrešićino delo predstavlja nam sve ove već poznate aspekte njenog stvaralaštva, pa još štošta pride: kao jedan od označujućih manira autorke, Lisica je u poznatoj formi fragmentovanog, vrtložnog narativa, koji podseća na beskonačnu spiralu koja čitaoca vuče sve dublje i dublje, kolažno sastavljenu iz najrazličitijih književnih formi i žanrova, od dijaloga, preko esejistike, do putopisa i Ich-forme. Autobiografija autorke i biografije pisaca koji su našli mesto u njenom srcu prepliću se sa fikcijom; tada se Lisica pretvara u Pauka, koji vešto plete svoju narativnu mrežu od referenci, fusnota, nepouzdanih sećanja i proverljivih činjenica. Po stranicama ove knjige trčkaraju Boris Pilnjak i njegova Sofija, njen Tagaki, Nikolaj Hardžijev, Vladimir i Vera Nabokov, autorka i njena malena sestričina, udovice slavnih (ali neimenovanih) pisaca, i sve to po napuljskom suncu i ruskoj zimi, trčeći neprekidno ukrug, poput pasa i mačaka (i lisica?) koje jure sopstveni rep. Nalik toku svesti neke dekoncentrisane osobe (padaju nam na pamet naročito nervozni studenti ruske književnosti veče pred ispit), spisateljičin narativ kao da je sačinjen iz mora fragmenata, gde određene misli na trenutak isplutaju na nemirnu površinu da bi ubrzo potom ponovo potonule nazad u mračne dubine. Izgubljena unutar sopstvenih sećanja, Ugrešićeva se kreće od jednog do drugog polu-opskurnog ruskog pisca, posvećujući (naizgled) dosadnim i nevažnim figurama ogromnu pažnju, a zatim sažimajući izuzetno zanimljive lične istorije na užasno male prostore. Ne možemo da joj ne zamerimo slučaj ilustratora Davida Burljuka, „oca ruskog futurizma“, čoveka koji se četiri godine vrlo postupno selio sa relativnog Zapada (Rusije) na relativni Istok (SAD), i tokom ovog višegodišnjeg putešestvija neprekidno promovisao svoju umetničku ideologiju u svakom mestu u kojem bi se zatekao, najrazličitijim zabitima Rusije, Sibira, Japana i Kanade. Ugrešićeva Burljukovljev zbilja avanturistički život skicira u najkraćim crtama u jednom (1) izolovanom paragrafu, a zatim ga tamo i ostavlja i zaboravlja, nastavljajući dalje u plovidbi svog narativa. Za one zaista štreberskih afiniteta (kao što smo mi), a nedovoljno potkovane u svetu ruske avangardne književnosti (jer… i ljubav prema književnosti ima svoje granice) već samo sporedno pominjanje nekog imena koje zvuči interesantno (poput spomenutog čoveka) čini da se Lisica čita sa osećajem slatkog neizdrža, u silnoj želji da se knjiga smesta spusti, kako bi se izazovna imena izguglala i rasvetlila.

lisica-212x300.jpg

Izvor: booka
U ovoj paradi značajnih i manje značajnih ličnosti svetske književnosti kao i čuvara njihovih dela, ličnih kustosa – udovica, akademika i bivših prijatelja, naročito je dobrodošao, kao tačka odmora, lirski interludijum, novela koja je interpolirana u samo središte (srce) knjige, gorko-slatka ljubavna priča između Dubavke-u-romanu i deminera Bojana u dubinama hrvatske pastorale. Trenuci poput ovog, u kojima Dubravka-kao-pisac govori o životu Dubravke-u-romanu, premazujući granicu između fikcije i stvarnosti čupavim riđim repom, su izuzetno efektni momenti patosa bez patetike. U povratku na govor o svim tim slavnim Rusima koji su preputovali svet, neki se krećući istočno, drugi zapadno, uključujući i sebe u ovu putujuću družinu, Ugrešićeva stvara neke od najupečatljivijih delova Lisice, gde kroz priču o tuđem egzilu istovremeno govori i o svom. Primetljiva je teška gorčina u njenom autorskom glasu kada je reč o njenoj poziciji u savremenom svetu: između redova može se iščitati razočaranje u trans-kulturalizam i nadnacionalizam. Tok svesti autorke odaje njen rastući osećaj izopštenosti u današnjoj književnoj industriji, nelagodnost u novom, blještavom svetu savremene književnosti, one kojoj se posvećuju festivali (u autorkinim rečima, vašari), one čije su konferencije sada preopterećene diskursima iz studija kulture. Po njenim rečima, u pitanju je osećaj „da više nije u igri“, koji je potresno poentiran na samom kraju knjige, praćem naglašenim, preovlađujućim osećajem usamljenosti. Svakako, Lisica nosi sve oznake doba svoje autorke – ona je kompleksno delo kakvo može napisati samo autor u zrelom stadijumu stvaralaštva (ali takođe nepogrešivo odaje tragove one generacije koja voli da reč milenijalci koristi kao uvredu).

U mnogim od bezbroj narativnih niti koje se mogu pronaći u Lisici, Ugrešićeva se čini preokupirana proučavanjem ljudskih tendencija da fikcionalizuju tuđe, a i sopstvene živote: dve različite žene prepričavaju joj romansirane biografije svojih preminulih ljubavnika, i u toj svojoj priči o nekome drugom posvećuju celokupne živote, a sebe – brišu. Obrnuto od ovog procesa, Ugrešićeva odlučuje da samu sebe fikcionalizuje i sama sebi izgradi književni spomenik. Na čitaocu je da dokuči koliko je onoga što je u taj spomenik uklesano fikcija, a koliko stvarnost. Za svoj račun, ona na poslednjoj stranici Lisice ostavlja onu sliku kako bi najviše želela da je pamte: kao staricu koja „izlazi u hladnu noć, moleći mesečinu da joj osvetli put, i dok se polako udaljava, oko njenih nogu, navirući odnekud iz tame, uvijaju se lisičice“.
 
PUTOVANJE KROZ NOĆ: GOTIČKI PORODIČNI ROAD TRIP

Šta se desi kada se tradicionalna priča o duhovima susretne sa YA romanom?

Može se reći da se karijera Rodija Dojla, jednog od najpoznatijih savremenih irskih pisaca, od skromnih početaka krajem osamdesetih godina prošlog veka do danas kreće u neprekidnom usponu. Njegovi prvi romani, trilogija Beritaun, su početkom devedesetih adaptirani u filmove koji su vremenom postali kultni klasici (ozbiljna K!K preporuka: ako niste odgledali Posvećene, učinite to još danas!), a prva knjiga koju je zatim napisao, Padi Klark, ha ha ha, osvojila je nagradu Buker. Nakon toga, usledio je niz romana, kratkih priča, pozorišnih dela i scenarija, i Dojl je postao poznat po svom karakterističnom stilu koji se zasniva pre svega na dijalozima, kao i fokusom na teme koje istražuju često turobne živote pripadnika irske radničke klase. Njegov najnoviji uspeh, nakon što je 2013. preneo prethodno pomenute Posvećene sa ekrana na pozorišnu scenu, jeste sporo ali sigurno osvajanje te ćudljive i nepredvidljive zveri – balkanskog tržišta.

Putovanje kroz noć je delo zavijeno u dva sloja misterije. Prvi potiče iz podsticajnog i pomalo mračnog naslova, koji je usled kreativne slobode prevodioca transformisan kako bi bolje oslikao tradiciju iz koje potiču koreni Dojlove knjige – gotičke priče o duhovima. Kada bi se originalni naslov dela doslovno preveo, on bi glasio Devojčica hrt, što, priznajemo, zvuči daleko manje uzbudljivo. Drugi sloj misterije potiče iz nedosledne kategorizacije ovog dela, koje se, od knjižare do knjižare, premešta sa polica za decu na police za odrasle, i natrag (zabavan zadatak: prošetajte, obiđite knjižare i uverite se sami!).

R-Doyle_0054-1024x682.jpg

Rodi Dojl, (ćelavom) glavom i bradom. Preuzeto sa: centerforfiction. com
Da budemo precizniji, zapadni mediji, pa i sam Dojl, je vrlo dosledno obeležavaju kao knjigu za decu, dok se u domaćem izdanju Odiseje iz 2015. godine, ona svrstava u istu ediciju kao i knjige provokativnijih sadržaja, kao što su Ogrešenje: roman o ljubavi i Dečko sa susednog groba. Odisejina kategorizacija odaje poruku da veruju u jednu od najgorih predrasuda koje postoje u svetu književnosti – da se jedna knjiga za decu ne može baviti ozbiljnim ili „odraslim“ temama, kao što su, u slučaju ovog dela, porodična ljubav i smrt. !Kokoška (zajedno sa Dojlom) tvrdi suprotno.

Ukratko: Meri je jedna sasvim obična dvanaestogodišnja devojčica, koja se nalazi pred početkom puberteta (te strašne i mistične stvari!), i koja, jednog sudbonosnog kišovitog popodneva, upoznaje duh svoje prababe. Ovo predstavlja početak Merinog (kratkog) putovanja, na koji će se ona otisnuti zajedno sa svojom majkom (koju zove imenom, Skarlet), bakom Emer i duhom prababe Tenzi, a tokom kojeg će četiri žene preispitati svoje međusobne odnose i razgovarati o značaju porodice i sve bližoj smrti Merine bake.

A-Greyhound-of-a-Girl.jpg

Preuzeto sa: thebooksmugglers
O Merinom životu pre ovog čudesnog susreta zna se užasno malo, zapravo, premalo da bismo je ozbiljno shvatili kao protagonistu Dojlovog romana. U krajnjem slučaju, ona to i nije – njen lik ravnopravno deli pozornicu sa tri ostala pomenuta člana njene porodice. Međutim, ni karakterizacije Skarlet, Emer i Tenzi nisu nešto posebno produbljene. Pisac, zapravo, sve junakinje ove priče shvata i tretira kao karike u lancu, koje su, same po sebi, male po značaju. Tek pri njihovom spoju, po Dojlu, nastaje nešto od značenja. Ovo rezultira likovima za koje je teško vezati se, budući da su jedini aspekti njihovih ličnosti koje autor istražuje i prikazuje načini na koji se odnose prema drugima.

Još jedan veliki problem kada je reč o Dojlu kao piscu jeste težak zadatak koji on postavlja pred sve svoje prevodioce. Problem potiče iz živih i dugih dijaloga, koji su ukorenjena odlika njegovog stvaralaštva i služe kako bi se što živopisnije i uverljivije dočaralo mesto radnje njegovih dela kroz različite dijalekte, kao i način karakterizacije likova kroz njihov govor, Ovi dijalozi, u Putovanju ispunjeni istovremeno dečijim slengom i bapskim arhaizmima, kao i lokalizmima usko vezanim za irsko govorno područje, (razumljivo?) gube na snazi i verodostojnosti u prevodu na srpski, i krajnji rezultat je zapravo suprotan od navedenog – oni zvuče pomalo isforsirano:

Mislim da te poznajem“, rekla je.
Pametna cura.“
Ti si moja majka.“
Jesam“, rekla je Tenzi.
Da li si došla da me odvedeš?“
Ne još“, odgovorila je Tenzi. „Nema žurbe.“
Ali ti si mrtva.“
Jesam.“

putovanje_kroz_noc_vv.jpg

Preuzeto sa: delfi.rs
Ipak, uprkos svim problemima, Putovanje kroz noć je jedinstvena ideja, i lepo je sprovedena, uz suvi humor koji se, nažalost, takođe pomalo gubi u prevodu. Dojl, odaćemo mu na čast, ne pribegava jeftinim trikovima preterane nostalgije i sladunjavosti u prikazu odnosa koji se formiraju između njegove četiri junakinje, i izbegava nepotrebnu dramu u trenucima prvog prikazivanja duha preminule Tenzi, ili približavanja Emerine smrti. Naš najveći dokaz i razlog za to da tvrdimo da je Putovanje knjiga za decu i tween generacije jeste upravo taj nedostatak drame pri susretanju poluprozirne spektralne ličnosti koja može da hoda kroz zidove, mrtva je već 80 godina, a uz to je i član tvoje porodice (!!!). Umesto šoka, straha, ili panike, sve tri (žive) junakinje reaguju sa nevinom radoznalošću, poput male dece koja, još uvek nesvesna (nenaučena) da je nešto abnormalno ili pogrešno, prihvataju šta god im život baci pred noge.

Krećući se iz perspektive jedne žene u drugu, iz epohe u epohu, Dojl pokušava da ostvari i prikaže vezivne niti (jedna od njih su hrtovi, koji u knjizi dobijaju nezasluženo lošu reputaciju) između generacija jedne porodice; iako su ove niti prilično tanke, skoro neprimetne, one ipak tiho pulsiraju u samoj osnovi romana.

Ne slušajte šta Odiseja kaže, poklonite Putovanje kroz noć prvom detetu koje vidite.

 
Komentar na tekst Niniva – zaboravljeni grad

Blago rečeno sjajan članak,toliko pun opisa i informacija o Asircima i toj drevnoj kulturi,uglavnom sam znala da su bili okrutan protivnik svojim neprijateljima,ali ovaj ćlanak ih bezmalo vaskrsava i ćini živim i za današnjeg ćitaoca,tj.za nas.
Praktično se osećam kao da sam tamo bila,čitajuci ovaj tekst.lep je i deo o njihovoj biblioteci,koja se pominje uz osvrt i na Aleksandrijsku,što nisam znala,a vredan je detalj.
Takodje i deo o jeziku,da je Asircima sumerski bio kao nama latinski,pa opisi zidina Ninive…Ma sjajno,bukvalno ceo jedan gotovo zaboravljen svet izroni pred očima čitaoca,tako živ,kao da je bilo juče.
Malo je reći hvala na ovakav tekst,Vedrana,ali stvarno puno hvala i pozdrav.
 
Vladimir Nabokov, Kafkina "Metamorfoza"

Poznata Kafkina priča “Metamorfoza” (“Preobražaj”) govori o trgovcu Gregoru Samsi koji se jednog jutra budi pretvoren u džinovskog insekta, neku vrstu bube. (po informacijama iz daljeg teksta, nešto manju od čoveka, što naglašava i Nabokov, pokušavajući da odgonetne i tačno kakvu). U samoj Kafkinoj priči, koju kao uvod izlažemo u vrlo grubim crtama, dalje se govori o tome kako, preobražen u insekta ne može da ustane iz kreveta, brine što kasni na posao, i svojim dugim boravkom u sobi uznemiruje ukućane (koji žive od njegovog novca). Otvrajući vrata, uz prevazilaženje raznih prepreka, zastrašuje ih nehotice svojim likom (kao i izaslanika s posla). Dalja priča sadrži razne detalje kasnijeg života porodice i Gregora kao bube, u kojima on biva zapostavljen. (s izuzetkom sestre Grete, koja se međutim, vremenom, takođe od njega udaljava). Priča se završava kobno po Gregora zbog jabuke kojom ga pogađa otac, a koja posle istruli u njegovim leđima.

Kafkina priča obiluje mnogim važnim detaljima, simbolima razne vrste, i, najzad, velikim brojem mogućih značenja. Bez daljeg upuštanja u detalje priče (smatrajući da je čitalac upoznat s njima), prenosimo vam fragmente iz predavanja poznatog ruskog pisca Vladimira Nabokova o čuvenom Kafkinom delu.

“Obratite pažnju na stil Kafke. Jasnost njegovih reči, tačna i stroga intonacija stvara izuzetan kontrast s košmarnim sadržajem dela. Njegovo crno-belo pisanje nije ukrašeno nikakvim poetskim metaforama. Prozračnost njegovog jezika podvlači neverovatno bogatsvo njegove mašte. Kontrast i jedinstvo, stil i sadržaj, manir i materijal spojeni su u čvrstu celinu.”

“Biografi – frojdisti poput Nidera zaključuju, na primer, da je “Metamorfoza” proizišla iz složenih odnosa s ocem i iz osećaja krivice kojeg se nije mogao otarasiti; oni utvrđuju, dalje, kao da su mitološkom simbolikom deca predstavljena kao insekti – u šta ja sumnjam – i kao da je Kafka predstavio sina kao bubu u saglasnosti s frojdovskim postulatima. Insekti, po njihovim rečima, najbolje moguće odražavaju osećaj bezvrednosti naspram oca. Ali u datom slučaju mene zanima buba, a ne knjiški moljci, te ovo gledište odbacujem. Sam Kafka se veoma kritički odnosi prema učenju Frojda. On je nazivao psihoanalizu (citiram) “bespomoćnom greškom” i Frojdove je teorije smatrao tek približnim, grubim predstavama, koje ne odražavaju u dovoljnoj meri ni detalje, ni, što je još važnije, suštinu dela.”

“Posmatrajmo pažljivo metamorfozu Gregora. Ta promena, poražavajuća i šokantna, ipak nije toliko neobična koliko se čini na prvi pogled. Pol Landsberg, kao dobar tumač, prmećuje: “zaspavši u nepoznatoj situaciji, pri buđenju neretko pokazujemo znake izgubljenosti, osećaj nerealnog, i sa trgovcem se slično može dešavati često, imajući na umu njegov način života, koji ruši svaki osećaj neprekidnosti stvarnog”. Osećaj realnosti zavisi od neprekidnosti, od trajanja. Na kraju krajeva, nije toliko velika razlika hoćete li se probuditi kao insekt ili Napoleon, ili Džordž Vašington.”

“U kakvog se instekta pretvorio Gregor? Tumači obično kažu “bubašvaba”, što je, razume se pogrešno. Bubašvaba je ravan insekt, s velikim nogama, što Gregor nije: on je ispupčen i s gornje i s donje strane, i na leđima i na trbuhu, pri čemu su mu noge male. On na bubašvabu liči tek svojom bojom. To je sve. S druge strane ima ogroman ispupčen stomak, podeljen na segmente i tvrda okrugla leđa što navodi na misao o pokrilcima. Kod nekih buba pod pokrilcima sakrivena su labava krila, i, šireći ih, buba može prelaziti u neveštom letu mnoge killometre. Interesantno je da buba Gregor tako i nije shvatio da se pod njegovom čvrstom opnom na leđima nalaze krila. ”

“Važnu ulogu u priči igra broj broj tri. Priča je podeljena na tri dela. U Gregorovoj sobi su tri vrata. Njegova porodica se sastoji od troje ljudi. U toku priče pojavljuju se tri služavke. (…) Trojica, triplet, triada, triptih – očigledna je umetnička forma, kao na primer, tri slike: mladost, zrelost, starost – ili bilo koji drugi trostruki, trodelni siže. Triptih označava sliku od tri sastavna dela, postavljena jedno do drugog. Upravo takav efekat postiže Kafka, dajući, na primer, tri sobe u početku priče – dnevnu sobu, sobu Gregora i sobu sestre, s sobom u kojoj je Gregor u središtu. Osim toga, trodelna struktura u saglasnosti je s tri čina drame. I najzad, treba primetiti da je mašta Kafke poprilično logična: šta logici može biti bliže od trijade teza – antiteza- sinteza.”

“Podvucimo glavne odlike ove priče.

Glavnu ulogu u ovoj priči igra brojka tri. (…)
2. Druga tematska linija je linija vrata koja se otvaraju i zatvaraju: ona prožima čitavo delo.
3. Treća tematska linija – usponi i padovi u porodici Samsa; balans između njihovog cvetanja i očajničkog položaja Gregora.
Postoje i druge, sporadične teme, ali za razumevanje priče važne su samo ove”
 
BOB DILAN, BIT GENERACIJA I AMERIKA ALENA GINZBERGA


Piše: Šon Vilenc

Prvi važan muzički projekat koji je Aron Kopland prihvatio 1939, nakon što je napisao balet Bili Kid, bila je muzika za film inovativnog režisera Luisa Majlstouna zasnovan na noveli Džona Stajnbeka O miševima i ljudima, koja priča o zlosrećnim putujućim nadničarima u Kaliforniji. Kopland je od 1937. pokušavao da se probije u filmskoj industriji, ali je u Holivudu i dalje bio poznat kao kompozitor modernističke umetničke muzike, pa su ga stoga smatrali preteškim za američku filmsku publiku. Delimično zahvaljujući svom dobrom prijatelju Haroldu Klurmanu, članu Grup teatra (Group Theatre), koji se preselio u Holivud, a delimično i zbog toga što ga je nadahnulo filmsko delo Virdžila Tomsona, Kopland je konačno uspeo da zakorači kroz vrata filmske industrije, dobije projekat zasnovan na Stajnbekovom delu i napiše muziku za film u svom novom stilu „nametnute jednostavnosti” (iako bez očiglednih pozajmljenih elemenata narodne muzike ili kaubojskih pesama). Film je odmah dobio pohvale kritičara, a pohvale je dobila i Koplandova pristupačna adaptacija modernističkih tehnika – uključujući i disonancu, što je za to vreme bilo veoma smelo – u svrhu stvaranja širokih, pastoralnih evokacija u muzici koju je napisao za taj film. Naredne godine, Kopland je za muziku za film O miševima i ljudima dobio nagradu Nacionalnog odbora za recenziju filmova i bio nominovan za dva Oskara.

Jedne kasne večeri 1940, Džek Keruak, koji je tada još bio srednjoškolac, pogledao je Majlstounov film – možda u svom rodnom gradu Louelu u Masačusetsu, ali najverovatnije na Tajms skveru na Menhetnu – i izašao iz bioskopa zamišljajući aveti koje se hitro sklanjaju izvan dometa uličnih svetiljki. Taj film, kao i naknadni, njime izazvan avetinjski osećaj, ostavio je trajan utisak na Keruaka, naročito prva scena, puna halabuke, propraćena Koplandovom dramatičnom muzikom. Keruak ju je 15 godina kasnije opisao u „54. horusu“ svog velikog „grozda” pesama Meksiko Siti bluz:

Jednom sam otišao u bioskop

U ponoć, 1940, Miševi
I ljudi, bilo je ime filma,
Crveni teretnjaci
Prolaze (na platnu)
Da gospodine
Život
Konačno
Postaje
Umoran
Od
Življenja.

VRT

Jednog svežeg, grimizno-oker novembarskog popodneva, dvadeset godina nakon što je Keruak napisao te redove, Bob Dilan i Alen Ginzberg otišli su na groblje Edson u Louelu da posete Keruakov grob, u pratnji reportera, fotografa, filmskog tima i raznih drugih ljudi (među kojima je bio i Sem Šepard, mladi pisac pozorišnih komada). Dilan je prethodne večeri nastupao na Univerzitetu Louel, u okviru turneje po Novoj Engleskoj sa raznorodnom trupom sastavljenom od novih i starih prijatelja, među kojima je bio i Ginzberg, a koja je sama sebe prozvala Roling tander rivju (The Rolling Thunder Revue). Ginzberg, koga je obuzelo uzbuđenje kada su autobusi trupe ušli u grad, sastao se sa nekim Keruakovim rođacima i pajtosima za opijanje i pokušao da opčini Dilanovu svitu predanjem o Keruaku. Šepard, koji se navodno pridružio trupi da bi napisao scenario za film o turneji koji je Dilan planirao da napravi, u svom putnom dnevniku precizno je zabeležio imena stvarnih mesta u Louelu koja su opisana u Legendi o Duluozu – kolektivno, foknerovsko ime koje je Keruak dao svojim autobiografskim romanima, u kojima je glavni lik njegov fiktivni alter ego Džek Duluoz i koji čine najveći deo njegovog dela. No, na groblju Edson, Ginzberg nije recitovao Keruakovu prozu, već stihove iz zbirke Meksiko Siti bluz, uključujući i „54. horus”, evocirajući aveti, zamor, smrtnost, Meksiko i Stajnbekovu Ameriku teretnih vagona, dok je zajedno sa Dilanom posmatrao Keruakov nadgrobni spomenik. Kada je Dilan uvrstio snimak ovog događaja u film o Roling tander turneji, zatvorio se još jedan komplikovani kulturološki krug, koji povezuje Keruaka koji 1940. sluša Koplandovu muziku i gleda Stajnbekovo delo O miševima i ljudima sa scenom na Keruakovom grobu u filmu Rinaldo i Klara, iz 1977.

Ginzberg je kasnije tvrdio da je Dilan znao te pesme. „Neko mi je dao zbirku Meksiko Siti bluz u Sent Polu 1959”, rekao mu je Dilan. „Raspametila me je.” To je bila prva poezija koju je pročitao a da je govorila njegovim sopstvenim američkim jezikom, rekao je Dilan – ili je Ginzberg rekao da je Dilan to rekao. Možda, možda ne. No, izvesno je da je Dilan pročitao Meksiko Siti bluz i da se duboko zainteresovao za bitničku književnost pre nego što je iz Mineapolisa krenuo za Njujork. (Kao i ostali bitnici i hipsteri, njegov prijatelj Toni Glaver naručio je džepni primerak romana Vilijama Barouza Goli ručak (Naked Lunch) iz Francuske, gde je izdavačka kuća „Olimpija pres“ izdala tu knjigu u Parizu 1959. pod malo drugačijim naslovom (The Naked Lunch) – ali nije bio siguran da će knjiga, koju je američka vlast smatrala opscenom, proći carinu. Knjiga je ipak stigla, a Glaver ju je pozajmio Dilanu, koji ju je vratio nakon nekoliko nedelja.) Dilanova veza sa delima Keruaka, Ginzberga, Barouza i ostalih pripadnika bit generacije je od skoro jednakog suštinskog značaja za Dilanovu biografiju kao i njegova veza sa rokenrolom, ritmom i bluzom i Vudijem Gatrijem. „Izašao sam iz divljine i sasvim se prirodno priklonio bit sceni i združio sa boemskom, bi-bap ekipom, sve je bilo prilično povezano”, rekao je Dilan 1985. „To su bili Džek Keruak, Ginzberg, Korso, Ferlingeti… Došao sam na sâm kraj toga i bilo je magično… To je izvršilo jednako velik uticaj na mene kao i Elvis Presli.”

Dilanova veza sa Keruakom bila je pretežno umetnička. On sada kaže da je nakon što je stigao u Njujork brzo prevazišao sirovi, besciljni hipsterizam „gladan ushićenja”, koji je u Keruakovom romanu Na putu personifikovan u liku Dina Morijartija, koji u stvari predstavlja Nila Kasidija. Besciljnost nikada nije odgovarala Dilanu. U vreme kada je Dilan počeo da se probija na muzičkoj sceni, Keruak je već počeo da tone u alkoholizam i paranoju koji će mu doći glave 1969, kada je imao 47 godina. Dilan ga nikada nije sreo. No, uvek je voleo ono što je nazivao Keruakovim „zadihanim, dinamičnim bap frazama”. On je mogao da se identifikuje sa mladim Keruakom, iz malog industrijskog grada, koji je nazadovao, došao u Njujork kao kulturološki otpadnik više od dvadeset godina ranije – neznanac prepun ideja, kog su kasnije „insajderi” ili veličali ili osuđivali, ali, u svakom slučaju, veoma pogrešno shvatali.

Tokom narednih godina, prepoznatljivi Keruakovi izrazi i slike će s vremena na vreme isplivavati u Dilanovim pesmama, a na najočigledniji način u pesmi „Desolation Row”.

Dilanovu stalnu vezu sa bit generacijom je, međutim, najvećim delom predstavljao njegov prijatelj i nekadašnji mentor, Alen Ginzberg. Dilanova povezanost sa Ginzbergom započela je još krajem 1963, kada se u životima i karijerama ova dva čoveka desila prekretnica. Nakon toga, sredinom 60-ih godina, oni će dovršiti važne umetničke tranzicije, inspirišući i podržavajući jedan drugog. Njihova interakcija, uz povremene pauze, trajala je decenijama. Dilan je 1977, na koncertu u Nju Bransviku, u Kanadi, veče nakon Ginzbergove smrti, posvetio izvođenje pesme „Desolation Row” Ginzbergu, svom dugogodišnjem sadrugu, saopštivši publici da je od svih njegovih pesama Alen najviše voleo tu.

Kao i njegova veza sa svetom folk muzike njujorškog Narodnog fronta, Dilanova veza sa bitnicima je imala složenu pozadinu. Poreklo poriva bit pokreta, kao i poreklo pokreta za oživljavanje folk muzike (folk revival), datira iz vremena ne samo pre 1960-ih, već i mnogo pre 1950-ih, iz vremena Dilanovog detinjstva u Dalutu i Hibingu. Uprkos svim očiglednim razlikama između bitnika i pristalica folk muzike – bitnici su bili naklonjeni umetnosti Artura Remboa, Vilijama Blejka i Čarlija Parkera, a ne rustičnim angloameričkim baladama – pisci bit pokreta su se odmah na početku sukobili sa nekim od onih istih liberalnih kritičkih krugova okupljenih oko časopisa Partizan rivju (Partisan Review) koji su, iz različitih razloga, optuživali neformalno levičarstvo Narodnog fronta, uključujući i njegovu prefinjenu ili konvencionalnu verziju u muzici Arona Koplanda. Iz tog sukoba izrodile su se umetničke ideje bitnika kojima se Dilan divio, koje je zapamtio i koje je kasnije, kada je prevazišao pokret za oživljavanje folk muzike, iskoristio. Iako je Dilan osmislio samog sebe u okviru jedne struje muzičkog populizma koja se pojavila 1930-ih i 1940-ih, on je izbegao tu struju 1960-ih – iako je nikada nije potpuno odbacio – tako što je na nov način prisvojio ponešto od duha i simbolike potpuno drugačijeg buntovničkog razdruživanja i poetske transcendencije bit generacije. Dilan je zatim izvršio ogroman uticaj na preživele, preobražene bitnike, naročito na Ginzberga; njih dvojica su uticala jedan na drugog dok su njihovi obožavaoci stvarali kontrakulturu koja je izvršila dubinski uticaj na američki život krajem 20. veka.

Iako su bili različiti i po mnogo čemu antagonistički, pokret za oživljavanje folk muzike i bit scena su imali neke zajedničke predačke veze u levici iz ere Velike depresije, što može da objasni zašto su liberalni kritičari bitnike smatrali dostojnim prezira. Osećaj Džeka Keruaka za neke teksture života niže klase i za ono što je zvao „čvornovato drvo stare Amerike” – njegovo uživanje u „manevarski[m] trzaji[ma] teretnjaka” kod Stajnbeka, Majlstouna i u Koplandovoj muzici za film O miševima i ljudima – ukazivao je na jedan niz sličnosti. Kao i nekolicina drugih iz bitničke orbite, uključujući i Ginzberga, Keruak se pridružio levičarski usmerenoj Nacionalnoj pomorskoj uniji da bi služio vojsku u trgovačkoj mornarici (u štabu Nacionalne pomorske unije, u 16. ulici, radila je Ginzbergova mentalno nestabilna majka, Naomi). Na Zapadnoj obali, Gari Snajder je uneo neke od tradicija radikalizma severne Amerike u svoju zen poeziju. No, najsnažnija veza je bio Ginzberg, koji je uvek bio najpolitičniji među piscima bit pokreta. U pesmi „Amerika”, koju je napisao 1956, ubrzo nakon Makartijeve Crvene panike, Ginzberg je priznao da gaji sentimentalna osećanja prema Voblijima, opisao kako su ga kad je bio dete dovodili na sastanke komunističke ćelije, i opevao anarhističke mučenike 1920-ih, Sakoa i Vancetija. Aluzije nisu bile samo istorijske.

Čitaoci Ginzbergovih dela znaju za njegovu majku Naomi, privrženu komunistkinju, koja ga je vodila na sastanke komunističke ćelije, što je on ovekovečio u pesmi „Kadiš”. Naomi, međutim, nije bila jedini levičarski politički uticaj u domaćinstvu porodice Ginzberg. Ginzbergov otac, Luis, radio je kao nastavnik u srednjoj školi u Patersonu u Nju Džerziju i bio ostvareni mejnstrim lirski pesnik čiji stihovi su objavljivani u Njujork tajmsu i na drugim poštovanim mestima. No, stariji Ginzberg je u mladosti bio socijalista, pristalica Judžina V. Debsa, i objavljivao je poeziju u listu Maksa Istmana, Masiz (Masses), i u njegovom nasledniku, listu Liberejtor (Liberator). Zatim je, krajem 1920-ih, gravitirao ka labavo organizovanom udruženju pod nazivom Buntovnički pesnici (Rebel Poets), koje je osnovao „proleterski” romanopisac Džek Konroj (koji je napisao Razbaštinjene i izvršio uticaj na pisce među kojima su i Džon Stajnbek i Ričard Rajt). Luis se nije pridružio svojoj ženi u Komunističkoj partiji, zbog čega se činio još umerenijim. No, kao i njegov sugrađanin iz Nju Džerzija, Vilijam Karlos Vilijams, i kao i ostali koji nisu bili komunisti, objavljivao je radove u mesečnom listu Nju masiz (New Masses) koji je naginjao ka komunizmu. On je takođe učestvovao u široko rasprostranjenom protestu koji ga je naveo da u obliku pesme „Sakou i Vancetiju” dâ svoj doprinos komemorativnom tomu objavljenom 1928, ubrzo nakon što su ti osuđeni anarhisti pogubljeni.

Naznake bitničke levičarske genealogije su se održale tokom i nakon 1960-ih – opet najviše zahvaljujući Alenu Ginzbergu – i to je donekle bilo važno za Dilana, koga nikada nisu prestali da privlače buntovnici i otpadnici, bez obzira na to kakvo je mišljenje imao o politici i političkim organizacijama. Dan nakon što je Roling tander rivju krenuo iz Louela, Ginzberg je napisao pismo svom ocu:

Divan dan sa Dilanom, koji je započeo u rano popodne posetom Keruakovom grobu i čitanjem natpisa sa nadgrobne ploče… Stajali smo na novembarskom suncu dok je smeđe lišće letelo nošeno vetrom i čitali pesme iz Meksiko siti bluza… Dilan želi da snimi neku scenu u vezi sa Sakoom i Vancetijem kada stignemo u Boston.

U prepisci između oca i sina nije bilo potrebe za objašnjenjem simboličkog značenja koje je nosio Boston: Sako i Vanceti su 1927. tamo bili pogubljeni zbog ubistva koje su navodno počinili sedam godina ranije u obližnjem gradu, Saut Brejntriju. Moguće je da se Dilan zagrejao za ideju izvođenja „neke scene” o njima – možda je želeo da izvede jednu od pesama-omaža Vudija Gatrija sa njegovog albuma Ballads of Sacco and Vanzetti, koji je komponovan i snimljen 1946/47. po nagovoru Moa Eša, ali nije ugledao svetlost dana sve do 1960. No, od te ideje na kraju nije bilo ništa. Pre nego što je Roling tander rivju stigao do Bostona, Džoun Baez, jedna od zvezda trupe, čak je prestala da izvodi pesmu „Joe Hill”, himnu Alfreda Hejza i Erla Robinsona, koja govori o voblijevskom organizatoru i kantautoru pogubljenom 1915, pesmu koju je uvek pevala na ranijim nastupima trupe tokom svog solo dela. Baez i Dilan su, međutim, zajedno otpevali pesmu „I Dreamed I Saw St. Augustine”, Dilanovu obradu pesme „Joe Hill”. Tragovi stare radikalne Amerike su opstajali, dugo nakon što je Dilan prevazišao pisanje angažovanih pesama. Dilan je, međutim, potpuno preobrazio te tragove, kao što je preobrazio i sve ostalo.

Dilan se nije okrenuo bitnicima da bi pronašao novi politički cilj; njega je (i pre nego što je napustio Minesotu) prvenstveno privukao način na koji su se igrali sa jezikom, kao i njihovo duhovno otuđenje koje je prevazilazilo konvencionalnu politiku bilo koje vrste. U tom smislu, Ginzberg, Keruak i drugi bitnici su Dilanu donekle poslužili kao što mu je poslužio i rokenrol – kao nešto što je pokupio u Minesoti, čemu se vratio i što je ponovo usvojio nakon što je prošao kroz ograničavajući levičarski žar i dogmatizam pokreta za oživljavanje folk muzike. Kada su se upoznali, Ginzberg je naslutio nemir koji je politika izazivala u Dilanu, a to je bio jedan od razloga zbog kojeg je Ginzberg smatrao Dilana toliko interesantnim. „On je objavio svoju nezavisnost od politike”, prisećao se kasnije Ginzberg, „zato što nije želeo da bude političarska marioneta ili da se oseća obaveznim da stalno javno zauzima stav. On je na zanimljiv način prevazilazio politiku i bio iznad nje”. Iako u početku nije mogao da se odupre porivu da, kako je to kasnije rekao, Dilana smatra „samo folk pevačem”, Ginzberg je čuo neke od Dilanovih pesama i shvatio ih kao nešto mnogo više od imitativne folk umetnosti ili političkog pripovedanja, shvatio ih je kao „odziv ili odgovor na onu vrstu američkog proroštva koje je Keruak nastavio posle Volta Vitmana”.

Što se tiče Dilana, on još uvek nije mogao da zna – bili su vrlo retki mladi obožavatelji bitnika koji su znali – koliko naporno su godinama radili prvobitni članovi jezgra bit generacije pre nego što su izgradili svoju reputaciju kasnih 1950-ih. Bit generacija i njena estetika su imale sopstveni dugi uvod; najvažniji pisci bit pokreta su počeli da sklapaju međusobna prijateljstva i pronalaze svoje književne glasove u istoj onoj Americi 1940-ih koja je stvorila grupu Almanak singers (The Almanac Singers)5 i Apalačko proleće (Appalachian Spring).6 Sukob između bitnika i liberalnih intelektualaca 1950-ih i ranih 1960-ih – najoštriji, najambivalentniji, najsudbonosniji i intelektualno najinteresantniji mogući sukob – započeo je u proleće 1944, skoro deceniju pre nego što je iko čuo za izraz „bit generacija”, kada se Alen Ginzberg, student prve godine Univerziteta Kolambija, prijavio na kurs pod imenom „Velike knjige”, koji je držao Lajonel Triling, eminentni književni kritičar i intelektualac iz kruga okupljenog oko lista Partizan rivju.
 
Ginzberg je stigao na Univerzitet Kolumbija 1943, nakon što se svečano zakleo da će posvetiti život služenju radničkoj klasi, ali je vrlo brzo promenio pravac. Sprijateljio se sa jednim studentom, Lušenom Karom, koji ga je upoznao sa svojim starijim prijateljem Vilijamom S. Barouzom (koji je bio rodom iz Sent Luisa, kao i Kar) i Džekom Keruakom, koji je napustio Univerzitet Kolumbija i u tom trenutku živeo na Morningsajd hajtsu sa svojom devojkom, nakon što je časno otpušten iz Ratne mornarice Sjedinjenih Država po psihološkom osnovu. U razgovorima sa Ginzbergom, Kar je formulisao estetiku onoga što je, ugledavši se na Vilijama Batlera Jejtsa, Ralfa Valdoa Emersona i, pre svega, Artura Remboa, nazivao „novom vizijom” – to je bio boemski transcendentalizam „leve obale”,7 istovremeno rajski i dekadentan, zasnovan na besramnom samoizražavanju, rastrojstvu čulâ i odbacivanju konvencionalne moralnosti.

Kar je ubrzo nakon toga počinio bizarno „ubistvo iz časti”,8 zbog kojeg je proveo dve godine u zatvoru i nikada se nije do kraja razvio kao pisac. No, njegovi prijatelji su na osnovu njegove „nove vizije” izgradili ideje o spontanom dočaravanju direktnog iskustva koje je postalo temelj bitničkog književnog stvaralaštva. Preko Ginzberga (čiji su sukobi sa autoritetima Univerziteta Kolumbija zbog relativno sitnih incidenata doveli do toga da bude suspendovan na godinu dana, zbog čega je diplomirao tek 1948) te ideje su došle u direktan dodir i sukob sa Trilingovim umerenijim poimanjem književnosti.

„Tokom prvih godina sam pokušavao da budem otvoren sa njim”, rekao je kasnije Ginzberg svom prijatelju novinaru Alu Aronovicu, pričajući o Trilingu „i izložio mu svoje poimanje Barouza i Džeka, priče o njima, u nadi da će ga to zainteresovati ili da će ugledati neku svežinu ili svetlost, ali su i on i drugi na Univerzitetu Kolumbija to shvatili samo kao moju potragu za očinskom figurom, za mentorom, moj samopodsticaj ili kao šta god na šta ih je navodio njihov način mišljenja”. Zapravo, Ginzberg i Triling su delili neka značajna pozitivna i negativna stanovišta u vezi sa važnim strujama u američkoj kulturi, zbog čega su njihove rasprave bile još jetkije. Obojica su bila otuđena od kulta naučnog razuma i potrošačkog materijalizma koji su preplavili zemlju u godinama nakon Drugog svetskog rata. Obojica su odbacila podređivanje umetnosti bilo kakvoj striktnoj ideologiji ili političkoj partiji; uprkos Ginzbergovim sentimentalnim gestovima (i činjenici da je sebe i dalje video kao radikala, mada ne više kao marksistu, već kao radikala blejkovskih nazora) ni učitelju ni učeniku se nije dopadala ni komunistička ni levičarska doktrina Narodnog fronta. Obojica su se gnušala vladajućeg akademizma takozvanih novih kritičara, među kojima su bili Džon Krou Ransom, Alen Tejt i Klint Bruks, koji su pozivali na formalističko „usko čitanje” književnih dela, koje isključuje istoriju, moralnost, biografiju i sva ostala kontekstualna razmatranja, čime su, prema Trilingu, pretvarali književnu analizu u „neku vrstu rituala intelektualne kalistenije”.

No, iako su i Ginzberg i Triling u književnosti videli spas od tiranije i umrtvljenosti, njihova poimanja duhovnih dimenzija i mogućnosti književnosti su se veoma razlikovala.

Triling je bio antistaljinista i osuđivao je simpatizere komunizma i u domenu književnosti i u domenu politike i smatrao je da poezija i proza treba da podržavaju skeptični liberalizam, zasnovan na onome što je on imenovao kao „vrednost individualne egzistencije u svoj svojoj raznolikosti, složenosti i težini”. Posebno ga je privlačilo istraživanje ironije i dvosmislenosti u delima Džejn Ostin, Henrija Džejmsa, E. M. Forstera, Džordža Orvela, F. Skota Ficdžeralda i ostalih pisaca koji su praktikovali ono što je on nazivao „moralnim realizmom”, koji je definisao ne kao puku „svest o samoj moralnosti, već svest o kontradiktornostima, paradoksima i opasnostima sa kojima se čovek susreće kada živi moralan život”. Trilingova dela su čitaoce vodila van tradicionalnog uvida književne kritike ka suštinski filozofskim razmatranjima dobra i zla, prirode i civilizacije, posvećenosti i bega.

Na ovim zahtevnim test poljima liberalne imaginacije nije bilo mnogo mesta za tu vrstu transcendentne „svežine” i „svetlosti” koju su proglašavali mladi Ginzberg i njegovi prijatelji boemi. Ginzberg je 1945. Trilingu hvalio Remboa kao proroka, kao umetnika „koji nije poljuljan grižom savesti i koji ne prihvata zbrkane standarde doba koje je na zalasku”. Triling je savesno iščitao Remboova dela i izjavio da je u pesnikovom odbacivanju konvencionalnih društvenih vrednosti video „apsolutizam koji je stran mojoj prirodi i protiv kog se borim”. Ideja da se umetnički genije rađa u rastrojstvu čulâ je, prema Trilingu, bila žalosna zaostavština onog što je on nazivao romantičarskim solipsističkim, hedonističkim uobraženjem da su mentalna poremećenost i aberacija izvori duhovnog zdravlja i prosvetljenja „makar samo zato što su suprotstavljene mehanizmima uglednog društva”.

Trilingova ideja prevazilaženja banalne realnosti pomoću onog što je on zvao sjajnim osećajem književnosti za „širinu i neospornost” i za „beskrajnu komplikovanost” modernog života se Ginzbergu, sve u svemu, učinila kao lukavstvo, povlačenje u konformizam zamaskirano intelektualnom dvosmislenošću, kao „jeftin trik”, rekao je mnogo godina kasnije jednom prijatelju, koji je Triling izveo da bi sakrio sopstveno „bivstvovanje unutar iracionalnog Života i Poezije i svođenja svega na intelektualni standard reportaže časopisa Tajm o trenutnoj sreći i prikladnoj ulozi američkog „jajoglavog”9 koji je sada plaćen i ima lep posao i uklapa se u ceo besmisleni sistem”. Potpuno suprotno tome, Ginzberg i bitnici su razvili estetiku koja je odbacivala intelektualne apstrakcije i poetizovala individualno doživljeno iskustvo – ono što je Ginzberg 1948, u pismu Trilingu, opisao kao „senovito i heterogeno doživljavanje života kroz svestan um”.

Kada se Bob Dilan, koji je tada bio tinejdžer, deceniju kasnije prvi put susreo sa književnim delima bitnika, ti književni okršaji na Morningsajd hajtsu su se već pretvorili u bitke između arhetipova koje su zatim dovele do kulturoloških ratova 1960-ih i kasnije. Bitnik i liberalni intelektualac su se našli uklešteni u antagonizmu koji je u njihovim sopstvenim umovima ustoličio svakog od njih kao suprotnost onom drugom. U Dinkitaunu10 Dilan nije bio primoran da odluči na čijoj je strani jer su se u Dinkitaunu, daleko od političkih rovovskih ratova Menhetna, boemstvo bitnika i neuredna autentičnost folk klubova lako preklapali. No, kada je stigao u Njujork, glave pune muzike Vudija Gatrija, otkrio je da su, iako se ta dva sveta preklapaju, kulturološki savezi Menhetna mnogo zamršeniji.

Džon Mičel, snalažljivi preduzimač, vrhunski stolar, boem i ljubitelj poezije, otvorio je 1958. godine kafe u Ulici Makdugal, blizu Ulice Bliker, u prostoru koji je nekada bio podrum za ugalj, a u skorije vreme podzemno sastajalište homoseksualaca, i nazvao ga Makdugal strit bar (MacDougal Street Bar). Prema Alu Aronovicu, Mičel, rodom iz Bruklina, doselio se u Grinič vilidž ranih 1950-ih, gde se sprijateljio i neko vreme delio stan sa slavnim, ostarelim i oronulim boemskim ukletim pesnikom iz Vilidža, Maksvelom Bodenhajmom, vrlo malo vremena pre njegovog ubistva 1954, koje je šokiralo javnost. Pošto je i sâm postao neka vrsta slavne ličnosti iz kraja, Mičel je otvorio kafe u pariskom stilu pod imenom Figaro (Le Figaro) na uglu ulica Makdugal i Bliker, pa ga je, videvši da je postigao instant uspeh i među lokalcima i među radoznalim turistima, prodao i ostvario pozamašan profit.

Mičel je uskoro bacio oko na prostor na broju 116 u Ulici Makdugal, koji je bio pun vlage i skučen, ali je bio savršena lokacija za još jedan kafe. Pošto nije mogao da podigne plafon, spustio je nivo poda i otvorio kafe, koji je, pored kafe, u ponudi imao i slatka pića i dezerte. (Meni bez alkohola umanjio je troškove i omogućio da se izbegnu problemi sa policijom i mafijom koji su išli ruku pod ruku sa obezbeđivanjem dozvole za prodaju alkohola. U svakom slučaju, mušterije koje su pile alkohol mogle su da prokrijumčare flaše umotane u kese od smeđeg papira ili da odu u bar Ketl ov fiš (Kettle of Fish)). Mičel je pozivao sve brojnije legije pesnika iz Vilidža koji su se poistovećivali sa bit pokretom da recituju svoj materijal i zabave njegove mušterije u zamenu za novac prikupljen u korpici koja je kružila među publikom. Svoj novi kafe je nazvao Vilidž gaslajt (Village Gaslight), a među pesnicima koji su tamo čitali poeziju je bio i Alen Ginzberg.

Ginzbergov proboj na poetsku scenu se dogodio oktobra 1955, u San Francisku, kada je u okviru javnog čitanja poezije u preobraćenoj staroj auto-mehaničarskoj radionici u Ulici Filmor izveo prvo, zapanjujuće recitovanje poeme „Urlik”. Lorens Ferlingeti, lokalni knjižar i pesnik, izdao je tu poemu 1956. u zbirci Urlik i druge pesme i bio sudski progonjen zbog opscenosti, ali je oslobođen optužbe, a to sve je Ginzberga gurnulo u žižu javnosti i donelo mu priznanje i slavu. Bitnici i njihovi prijatelji i srodne duše sa Zapadne obale – među kojima su bili i mladi pesnici Majkl Maklur, Gari Snajder, Filip Volen i Filip Lamantija, kao i od njih stariji pesnik Kenet Pačen, koji je bio pod uticajem nadrealizma – pokrenuli su talas ushićenja bit pokretom i poezijom u stilu tog pokreta, koji su kritičari koji su im bili naklonjeni nazvali renesansom San Franciska.

Ginzberg je tokom 1957. prvo boravio u Maroku, a zatim u Parizu, a juna 1958. vratio se na Menhetn, koji mu je do kraja života ostao glavna operativna baza. Njujorška bit scena je 1950-ih cvetala u barovima i kafeima duž glavnih arterija Grinič vilidža zapadno od Juniversiti plejs ulice. (Kao posledica toga, kirije u tom kraju su toliko porasle da su se umetnici i pesnici, uključujući i Ginzberga, preselili na drugi kraj grada, istočno od Kuper skvera.) Njujorški krug je zatvoren februara 1959, kada se Ginzberg vratio na Univerzitet Kolumbija da bi na veoma izreklamiranom javnom čitanju poezije, u kom su učestvovali i Gregori Korso i Piter Orlovski, izrecitovao „Stvarnog lava” („The Lion for Real”), izjavivši ironično da recituje u čast Lajonela Trilinga. „To je moja stara škola, iz koje sam izbačen”, napisao je 54

Ginzberg Ferlingetiju nedelju dana kasnije, „pa sam, valjda, jako zaokupljen idejom da tamo zablistam i slomim nazadnjačku kičmu tog mesta.”

Tokom sveg tog vremena, folk pevači su se okupljali na Trgu Vošington skver, koji je bio udaljen samo nekoliko blokova od mesta u Ulici Makdugal na kom je Džon Mičel otvorio kafe Vilidž gaslajt. Priča se da je u nekom trenutku ili neposredno pred početak ili netom po završetku Drugog svetskog rata neki čovek pod imenom Džordž Margolin nedeljom po podne počeo da dolazi na trg sa gitarom i svira radničke balade i poznate folk pesme (uključujući i „Old Paint”, jednu od pesama koje je pozajmio Aron Kopland). Nedelje na Vošington skveru su do početka 1950-ih postale centar pažnje poklonika folk muzike iz celog grada. Pit Siger i njegova žena Toši od policije su izdejstvovali neophodnu dozvolu za izvođenje muzike na javnom mestu, pa su ubrzo nakon toga jata raznovrsnih folk instrumentalista i pevača počela da preplavljuju suvu fontanu u centru trga. Tu su se rame uz rame našli prvi veliki sledbenik Vudija Gatrija, Ramblin Džek Eliot, mladi Dejv van Ronk, još mlađa Meri Travers, kao i mnogi drugi koji su ranih 1960-ih stali na čelo pokreta za oživljavanje folk muzike. Uprkos činjenici da su Siger i njegova grupa Viversi (The Weavers) stavljeni na crnu listu, njujorška folk scena čiji se koren nalazio u kulturološkom radikalizmu Narodnog fronta 1930-ih i 1940-ih opstala je, mada se takođe pokazala kao mnogo eklektičnija od svoje preteče.

Stalno prisustvo Erla Robinsona, Alana Lomaksa i Sigera, kao i nekih drugih, bilo je garancija da folk muzika neće prekinuti sponu sa komunističkim nazorima Narodnog fronta 1940-ih. (Viversi su opstali dovoljno dugo da se krajem 1955. ponovo okupe i održe koncert u Karnegi holu, pod profesionalnim rukovodstvom svog bivšeg menadžera Harolda Leventala.) Nekoliko ključnih institucija je održavalo gledište Narodnog fronta – iznad svega magazin Sing aut! (Sing Out!), sa politički ortodoksnim urednikom Irvinom Silberom, koji je bio i jedan od osnivača ovog časopisa pokrenutog 1950. Njujorška folk scena je uvek imala snažno levičarsko usmerenje, koje je dodatno ojačano krajem 1950-ih kada je južnjački pokret za građanska prava uzeo maha. No, skoro na svakom nivou, sve veći broj pripadnika folk zajednice nije imao stroge ili formalne političke veze, niti ih je zahtevao od svojih umetnika i izvođača.
 
Žana de Vitinghof: „Sve što sam videla izgleda mi kao odraz, sve što čujem daleki je eho“
Objavljeno 20. oktobra 2015.
sonja-knips-1898

O Bože, želela bih da svako jutro kada Te pogledam mogu da Ti ponudim svoje prazne ruke.
Ja bih, pre nego da se napregnem, bila ništa više nego posuda za talas beskrajnosti i putovala putevima slučajno, terana dalje samo dahom unutrašnjih glasova.
Ja bih zaboravila svoju mudrost i moje rasuđivanje, tražila ništa više, prestala sa svim željama, i prihvatila sa osmehom ruže koje je Tvoja ruka dala da padnu u moje krilo.
Miris stvari koje nismo nabavili, Slast nezaslužene sreće, Lepota istina koje naša misao nije stvorila.
Sve što sam videla izgleda mi kao odraz, sve što čujem daleki je eho, i moja duša traži čudotvorni izvor, jer žedna je čiste vode. Stoleća prolaze, svet se troši, ali moja duša je uvek mlada; drži svoje bdenje među zvezdama, u noći vremena.
Žana de Vitinghof je bila prijateljica oca Margerit Jursenar, Mišela de Krejankura, i osoba koja je znatno uticala na francusku književnicu. Njenu bračnu ljubav, kao i nemogućnost ostvarenja iste na adekvatan način, Margerit Jursenar je sa dvadeset četiri godine poetski predočila u svom romanu „Aleksis“, odakle sam već navodila neke odlomke.
Izvor: Margerit Jursenar, „Uspomena na Diotimu: Žana de Vijetinghof“, u: Taj moćni vajar vreme, preveo Bojan Pomorišac, Službeni glasnik, Beograd, 2014.
Slika: Gustav Klimt, „Portret Sonje Knips“, 1889.
 
Begbede: Čovek koji plače od smeha

Covek-koji-place-od-smeha.jpg


Poslednji roman pariskog noćobdije Frederika Begbedea donosi nam nove avanture Oktava Parangoa, Begdedeovog alter ega i junaka ranijih njegovih romana (99 franaka i Upomoć, molim za oproštaj). Čovek koji plače od smeha predstavlja završnicu triologije o Oktavu.

U ovom romanu zatičemo ponovo besprekoran stil po kome je Begbede i najpoznatiji. Njegovo pisanje prati staru francusku školu stila još od 18. veka. Njegov stil je volterovski prosto rečeno, ili malo deskriptivnije: jednostavan i prijemčiv, pun ironije i duha, kritički obojen prema društvu u kojem živi, i ispunjen mislima koje su duboke a izražene na prvi pogled površno, i naravno vrcav i šarmantan do obožavanja.

Šta izdvaja ovaj roman od njegovih prethodni? Iako priča počinje sa već viđenom radnjom u kome Oktav preti otkazom kako bi uzdrmao sistem u kome se sam nalazi, iako smo taj obrt gledali već nekoliko puta kada su u pitanju Begbedeovi romani, ono što sledi donosi jedan novi element u njegovom stvaralaštvu. A to je pitanje starenja, susret sa prolaznošću u kojoj se čovek slabo snalazi. Umesto zrelosti, sa godinama ulazimo u jednu novu konfuziju koja postaje samo kompleksnija. Pojavljuje se teret mirenja sa sopstvenim ograničenjima koje vreme nosi. Sam Begbede je ušao u šestu deceniju, kao i njegov junak iz romana Oktav. Begbede provlači kroz roman sopstvena razmišljanja o starosti i neminovnosti vremena. To sve povlači dodatna pitanja o ograničenosti ljudskog bića.

Zašto roman nosi naslov Čovek koji plače od smeha? Zato što je jedna od glavnih tema ovog romana kritika humora ili bolje reći humorista koji su preplavili medije. Sav medijski prostor je ispunjen sprdnjom i sarkazmom, kao opravdan kritikom vlasti ili nekom ideologijom. Na prvi pogled buntovan, takav koncept humora samo dodatno legitimizuje vlast sa jedne strane, a sa druge, dodatno utvrđuje poziciju potlačenih. I na sve to, pošto je sve podložno sprdnji, ništa onda nema pravu vrednost. Ako ste u stanju sve da izvrgnete ruglu, onda je sve relativno jer poštovanje ne postoji. A onda, ako je sve relativno imate haos koji vlada. Imate Džokera kao paradigmu. Imate čoveka koji plače od smeha…

I na sve to, Begdede kritikuje i tehnologiju koja je redukovala jezik. Smajliji koji igraju ulogu osećanja i simboli koji zamenjuju čitave reči i rečenice. Kakva je budućnost pismenosti i same književnosti u takvom svetu? Kako sam u romanu kaže:

Ideja zamene reči jednog jezika pojednostavljenim slikama je jedno od najperverznijih sredstava za smanjenje ljudske inteligencije.

U svakom slučaju, ovaj roman predstavlja jedno veliko čitalačko uživanje, kao uostalom i svaki Begbedeov roman. Samim tim, ne treba ga propustiti. Završio bi tekst smajlijem… ali neka… bolje je samo staviti tačku.

Lazar Bogunović
 
Napomena srpskom izdanju knjige „Jučerašnji svet“ Štefana Cvajga iz 1952.
.
Cvajg-Jursenar

Sa delom Štefana Cvajga upoznala sam se januara 2014. godine kada sam dobila na čitanje njegovu knjigu Jučerašnji svet. Istog trenutka sam bila oduševljena erudicijom, pripovedačkim darom pisca, događajima koje opisuje i svetom koji pred mojim očima vaskrsava zahvaljujući rečima. U tom periodu sam čitala i biografiju Margerit Jursenar. Cvajg, iako dvadeset godina stariji, ima mnogo toga zajedničkog sa Margerit. Erudicija, evropejstvo, vera u civilizacijske, humanističke vrednosti i tradicije, velika putovanja i, ne bez malog značaja za njihov doživljaj sveta, imućno porodično stanje, svet bezbrižnosti u kome se o novcu ne razmišlja.
Margerit Jursenar je napisala knjigu Lavirint sveta, svoju porodičnu istoriju, vraćajući se nekoliko generacija unazad, opsiujući svet svojih roditelja, a on se nije nužno razlikovao od Cvajgovog sveta. Zašto ove dve ličnosti, koje nisu povezivane ni u jednoj biografskoj ili literarnoj analizi, ja dovodim u vezu? Zato što je to moja veza. Oba umetnika ušla su u moj život istovremeno i oba su delila jednu viziju sveta koji sa pravom zovemo jučerašnji. Taj svet u Cvajgovoj verziji deluje naivno, a u verziji M. Jursenar deluje bezbrižno i arogantno, iako ne intencionalno arogantno. Oba umetnika tretirala su novac poput vazduha, kao nešto čega ima u izobilju i na šta se uglavnom ne misli, osim kada počne da ponestaje.
Jursenarova je po početku rata otišla u SAD i morala je da se zaposli, prvi put u trideset sedmoj godini, što joj je, prema svedočenjima, teško palo. Cvajg je bio u Engleskoj pa u Brazilu, gde je i napisao knjigu eseja, memoara, autobiografiju Jučerašnji svet. Kosmopolitizam oba autora je očekivan. Pripadnici dva velika carstva (Belgijskog i Austrougarskog), bogati, skloni umetnostima i putovanju, neobaveznim druženjima, čitanju i pisanju. To je život kakav sam i ja želela za sebe, često zaboravljajući na ogromnu razliku koja postoji između nas, a koja je upisana još na početku našeg života. Zaista, treba pažljivo odabirati svoje afinitete. Paziti šta želiš jer ti se želja možda ne ostvari.
Cvajg je kao Jevrejin prisvajao kosmopolitizam, ipak morajući za nešto da se veže, a to je, u njegovom slučaju bila Evropa, sa kojom je kosmopolitizam i izjednačavao. Evropa je za njega bila skup vrednosti, moralnih načela, umetničke i filozofske tradicije kojoj se divio i u kojoj je nalazio beskrajnu inspiraciju za svoja dela. Kada je Hitler počeo da spaljuje knjige, svakako da se njegov svet raspao u paramparčad. Isto važi i za Margerit Jursenar. Pogovor koji sledi dobra je protivteža zaista preteranom Cvajgovom idealizmu koji, naravno, ne šteti samom kvalitetu dela, ali kome bi se mogao teg „realnosti“ sa naše strane dodati, na toj vagi istorijskih okolnosti. Autor pogovora je urednik prvog izdanja čije ime nisam uspela da pronađem.
Moja preporuka da pročitate knjige Jučerašnji svet i Lavirint sveta. Takođe, Cvajgove biografije Balzaka, Kazanove, Stendala i njegove novele koje dobro rekonstruišu doba bezbrižnosti (naziv prvog poglavlja knjige Jučerašnji svet), približavajući se tako, u površinskom smislu, na nivou onoga što prikazuje, ali ne i kako, i Prustovoj stvarnosti. Margerit Jursenar se može prići višestruko, a za ovaj put najbolje bi bilo to učiniti posredstvom pomenute knjige, kao i knjige intervjua Širom otvorenih očiju.
Verujemo da će memoari Štefana Cvajga naići na interesovanje kod naše publike, koja je ovog pisca i ranije rado čitala. Utoliko pre što je Cvajg ovde, pričajući istoriju svoga života, ipak, i pored svog nastojanja da bude zanimljiv i zabavan pre svega, silom prilika govorio o stvarima jedne realnosti koja je prema njemu na kraju krajeva bila nemilosrdna, a koju je uvek korisno znati sa što više strana. Tu su i portreti mnogih za naše vreme interesantnih ličnosti javnog života i književnosti više naroda, viđeni iz jedne intimnije perspektive; tu su politički događaji, što dalji sve izrazitiji i teži; tu je štimung internacionalne povezanosti i plemenitog ali naivnog sna o jedinstvenoj Evropi. Ali i naivnoj. Naivnost, međutim, ne završava se sama u sebi, nego, u praksi, može biti i pogreška. Takvih slučajeva ima ovde kod Cvajga. On govori o Austrougarskoj sa jednom neopisivom naivnošću starca koji priča ulepšana sećanja iz svoje mladosti. U njegovom doživljaju Austrougarska nije tamnica naroda, birokratsko i brutalno ugnjetavanje, aneksija i procesi, korupcije i laž. On je kao slep za nenemačke narode, kojih je u toj „blagoslovenoj“ državi ipak bilo najviše, a koji su sem Mađara, razume se, robovali. Za njega su se Srbija i Bugarska digle u Balkanski rat iz nekakvog neshvatljivog nemira i obesti, i uopšte, čitavo zbivanje do kraja svetskog rata njemu je zatvoreno i nerazumljivo kao tajna, pa se slobodno može reći da on od svega toga nije uistinu ništa doživeo. Međutim, i to, i te kako, nešto govori i ponešto objašnjava. Kad je tako moglo biti kod Svajga, pisca od talenta i širokogrude nezagriženosti, lako je razumeti kako je bilo kod drugih, birokratski ograničenih i nadmeno nasrtljivih, neinteligentnih vodećih krugova. Možda je zanimljivo ukazati i na epizodu sa Musolinijem, o kome Cvajg govori doduše uzdržavno, ali nastojeći, i u danima kad je, očajan, pisao ovu knjigu, da bude „objektivan“. Koketni gest ovoga razmetljivog tiranina, prazan kao loša gluma, kao da obmanjuje Cvajga, mada on to ne pokazuje. Ali i pored svega toga, i možda baš i sa tim kad se pravilno razume, ova knjiga će biti interesantan dokument jednog vremena koje je zaista utonulo u jučerašnjici.
Izvor: Štefan Cvajg, Jučerašnji svet. Sećanja jednog Evropejca, preveo Aleksandar Tišma, Slušbeni glasnik, Beograd, 2009.
 
Štefan Cvajg: „Stranputice na putu do sebe sama“
.
Stefan

Mladi Štefan Cvajg, Beč, oko 1900.
Pariz, Engleska, Italija, Španija, Belgija, Holandija, to radoznalo lutanje i čergarenje bilo je samo po sebi ugodno, a u mnogom pogledu i plodno. Ali najzad – da li sam to ikad mogao znati bolje nego danas, kada moje lutanje po svetu više nije dobrovoljno nego posledica progonjenosti? – čoveku je potrebna stabilna tačka sa koje će stranstvovati i kojoj će se uvek vraćati. U toku godina od škole naovamo beše mi se nagomilala mala biblioteka, zatim slike i uspomene; rukopisi počeše da se slažu u debele pakete, i taj dobrodošli teret nije se, najzad, mogao stalno vući po svetu u koferima. Tako iznajmih mali stan u Beču, koji, međutim, nije trebalo da bude pravo mesto zadržavanja, već samo pied-a-terre, kao što to Francuzi tako upečatljivo kažu. Jer mojim je životom do svetskog rata vladalo osećanje privremenosti. Pri svemu što bih preduzimao, ja bih sebe samog ubeđivao da to još nije ono pravo, ono istinsko – pri svojim redovima z akoje samo osećao da su samo pokušaji za stvarno delo, a ne manje i u pogledu žena sa kojima sam bio u prijateljstvu. Na taj način sam postizao da moja mladost bude lišena osećanja krajnje obavezanosti i da se sva predaje onom diletto ničim nepomućenog naslađivanja, okušavanja i uživanja. Dospevši već u godine kada su drugi odavno oženjeni, imaju decu i važne pozicije, te svoju energiju moraju zbiti i pokušati da iz sebe izvuku krajnju meru, ja sam u sebi još uvek gledao mladog čoveka, početnika, poletarca, koji ima pred sobom neizmerno mnogo vremena, pa am oklevao da se u bilo kom smislu usidrim na nečem definitivnom. Kao što sam u svom radu gledao kao neku predradnju za „ono pravo“, kao neku vrstu podsetnice koja će literaturi samo nagovestiti moje postojanje, trebalo je da mi stan zasad bude ne mnogo više od proste adrese. Namerno sam izabrao mali stan, i to u predgrađu, da ne bih visokom cenom ugrozio svoju slobodu. Nisam kupio naročito dobar nameštaj, jer nisam hteo da ga „čuvam“, kao što sam to video u svojih roditelja, gde je svaka pojedina fotelja imala presvlaku koja se skidala samo za posete. Svesno sam hteo izbeći da se u Beču ukorenim te da na taj način budem osećajno vezan za određeno mesto. Dugo godina izgledalo mi je da to vaspitavanje sebe na provizornost predstavlja grešku, ali docnije, kada su me uvek i ponovo primoravali da napuštam svaki dom što sam ga sebi sagradio, i kada sam video kako se raspada sve što sam oko sebe stvorio, to tajanstveno životno osećanje nevezivanja poče da mi biva od pomoći. Pošto sam ga rano naučio, ono mi je olakšalo svaki gubitak i oproštaj.
U tom prvom stanu još nisam imao da smestim mnogo dragocenosti. Ali već je zid bio ukrašen onim Blejkovim crtežom što sam ga nabavio u Londonu, i jednom od najlepših Geteovih pesama u njegovom poletno slobodnom rukopisu – tada je to još bio alem-kamen moje zbirke autografa, koju sam započeo već u gimnaziji. Isto onako čoporativno kao što je cela naša literarna grupa pisala stihove, mi smo u ono vreme otimali potpise pesnicima, glumcima, pevačima, ali većina je, razume se, ovaj sport, kao i svoje stihovanje, napustila istovremeno sa školom, dok se kod mene strast za te zemaljske senke genijalnih likova samo još povećala i u isto vreme produbila. Prema samom potpisu postao sam ravnodušan, a nije me interesovala ni kvota internacionalne čuvenosti ili procena vrednosti pojedinog čoveka, ja sam tražio upravo prve rukopise i skice pesama ili kompozicija, jer me je više od svega drugog zanimao problem nastanka umetničkog dela, kako u njegovim biografskim tako i u psihološkim formama. Ona tajanstvena sekunda prelaza, kada stih ili melodija, iz nevidljivog, iz vizije i intuicije genija, putem grafičke fiksacije stupi u zemaljsku oblast – gde se ona drugde može uvrebati, ispitati, nego u tim prarukopisima majstora, borbom kao u nekom gonilačkom transu? Ja o umetniku ne znam dovoljno ako pred sobom imam samo njegovo ostvareno delo, i ispovedam Geteovu izreku da velika dela, da bi se shvatila, treba ne samo videti u njihovom završenom obliku, nego ih treba uhvatiti u njihovom nastajanju. Ali i čisto optički, neka Betovenova prva skica sa njenim divljim, nestrpljivim potezima, sa njenom razuzdanom zbrkom započetih i odbačenih motiva, sa onim stvaralačkim besom njegovi demonski preobilne prirode, koja se u njoj komprimirala na nekoliko poteza olovkom, delovaće na mene upravo fizički uzbudljivo, taj prizor će silno uzbuditi moju dušu; u takav isprljani hijeroglifski list mogu da buljim očarn i zaljubljen kao drugi u dovršenu sliku. Neka Balzakova korektura, na kojoj je skoro svaka rečenica iscepkana, svaki red razoren, beli rub crno izglodan linijama i znakovima i rečima, za mene predstavlja otelotvorenu eksploziju jednog ljudskog vezuva; jedva se usuđujem da je dotaknem. Mome ponosu što imam nekoliko takvih listova pridruživala se još i sportska draž da ih stičem, da ih lovim na dražbama ili po katalozima; i koliko napetih časova mogu da zahvalim tome lovu, koliko uzbudljivih slučajnosti! Ovde si stigao za dan prekasno, tamo se za jedan žuđeni predmet ispostavilo da je falsifikat, onde se opet desilo čudo: posedovao si mali Mocartov manuskript, koji ti je, međutim, pričinjavao samo pola radosti, jer je sa njega komad muzike bio odrezan. A onda odjednom, na jednoj štokholmskoj dražbi, iskrsne taj komadić što ga je pre pedeset ili sto godina odsekao neki zaljubljeni vandal, pa možeš ariju spojiti tačno onakvom kakvu ju je Mocart za sobom ostavio pre sto pedeset godina. Moji literarni prihodi u ono vreme još, razume se, nisu dostajali da bih mogao kupovati u velikom stilu. Ali znak svaki skupljač koliko će se radost zbog jednog predmeta povećati ako se morao, da bi ga stekao, odreći neke druge radosti. Sem toga, udario sam namet na sve svoje prijatelje pesnike. Rolan mi je dao jedan svezak svoga Jean Christopha, Rilke svoje najpopularnije delo, Die Weise von Liebe und Tod, Klodel Annonce faite a Marie, Gorki jednu veliku skicu, Frojd jednu raspravu; znali su svi da nijedan muzej neće njihove rukopise čuvati s više ljubavi. Koliko je od toga danas rasuto u sve vetrove, zajedno s drugim manjim radostima!
Da se, pak, najjedinstveniji i najdragoceniji muzejski predmet literature nalazi ne doduše u mom oramnu, ali ipak u istoj periferijskoj kući, to sam otkrio tek kasnije, slučajem. Iznad mene je, u isto tako skromnom stanu, živela jedna seda postarija gospođica, po zanimanju nastavnica klavira: jednog dana oslovila me je na stepenicama na najljupkiji mogući način, izjavivši da joj je u stvari neprijatno što ja radeći moram i protiv svoje volje da slušam njene časove nastave, i da se nada da me nesavršena veština njenih učenica ne smeta odviše. U razgovoru se zatim ispostavilo da kod nje stanuje i njena mati, poluslepa starica koja jedva još napušta sobu, i da je ta osamdesetogodišnja žena niko manje nego kći Geteovog ličnog lekara dr Fogela, koju je na krštenju, 1830, držala Otilija fon Gete, u ličnom prisustvu Geteovom. Obuzela me je laka vrtoglavica – zar 1910. ima još na zemlji čovek na kome je počinuo sveti pogled Geteov! Oduvek mi je bio svojstven naročit smisao za strahopoštovanje prema svakoj ovozemaljskoj manifestaciji genija, pa sam osim onih rukopisnih listova nakupio svakojakih relikcija do kojih sam mogao doći; u docnije vreme – u mom „drugom životu“ – jedna soba moje kuće bila je, ako smem tako reći, prostorija kulta. Tu je stajao Betovenov pisaći sto, i njegova kaseta za novac, iz koje je još u krevetu, drhtavom rukom koju već dodirivaše smrt, vadio one male iznose za služavku; tu se nalazio listić iz njegove knjige izdataka za kuhinju i jedan pramen njegove već osedele kose. Jedno Geteovo guščije pero čuvao sam godinama pod staklom, da izbegnem iskušenje da ga uzmem u sopstvene nedostojne ruke. Ali kako je ipak neuporediv sa tim ako hoćete beživotnim predmetima jedan čovek, biće koje još živi i diše, koje je Geteovo zagasito, okruglo oko još svesno i s ljubavlju pogledalo – poslednja tanka nit koja je mogla da se otkine svakog časa, vezivala je kroz to lomno zemaljsko biće olimpijski svet Vajmara sa tom slučajnom periferijskom kućom u Kohovoj ulici 8. Molio sam za dopuštenje da posetim gospođu Demelius; stara dama dočeka me rado i srdačno, i ja sam u njenoj sobi pronašao mnogo toga iz domazluka besmrtnikovog što joj je poklonila Geteova unuka, njena drugarica iz detinjstva; par svećnjaka koji su stajali na Geteovom stolu, i slična druga svedočanstva kuće na vajmarskom Frauenplanu.
Ali nije li istinsko čudo bila sama ona, svojim postojanjem, ta stara gospođa sa bidermajerskom kapicom uvrh svoje već retke bele kose, čija su izborana usta rado pričala o tome kako je provodila prvih petnaest godina mladosti na Frauenplanu koji u ono vreme još nije, kao danas, bio muzej, i koji je predmete sačuvao nedirnute od časa kada je najveći nemački pesnik zauvek napustio svoj dom i svet? Kao što kod starih ljudi uvek biva, ona je to svoje doba mladosti videla u njegovoj najpotpunijoj opredmećenosti; dirljivo beše njeno negodovanje na tešku indiskreciju što ju je počinilo Geteovo društvo objavivši „već sada“ ljubavna pisma njene prijateljice iz detinjstva Otilije fon Gete – “ već sada“ – oh, zaboravila je ona da je Otilija već pola veka mrtva! Za nju je Geteova ljubimica još bila prisutna i mlada, za nju su značile stvarnost one stvari koje su u našoj svesti već dugo postale davnina i legenda! U njenom prisustvu uvek sam osećao neku avetinjsku atmosferu. Stanovao sam u toj kući od kamena, razgovarao telefonom, goreo električno svetlo, diktirao pisma u mašinu, a dvadeset stepenica u visinu daljili bi me u jedno drugo stoleće, i ja bih stojao u posvećenoj senci sveta u kome je živeo Gete.
Kasnije sam još više puta sretao žene koje su svojim sedim glavama doticale visine herojskog i olimpskog sveta, Listovu ćerku Kozimu Vagner, oštru, strogu a ipak veličanstvenu sa njenim patetičnim gestovima, Ničeovu sestru Elizabetu Ferster, gizdavu, malu, koketnu, ćerku Aleksandra Hercena Olgu Monod, koja je kao dete često sedela na Tolstojevom kolenu; slušao sam Georga Brandesa gde kao već star čovek priča o svojim susretima sa Voltom Vitmanom i Floberom, ili Riharda Štrausa gde opisuje kako je prviput video Riharda Vagnera. Ali me ništa nije toliko dirnulo kao lice te starice, poslednje među živima koju je Geteovo oko pogledalo. A možda sam opet, sam ja već poslednji koji danas sme reći: poznavao sam čoveka na čijoj je još glavi za trenutak nežno mirovala Geteova ruka.
Izvor: Štefan Cvajg, Jučerašnji svet. Sećanja jednog Evropejca, preveo Aleksandar Tišma, Službeni glasnik, Beograd, 2009.
Fotografija: Štefan Cvajg kao mladić, Beč, oko 1900.​
 
RAY BRASSIER – JA SAM NIHILIST JER JOŠ UVIJEK VJERUJEM U ISTINU

INTERVJU S MARCIN RYCHTEROM, VELJAČA 2011., KRONOS

LINK NA STRANICU S KOJE JE PREVOĐENO: https://cengizerdem.wordpress.com/2...-a-nihilist-because-i-still-believe-in-truth/

PREVEO: PATRIK WEISS

KRONOS: „Nihilizam“ je jedan od najdvosmislenijih filozofskih koncepata. Što vi mislite o toj ideji? Smatrate li se nihilistom? Isključuje li nihilizam religiju u potpunosti? Što s Meillassouxovom nihilističkom vjerom vođenom nepostojanošću Boga?

RAY BRASSIER: Veoma jednostavno, nihilizam je kriza smisla. Ta kriza je povijesno uvjetovana zato što je ono što smatramo „smislom“ povijesno uvjetovano. Mi se nalazimo izvan situacije u kojoj je fenomen „smisla“ bio samo-evidentan i pomaknuti smo u situaciju u kojoj je on postao enigma, a također i glavni fokus filozofskog istraživanja. Pokušaj da se objasni što je to „smisao“ podrazumijeva temeljnu transformaciju u našem razumijevanju (smisla); transformaciju za koju smatram da će biti jednako dalekosežna kao i promjene u našem razumijevanju prostora, vremena, uzročnosti i života izazvane fizikom i biologijom.

Predmoderan pogled na svijet koji je trajao nekoliko tisućljeća i koji je proširio tranziciju s poli na monoteizam je onaj u kojem su svijet i ljudska egzistencija intrinzično smisleni. (Kažem „je“ radije nego „(je) bio“ zbog toga što taj pogled na svijet i dalje nastavlja da postoji, čak i među obrazovanim ljudima). U tom pogledu na svijet postoji prirodni red, i taj red je razumljiv ljudskim bićima u svom širokom obrisu, ako čak i ne u svakom od svojih detalja. Religija općenito, no posebice monoteizam nudi potreban ključ za dešifriranje tog prirodnog reda tako da objašnjava većinu (iako ne i sve/svaku) Božjih intencija u stvaranju/kreiranju svijeta: Bog je dobro, stvorio nas je na svoju sliku tako da možemo težiti/stremiti dostizanju dobrote i na taj način biti nagrađeni vječnom srećom ukoliko uspijemo ili pak kažnjeni vječnom patnjom ukoliko podbacimo. Bog je krajnji izvor i garancija tog smislenog reda kroz koji su ljudska bića sposobna napraviti smisao od njihovih života (voditi smislen život) u „smislu“ borbe između grijeha i iskupljenja, konflikta između dobra i zla, itd.

Pojava moderne matematizirajuće prirode znanosti negdje u vrijeme 16. stoljeća označava točku u kojoj se ovaj način stvaranja smisla (eng. making sense) nas samih i našega svijeta počinje raspletati. Ne urušava se odmah odjednom, ali počinje gubiti svoju službenu teoretsku sankciju u teološkom diskursu kada nova znanost kreće da sjecka njegove osnovne pojmovne osnove, tj. njegovu ideologiju (eng. underpinnings). Kroz period od nekoliko narednih stoljeća dugo-postojeća/dugogodišnja je pretpostavka da sve postoji s razlogom, da su stvari intrinzično svrhovite/smislene i da su dizajnirane u skladu s nekim božanskim planom, polako, ali sistematsko rastavljena, najprije u fizici, zatim u kemiji i s vremenom u biologiji gdje se zadržala najduže. Zakrivljeno prostor-vrijeme, periodni sustav elemenata, prirodna selekcija: nijedno od toga nije shvatljivo u narativnim terminima. Galaksije, molekule i organizmi nisu ni za šta/ni za koga. Možemo pokušavati koliko god hoćemo, no postaje veoma teško konstruirati racionalno vjerodostojan narativ o svijetu koji zadovoljava naše psihičke potrebe o i za pričama koje se „otvaraju“ od početka, preko krize, pa sve do konačnog razrješenja.

Naravno da „nihilizam“ (u najširem smislu) shvaćen kao neprilika u kojoj su ljudski život i općenitije egzistencija prokleti/osuđeni kao „besmisleni“ („beskorisni“) zasigurno prethodi razvoju moderne znanosti ( pomislite na „Propovjednika“ https://hr.wikipedia.org/wiki/Propovjednik_(knjiga) ). Međutim, pojava moderne znanosti daje mu (nihilizmu) kognitivni „ulaz“ (eng. import) koji prije nije posjedovao, zato jer tamo gdje je predmoderni nihilizam bio posljedica neuspjeha razumijevanja – „Ne možemo razumjeti Boga, stoga nema smisla dostupnog bićima ograničene mogućnosti razumijevanja/saznavanja kao što smo mi“ – moderni nihilizam izrasta iz vlastitog jedinstvenog uspjeha – „Razumijemo prirodu bolje nego što smo ranije, no to razumijevanje više ne zahtjeva postulate pozadinskog/predležećeg/teleološkog smisla“. Ono što se dogodilo o tom zaokretu je to da je spoznatljivost postala odvojena od smisla: s modernom znanošću konceptualna racionalnost se odbija/distancira se od narativnih struktura koje nastavljaju prevladavati u teologiji i metafizici ukorijenjenoj u teologiji. To označava odlučujući korak naprijed u sporom procesu kroz koji je ljudska racionalnost postepeno napustila mitologiju, koja je u osnovi interpretacija stvarnosti/zbilje pomoću naracije, odnosno narativnim pojmovima, terminima i tehnikama. Svijet nema autora i ne postoji ikakva šifrirana priča u strukturu stvarnosti/zbilje. Nikakav narativ se ne odmotava u prirodi, pogotovo ne tradicionalan monoteistički narativ u kojemu drama ljudskog grijeha i iskupljenja zauzima centralno mjesto i u kojemu je čovječanstvo zrcalna slika Boga.

Sve to može zvučati plitko: sigurno je da su egzistencijalisti već sve to znali? No, razlika je u tome što su egzistencijalisti mislili da je još uvijek moguće da ljudska svijest pruži smisao koji je odsutan iz prirode: egzistencija možda i je besmislena, no čovjekov je zadatak da joj prida smisao. Moja tvrdnja je da to rješenje više nije uvjerljivo, zato što je na putu projekt koji pokušava razumjeti i objasniti ljudsku egzistenciju u pojmovima koji su kompatibilni s prirodnim znanostima, na način da smisao „proizveden“ sviješću može biti shvaćen i objašnjen kao produkt besmislenih, ali savršeno shvatljivih (eng. intelligible) procesa koji su u stvari neurobiološki i društveno-povijesni. Moja tvrdnja nije ta da je znanost uspjela objasniti svijest, nego samo da je ostvaren određeni napredak i da je teret dokaza/dokazivanja na onima koji inzistiraju na poricanju takvog napretka i koji pretpostavljaju da je takav pokušaj u principu nemoguć. Bilo je mnogo takvih pokušaja i bez sumnje će ih biti još, ali niti jedan od njih ne smatram imalo uvjerljivim, a niti bi ti znanstvenici koji su zaista angažirani u pokušajima da razumiju i objasne ljudski um.

Naravno da mnogo mislilaca, uključujući i neke znanstvenike, ustrajavaju u tome da „iskrive“ neki oblik psihološko zadovoljavajućeg narativa sastavljenog od elemenata „moderno-znanstvenog“ svjetonazora. No, takav trud je osuđen na propast zbog toga što je sama kategorija narativa učinjena kognitivno suvišnom upravo pomoću i zahvaljujući modernoj znanosti. Znanost ne treba osporavati značaj naše očite psihološke potrebe za narativom; ona ju samo premješta iz njena prethodno temeljnog metafizičkog statusa u onaj epistemološkog derivata/izvedenice „korisne fikcije“.

Ovdje bi netko mogao prigovoriti da postoji skrivena kontradikcija između mojeg poricanja metafizičke stvarnosti narativnog reda u prirodi i moje privrženosti narativu kognitivnog napretka u intelektualnoj povijesti. No, tu nema kontradikcije: savršeno je moguće pratiti obrazložavajući napredak u konceptualnoj oblasti bez prizivanja nekog neizvjesnog metafizičkog narativa o neizbježnom „hodu naprijed“ Duha. Mislim da Robert Brandomovo re-konstruktivno čitanje Hegela čini upravo to – oslobađa normativni ideal objašnjavajućeg napretka od njegove metafizičke, i naposljetku mitološke, inflacije u univerzalnu povijest Duha.

Kao i Nietzsche, mislim da je nihilizam posljedica „volje za istinom“. No, za razliku od Nietzschea, ja ne smatram da nihilizam kulminira u tvrdnji da istine nema. Nietzsche je „spajao“ istinu sa smislom i zaključio, s obzirom da je smisao uvijek rezultat ljudske vještine/lukavosti, kako je istina ništa drugo doli stvar konvencije. Međutim, jednom kada je istina razriješena sve što ostaje je razlika između osnažujućih i oslabljujućih fikcija, gdje je „život“ fundamentalni izvor osnaživanja i ultimativni arbitar razlike između životo-povećavajućih i životo-podcjenjujućih fikcija. S obzirom da napuštanje istine potkopava razlog za napuštanje iluzije, ono završava ovjeravajući izmišljanje daljnjih fikcionalnih narativa kojima je jedini uvjet da se pokažu životo-povećavajući.

Sebe smatram nihilistom upravo do mjere u kojoj odbijam nietzscheansko rješenje i nastavljam vjerovati u razliku između istine i laži/falsificiranosti, stvarnosti/zbilje i pojave/izgleda. Drugim riječima, ja sam nihilist upravo jer još uvijek vjerujem u istinu, za razliku od onih čiji je trijumf nad nihilizmom plaćen cijenom žrtvovanja istine. Mislim da je moguće razumjeti besmislenost/beznačajnost egzistencije i da taj kapacitet za razumijevanje smisla kao regionalnog ili graničnog /vezivnog(eng. bounded) fenomena označava fundamentalni napredak u spoznaji, odnosno spoznavanju.

Što se pak tiče nihilizma i religije: pa, racionalni kredibilitet religije može biti prekoren bez da se priziva moderna znanost ili nihilizam: Demokrit i Epikur su to napravili prije više od dvije tisuće godina koristeći argumente koji su valjani i dan danas, iako ih teisti radije biraju ignorirati. No, naravno, iracionalnost religijskog vjerovanja nikada nije ometala njegov procvat; doista, upravo je to ono što joj daje imunitet nasuprot racionalnom opovrgavanju, s obzirom da je religija dizajnirana da zadovolji psihološke potrebe, a ne racionalne zahtjeve. Marx je bio u pravu: religija (nikada) neće biti iskorijenjena sve dok potreba za njom ne ispari. Očito, to isparavanje će morati biti ostvareno kako u praksi, tako i kognitivno.

Nisam pročitao Meillassouxovu „Božansku ne-postojanost“ (franc. L’inexistent divine) tako da ne znam kakvu vrstu argumenata uvodi da bi legitimirao hipotezu o nepostojećem „Bogu koji nadolazi“ (eng. God-to-come). Siguran sam da će biti izuzetno genijalni. No, ostajem skeptičan, s obzirom da ne vidim potrebu za jednom takvom hipotezom. Uistinu, vidim tu ustrajnu filozofsku fascinaciju (s) monoteizmom kao duboko opasnu i mislim da bi moratorij morao biti objavljen da bi se spriječio bilo kakav daljnji „Govor o Bogu“ (eng. God talk) od strane filozofa. Ne mislim da je puka slučajnost što kritika znanstvene racionalnosti kroz dobar dio 20. stoljeća ide ruku pod ruku s obnavljanjem i oživljavanjem religijskih tema. Religija očito zadovoljava duboko-ukorijenjene ljudske potrebe, ali je zato bila kognitivna katastrofa koja je kontinuirano ometala epistemološki napredak – suprotno opasnom revizionizmu koji tvrdi da je monoteizam oduvijek bio na strani znanosti i istine. Ljudsko znanje je napredovalo usprkos religiji, nikada zbog nje. Filozofi s njom jednostavno ne bi trebali imati ikakve veze.

Je li vaša karijera noise glazbenika čin nihilizma? Zašto ste baš odabrali noise žanr? Koje su vaše preferencije u oblasti noise glazbe? Ili možda uopće ne slušate noise, već ga samo proizvodite? Treba li noise glazba biti doživljena također i kao politički iskaz?

RAY BRASSIER: Nemam takvu karijeru. No, postoji veza između mojih filozofskih interesa i mojih kolaboracija s glazbenicima. Ne volim baš etikete, ali ako ćemo neku koristiti, onda su te kolaboracije mnogo bolje opisane kao pokušaji u „ne-idiomatskoj improvizaciji“ nego li kao „noise“. Moje glazbene preference su nebitne za te eksperimente. Bilo je vrijeme kada sam slušao mnogo „noise“ glazbe, no to više nije slučaj. Problemi „noise“ glazbenog političkog i ideološkog razgranjavanja su suviše kompleksni da ih ovdje adresirano, ali pokušaj da se ti problemi osvijetle izneseni su u tekstovima „Idiomi i idioti“ i „Metal Machine Theory“ (dostupni na http://www.mattin.org/essays/essays.html), napravljeni u suradnji s Mattinom, Jean-Luc Guionnetom i Seijirom Murayamaom.

Ima li umjetnost ikakvu epistemološku vrijednost? Može li uopće ikakvu i imati?

RAY BRASSIER: Da. Pogledajte prethodno.

Kako biste opisali vašu „ljubavnu aferu“ s pokretom spekulativnog realizma?

RAY BRASSIER: „Pokret spekulativnog realizma“ postoji samo u imaginacijama grupe blogera koji promoviraju agendu za koju nemam imalo simpatije: actor-network teorija začinjena s pan-psihološkom metafizikom i zalogajem filozofije procesa. Ne vjerujem da je Internet prikladan medij za ozbiljne filozofske debate; niti vjerujem da je prihvatljivo pokušati „zamijesiti“ filozofski pokret online koristeći blogove kako bi se eksploatirao pogrešno upućeni entuzijazam impresivnih studenata diplomskog studija. Slažem se s Deleuzeovom opaskom da je ultimativno najosnovnija zadaća filozofije to da ometa/iskorijeni glupost, tako da vidim malo zasluga u „pokretu čiji je najznačajniji uspjeh za sada to da je jedino uspio proizvesti orgiju online gluposti“.

Postoji li još uvijek potreba za metafizikom ili će znanost sama uspjeti, odnosno biti dovoljna za opisati stvarnost/zbilju?

RAY BRASSIER: Znanost skriva metafizičke pretpostavke htjela to ona ili ne. Mnogo bolje za nju je da ih je svjesna kako bi bila sposobna da razluči koje su metafizičke pretpostavke empirijski plodne, a koje su opstruktive i suvišne. Jedina vjerodostojna metafizika je ona koja je osjetljiva na filozofske implikacije prirodnih znanosti, ilustrirane u načinu na koji je fizika rekonfigurirala naše intuitivne pojmove prostora, vremena i uzročnosti; ili kao što nas je biologija natjerala da revidiramo (ako čak ne i odbacimo) naše intuitivno razumijevanje vrsta i esencije. Ideja čistoga a priori, metafizika iz naslonjača, uobraženo donošenje zakona o strukturi stvarnosti/zbilje dok se veselo ignoriraju pronalasci naših najboljih znanosti, zapanjuje me kao neobranjivo. To ne znači reći da nema mjesta za a priori argumente i čiste pojmovne, tj. konceptualne konstrukcije u metafizici, nego da je nelegitimno izvoditi nezavisne zaključke o tome/onome što postoji iz argumenata o vezama/relacijama između pojmova. To je očito kantovsko naređenje, no ono za koje smatram da i dan danas vrijedi, bez obzira na to koliko bi netko želio osporiti Kantov transcendentalni idealizam, kao što to želim ja.

Znanost i metafizika su neodvojivi: kao što empirijska znanost može biti sprječavana nepriznatim metafizičkim pretpostavkama, metafizika postaje ukaljana u antropomorfičkoj uskogrudnosti ako se ne uspije prilagoditi načinu u kojem je spekulativna intuicija suptilno ograničena i utjecana empirijskim i historijskim faktorima. Peter Wolfendale je pružio najrazgovjetniji „izvještaj“ o relaciji između metafizike i prirodnih znanosti u svom eseju „Esej o transcendentalnom realizmu“ kojega ne mogu dovoljno nahvaliti ( dostupan na: http://deontologistics.files.wordpress.com/2010/05/essay-on-transcendental-realism.pdf ).

Kakav je vaš odnos prema zdravorazumskoj filozofiji?

RAY BRASSIER: Vjera u monolitan pred-filozofijski „zdrav razum“ riskira da ne postane dio filozofova neispitanog zdravog razuma. Neupitna odanost „zdravom razumu“, vrste kakva je bila iznesena u filozofiji „običnog jezika“ iz 1950-ih, je za filozofiju oslabljujuća kao i kultivacija heretičkih ili protu-intuitivnih tvrdnji radi njih samih, koje u svojem najgorem momentu kulminiraju u pokušaju da preokrenu riječ kao što je „čudan“ u koncept filozofske aprobacije – potez toliko isprazan koliko i idiotski. Bez sumnje, u „zdravom razumu“ ima mnogo slijepih predrasuda i ignorantne doxe, no u njemu ima neke vrste teško dobivenih, empirijskih robusnih generalizacija koje pružaju neophodnu početnu točku za znanstvena pitanja. Odnos između „zdravog“ i „nezdravog/neuobičajenog“ razuma je dijalektičan: empirijska znanost započinje od „nakupine“ zdravo razumskih pretpostavki, ali postiže sve više protu-intuitivne rezultate koji često izazivaju manifestnu sliku stvarnosti/zbilje od koje je počela. Obrnuto, idealistički filozofi koji prave veliku buku o potrebi da se suspendira „prirodni stav“ ili stave sa strane predrasude zdravog razuma često završavaju ratificirajući nepovrediv autoritet vrste a priori ili spekulativnog zdravog razuma, obično o nepopravljivosti „izvornih intuicija“ ili nepobitne stvarnosti/zbilje oblika/kvaliteta življenog iskustva. Smatram da je značajno što je empirijska znanost generirala mnogo značajnije imaginativne izazove našoj „manifestnoj slici“ stvarnosti/zbilje nego li išta prizvano kroz jedino i samo a priornu filozofsku spekulaciju. „Zdrav razum“ je više heterogen i ultimativno čudniji te mnog više iznenađujuć nego li karikatura koja pruža zgodnu foliju za tlapnje idealizma. Tamo gdje empirijski zdravi razum vodi do znanosti čiji protu-intuitivni rezultati izazivaju granice ljudske imaginacije, idealistički prezir prema zdravom razumu često završava ratificirajući razrjeđeniju, sve više podmuklu ortodoksiju u kojoj „su neuspjesi imaginacije pogrešno zamijenjeni za uvide u nužnost“ (Dennett).

S obzirom da živite u Libanonu kako se osjećate u odnosu na situaciju Srednjeg istoka iz veljače 2011.?

RAY BRASSIER: Kao i većina ljudi, veoma sam ohrabren pobunama u Tunisu, Egiptu, Bahrainu, Jordanu i Libiji te nemam ništa osim divljenja za hrabrost prosvjednika koji su riskirali svoje živote i izložili se u pokušaju da transformiraju situaciju koja je postala nepodnošljiva. Smatram sasvim nečuvenim pokušaj da se ti revolti karakteriziraju kao manifestacije želje za Zapadnjačkom kapitalističkom demokracijom i da se na taj način pripiše ideološka pobjeda neoliberalizmu te se nadam da bez obzira koja vlada dođe da zamijeni te srušene diktature neće biti samo oblik korumpirane oligarhijske „demokracije“ koju Europa i SAD tako cinično promoviraju. No, još uvijek je prerano da se kaže što će proizići iz tih pobuna i stoga sam ja oprezan od izražavanja bilo kakvih optimističnih prognoza; postoji previše moćnih i stečenih interesa koji su spremni učiniti bilo što da bi osigurali očuvanje svojih privilegija, uvelike podržanih od njihovih europskih i američkih sponzora. Ne postoje garancije za pobjedu iskrene popularne demokracije – uistinu, preostale prepreke nagomilane protiv prosvjednika su zastrašujuće, ako ne i neosvojive – tako da ostajem skeptičan prema nekim punokrvnijim prognozama u vezi budućnosti. Sve u svemu, podržavam ono za što se nadam da će dokazati da je prvi, no ne i zadnji otpor prema europskoj i američkoj podmuklosti na Bliskom istoku. Posebno, nadam se da ovo označava početak kraja nekažnjivosti Izraela da čini zlodjela nad ljudima Palestine.
 
Hose Ortega i Gaset – danas i ovde

Hose Ortega i Gaset (1883−1955) duhovno pripada “Generaciji 98” (Unamuno, Baroha, Maćado, Himenes) koja je odlučno krenula da preporodi Španiju, pošto se gubitkom kraljevske i osvajačke slave našla na ivici Evrope. Evropejac po kulturi, Ortega je upozoravao na španski provincijalizam tvrdeći: “Više me se tiče Evropa nego Španija, a Španija samo ako duhovno dopunjava Evropu.” Želeo je time da kaže da zbog opsednutosti prošlošću, zanesenosti bivšom slavom, utonulosti u klerikalizam, zaokupljenosti pitanjem dobra, zla i duše (što je u jednom mladalačkom pismu zamerio i Unamunu), zbog teritorijalnog i socijalnog partikularizma Španija neće moći da krene u korak sa savremenim svetom. Ovakvo je mišljenje (izloženo u knjigama El Espectador i España invertebrada – Gledalac i Beskičmena Španija) bilo protivrečno ustaljenom mišljenju Španaca o Španiji, ono je zatalasalo slepo zadovoljstvo prošlošću, i pokrenulo sumnju u stvarnost Španije. Zalažući se za radikalni duhovni, društveni i kulturni obrt (“Nećemo da se borimo, hoćemo prosto da pobeđujemo”, prekorevao je Špance), Ortega je insistirao na duhovnom elitizmu (koji je tada bio, a i danas je, pogrešno shvaćen) što je podrazumevalo da novo i jako društvo jedino može da izgradi moralno i intelektualno odabrana manjina, čije će ideje, dela i vrline biti primer masi da oblikuje svoje ponašanje. U svom najpoznatijem delu La Rebelión de las Masass (Pobuna masa) Ortega je čoveku-masi suprotstavio duhovnog aristokratu, analizirajući katastrofalne posledice “odsustva boljih”, tvrdeći da masa ne može da stvori ni organizovanu državu, ni umetnost, ni nauku – to je stvar pojedinca – dok narod vrši samo elementarne funkcije.

U tom smislu, Ortega tvrdi da je jedino čovekovo izlaženje – izlaženje unutra, u sebe, ka suštastvenoj usredsređenosti, gde je carstvo ideja, a to mu olakšava tehnika. Ona mu omogućava da lakše preživi kako bi imao mogućnosti i vremena da se vrati sebi, kako bi potvrdio smisao ljudskog bivstvovanja. Čovek tehnikom menja prirodu, koja mu je tu potrebu sama nametnula, i time prestaje da bude zavisan od nje. Pomoću tehnike se okolina prilagođava pojedincu, a ne pojedinac okolini, čime se čovek potvrđuje kao najmoćnije biće u prirodi. Zbog toga Ortega kaže da “čovek bez tehnike, znači bez reakcije protiv svoje okoline, nije čovek”. Tehnika čoveku ne samo da olakšava život, ona stvara dobrostanje, stvara suvišnost u smislu obilja življenja koje mu je neophodno da ne bi podlegao teskobi sveta. Ali tu se javlja osnovni problem u odnosu čoveka i tehnike, problem koji je danas aktuelniji nego ikad: tehnika počinje da obesmišljava život, pa čovek gubi želju za suštastvenim usredsređenjem, a jača potrebu za dobrostanjem, misli na delovanje a zaboravlja na “naše neiskvarene dubine”. Zbog toga je Ortegino upozorenje od pre sedamdeset pet godina bilo proročko: “Tehnika kao neograničena sposobnost dovodi čoveka u zavisan položaj i čini mu život praznim. Zato što postojati isključivo kao biće tehnike za čoveka predstavlja mogućnost da bude sve, pa prema tome da ne bude ništa određeno.”

Branko Kukić
 
RADOJICA TAUTOVIĆ:
SMRT I VASKRS UTOPIJE

(Karl Manhajm: Ideologija i utopija. Beograd, 1968. godine)

Za vreme hladnog rata, ljudska svest i kultura bile su podvrgnute totalnoj ideologizaciji, koja se služila sistematskim hipnotisanjem masa; u isto vreme one su bile izložene i dezideologizaciji, to će reći – degradiranju čovekovih svesnih akcija na nesvesne reakcije i „uslovljene reflekse“. Izgleda da se čovekova svest dezideologizovala čak i putem jedne svoje osobene ideologizacije: istina, milionima pojedinaca usađivane su određene ideje, ali su ove pri tom spuštane iz finalnog statusa u instrumentalni status (u stvari, one više nisu predstavljale nikakve ciljeve, nego puke instrumente u službi bezidejnih, sirovih i partikularnih interesa). Na svaki način, vrednost i sudbina kulture postale su zavisne od njenog odnosa sa ideologijom. U vezi s tim, ideologija se ukazivala kao sistem vladajućih, lažnih ili pravih vrednosti, a kultura – kao ostvarenje tih vrednosti u kompleksu materijalnih i duhovnih dobara. Uz to, raznim ideologijama odgovarala je različita hijerarhizacija kulture: tako, jedna ideologija je favorizovala nauku, a druga – religiju.

„Sociologija znanja“ Karla Manhajma pokušava da rasvetli čitav ovaj komplikovan, dramatičan i presudan odnos između ideologije i kulture. Manhajmov pokušaj mogao bi da bude od koristi za sociologiju umetnosti, pa i za književnu istoriju. Sa svoje strane, ove discipline mogle bi koristiti sociologiji znanja ne samo kao pomoćni činilac već i kao uzor ili putokaz: sam Manhajm izjavljuje da njegova sociologija „i može i mora učiti… naročito od metoda istorije umetnosti kao i istorije stilova“. Jednom reči, one bi bile upućene na neku vrstu uzajamne pomoći.

Zahvaljujući takvoj pomoći, nauka o književnosti umnogome bi se osposobila da savlada svoj sadašnji zastoj koji liči na kritičnu situaciju. Ta nauka danas tapka i muca pred nekim najaktuelnijim otvorenim pitanjima, kao što je pitanje o mestu ideologije i utopije u književnosti. Ovo pitanje je aktuelizovano i potencirano bujnim porastom naučne fantastike, naročito od sredine našeg veka. Mada naša književnost u tom pogledu pati od provincijalnog zakašnjavanja za svetskom literaturom, naučna fantastika čak i u njoj opisuje izvesnu krivulju uspona, koja je povučena od nepravedno zanemarenog romana Đorđa Jovanovića „Plati pa nosi“, pa preko satirične proze Eriha Koša „Sneg i led“, sve do stihova mladog beogradskog pesnika Miroljuba Todorovića (poema Planeta).

Čini se da bi nas ka rešenju postavljenog pitanja mogle uputiti Manhajmove teze: da se različiti simultani oblici utopije uzajamno razaraju, te da se za utopiju (dakle, i za naučnu fantastiku) vezuje akcija raznih „autsajdera“ postojećeg društva. Manhajm nas još neposrednije približava rešenju kada konstatuje da konzervativna svest organski ne podnosi teoriju, pa dakle ni utopiju. (Otuda filipike svih mogućih konzervativaca protiv „filozofiranja“ i „fantaziranja“).

Predmet Manhajmovog dela ipak se ne ograničava na ideologiju i utopiju; on pretenduje da obuhvati ceolkupno znanje društva. Međutim, sa gledišta savremene književnosti, a posebno s obzirom na naučnu fantastiku, od naročitog interesa bilo bi Manhajmovo objašnjenje i shvatanje utopije, kao i njegov pogled na odnos ideologije i utopije. Prema tom shvatanju, utopiju ne rađa svaka duhovna transcendencija društvene stvarnosti, već samo ona transcendencija koju poentira delotvorna negacija datog društva. Sledstveno, utopiju mogu negovati i prigrliti jedino povlašćene klase koje nešto očekuju od sutrašnjice, te stoga doživljavaju istoriju kao kontinuitet prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Štaviše, Manhajm zaključuje da se „najsuštinskiji princip oblikovanja neke konkretne svesti može uvek naći u njenom utopijskom sloju“. U isti mah on razlikuje utopiju od utopijske svesti, koja se po njemu, obrazuje kada dati oblik utopije zahvati celokupnu svest određene grupe.

Tako definisana, utopija bi bila sušta suprotnost ideologiji uopšte. Ova potonja bila bi preodređena da stabilizuje postojeći poredak; naprotiv, ona prva je pozvana da ga dinamizuje sve do tačke njegove negacije. Pri svemu tome, Manhajm naslućuje da ovakvo suprotstavljanje preti da izneveri stvarni odnos između ocrtanih polova svesti; zato se on koriguje priznajući da su „utopije slojeva u usponu često u velikoj meri pomešane sa ideološkim elementima“. Stvarno, ideologija i utopija se uzajamno protkivaju na organski način; možda ne bi bilo neosnovano kazati da se prva odnosi prema drugoj – otprilike – kao teologija prema veri. Ukoliko nalazi da ideologija i utopija imaju nešto zajedničko, Manhajm drži da im je obema svojstvena „mogućnost pogrešne svesti“. U stvari, ideologija nije ništa drugo do jedan celovit i manje-više sistematizovan pogled na svet; bilo da je istinit ili lažan, progresivan ili konzervativan, on motiviše i reguliše delovanje odgovarajućih grupa; stoga bi se njegovo načelo moglo nazvati još i energičnim principom“, kao što je Marks nazvao komunizam. Predstavljajući takav Weltanschauung, ideologija obuhvata utopiju. Ona prožima i osmišljava čitavu kulturu. Dakle, i „utopijsku“ formu književnosti (u koju spada i naučna fantastika).

Manhajm funkcionalizuje i relacioniše ideologiju i utopiju na taj način što društveno saznanje dovodi u generičku vezu sa društvenim bićem. To ne bi bilo ništa novo, kad ova veza ne bi bila opredeljena dvojako: kao geneza fakticiteta i kao geneza smisla. Pošto je utvrdila da je smisao datog oblika svesti saobrazan jednoj društvenoj grupi, sociologija znanja nastoji da ispita faktički odnos između tog oblika i ove grupe. Manhajm nalazi da istraživač nije kadar da razume označeni odnos, ako nije angažovan u odgovarajućem društvenom biću (ili „kontekstu“). Razumevanje je omogućeno ovim angažovanjem, jer i grupi i pojedincu (istraživaču) pripada ista socijalno-mentalna struktura, što znači – ista specifična forma odnosa između subjekta i objekta. Kad neki pogled na svet iskrivljuje čovekovu optiku, to iskrivljivanje je uslovljeno na prvom mestu osobenom strukturom grupe, pa tek onda njenim interesima. Povodom toga, Mahajm tvrdi da marksizam odveć udara glasom na strukturu, dok fašizam apsolutizuje dinamiku (koja razara istorijski kontinuitet i strukturisanost društva). Navedeno tvrđenje izgleda neadekvatno biću marksističke dijalektike, kao i samim činjenicama.

Posle svega, jasno je da vrednost i formu društvenog saznanja određuje struktura odgovarajućih grupa. Grupa? Za Mahhajma, ova ključna kategorija nije istovetna sa pojmom društvene klase. U tom načelnom pitanju on još jednom neadekvatno tumači marksističku teoriju, pa joj onda oponira na osnovu takve interpretacije. Po njemu, naime, marksizam dogmatizuje kategoriju klase, budući da van ove kategorije ne priznaje nikakve druge grupe. Sam Manhajm pridaje toj kategoriji „najveći značaj“, ali, nasuprot marksizmu, uzima u obzir i ostale grupe: „generacije, životne sredine, sekte, profesionalne grupe, škole, itd“. U stvari, to je i stanovište autentičnog marksizma. Prema tome, ova Manhajmova „kritika“ marksizma deluje kao pucanj u prazno.

Marksističkoj koncepciji protivstavlja se jedan Manhajmov kapitalni koncept, pozajmljen od Alfreda Vebera. To je koncept „društveno slobodnolebdeće inteligencije“ (freischwebende Intelligenz), koju ovaj sociolog definiše kao „jedan relativno besklasan sloj“. Izloženi koncept spadao bi među kamene-temeljce manhajmovske „sociologije znanja“, pošto bi slobodnolebdeća inteligencija bila pozvana da postigne „relativnu sintezu“ neprijateljskih klasnih ideologija. U datom slučaju, međutim, kombinacija takvih ideologija (kombinacija marksizma, ničeanstva i frojdizma u sklopu same „sociologije znanja“) javlja se više kao neka eklektička smesa no kao nova sintetička celina. Uostalom, kako nas obaveštavaju kompetentni komentatori, sam Manhajm je odustao od svoga famoznog koncepta „slobodnolebdeće inteligencije“: njegovo odustajanje oslobađa nas obaveze da taj koncept iscrpno razmatramo.

Dovoljno je reći da se mora priznati nezamenljiva uloga inteligencije u oblikovanju ideologije – ali ne i njeno slobodno lebdenje (koje danas opovrgava nagla, masovna proletarizacija intelektualaca). Pa i sama ta uloga sada se smanjuje u odlučujućoj meri. Unutar vladajuće klase intelektualac još uvek fabrikuje ideje, ali ne kao vrsta samostalnog proizvođača, već kao najamnik tehnobirokratije, poglavito – kao indirektan ili direktan službenik obaveštajnih servisa i generalštabova (štabova za psihološki rat), koji su na putu da zagospodare proizvodnjom i propagandom ideja.

Kao da je naslućivao da će konzervativno tehnobirokratsko gospodarenje obezvrediti i umrtviti svaku ideologiju (pa i utopiju), Mahajm je nagovestio smrt utopije u jednom zatvorenom, zaleđenom, okončanom svetu: „Nestanak utopije – zaključio je on – donosi jednu statičnu objektivnost u kojoj sam čovek postaje stvar“. Na sreću, ovaj rezignirano-melanholični nagoveštaj o sudbini utopije već se ukazuje nao neka vrsta sociološke utopije. Naime, tu teoriju „sociologije znanja“ dezavuiše stvaralačka empirija umetnosti. U prvom redu: naučna fantastika. Otvarajući kosmičke horizonte i perspektive budućnosti, pomenuta fantastika „vaskrsava“ klasičnu utopiju u novom i vitalnijem obliku, to jest u obliku plodnog ukrštanja umetnosti i nauke. S obzirom na to, njen procvat izgleda kao sličan razvoju naučnog komunizma koji je prevazišao komunističku utopiju uključujući je u svoj, nov i celovit kontekst.

Po svoj prilici, metod Manhajmove „sociologije znanja“ često nije sposoban da izađe na kraj sa problematikom svoga predmeta, recimo – sa problematikom naučno-fantastične „utopije“. Otuda, taj metod bi valjalo podvrgnuti posebnom preispitivanju. Valjalo bi kritički razmotriti, pre svega, ambivalentan odnos tog metoda sa marksističkom dijalektikom, a onda – i njegov odnos sa postupkom nekih novih nauka: dobro bi bilo, na primer, proučiti mogućnost da se ideološka borba pogleda u svetlu takozvane indirektne strategije i kibernetičke teorije igara. (Kad je reč o ovom drugom odnosu, reklo bi se da pozitivan istorizam Manhajmove „sociologije znanja“ pokazuje svoje negativno naličje u vidu anti-matematizma, koji tu sociologiju unapred indisponira prema kibernetici). Ovde, međutim, nema mesta odelitom ispitivanju Manhajmove metodoligije, pa ćemo se stoga vratiti njegovoj tematici i problematici.

Manhajmova „sociologija znanja“ vredi znatno više zbog pokrenutih problema no zbog sugerisanih rešenja. Drugim rečima, čini se da su teze toga sociologa nekako nedorasle njegovim temama koje ne prestaju da zaokupljaju i stimulišu savremenu misao. Razume se, posredi su teme o ideologiji i utopiji u modernom društvu. Varirajući temu o ideologiji, mi danas ne bismo bili skloni manhajmovskoj eklektičkoj „sintezi“, a još manje nekoj kompletnoj dezideologizaciji, koja se, u stvari, podudara sa čudovišnim birokratsko-policijskim „ispiranjem mozgova“; mi smo raspoloženi da tražimo i razvijamo srazmerno najadekvatniju ideologiju koju Manhajm naziva „najoptimalnijim“ načinom gledanja, a koja bi trebalo da odgovara objektivnoj istini kao i specifičnoj strukturi ljudske kulture.

Takva ideologija omogućuje i obuhvata dijalektičku reafirmaciju utopije. Ovoj reafirmaciji ide na ruku ne samo odgovarajuća ideološka superstruktura, već i savremena socijalno-ekonomska struktura koju revolucioniše naučno-tehnički prevrat i društveni napredak. Sam Manhajm, uostalom, nazreo je tu reafirmaciju: „Ako se kasniji stupanj industrijskog društva bude mogao postići jedino putem revolucije, onda će se na svim polovima ponovo rasplamsati utopijski i ideološki elemenat“. Ova Manhajmova pretpostavka obistinjuje se u tekućoj društvenoj i kulturnoj istoriji.

Zaista, u žarištu te istorije opet se rasplamsava „utopijski… elemenat“; samim tim, u njemu se gasi Manhajmov nagoveštaj o gašenju utopije. Doduše, tu sagoreva nekadašnja romantična i racionalistička utopija, ali iz njenog pepela vaskrsava realistička anticipacija u obliku savremene naučne fantastike. Ovakva anticipacija bila bi, dakle, neka vrsta Feniksa što se, podmlađen i ojačan, ponovo rađa iz vlastitog pepela.
 
Darko Tuševljaković – JEGERMAJSTER
(Arhipelag, Beograd, 2019)

GROTESKNE STVARNOSTI UZALUDNOG LETOVANJA

Piše: Ilija Bakić

Novi roman Darka Tuševljakovića (1978), zapaženog pisca srednje generacije, dobitnika Evropske nagrade za književnost za prethodni roman Jaz, pod egzotičnim i tajanstvenim nazivom Jegermajster, pred znatiželjnim čitaocima otvara dva paralelna pripovedna toka, jedan „realni“ i drugi „snoliki“, koji se, neminovno (jer svet je, naravno, samo jedan), približavaju jedan drugom i, napokon, pretapaju u košmarnu realnost (ili realni košmar).

Zaplet nominalno počinje dolaskom mladog para u hotel na neobičnom ostrvu nepredvidivih vremenskih (ne)prilika. Iskorak iz frustrirajuće svakodnevice oličen u odlasku na letovanje koje bi trebalo biti sinonim za blaženo, bezbrižno uživanje u prijatnom okruženju, opsesivna je potreba svakog pripadnika neoliberalne Zapadne civilizacije čije ispunjenje je dokaz njegove uspešnosti ali i ultimativna doza slobode i hedonizma koju pripadnici srednje klase sebi mogu da priušte; letovanje je, stoga, svojevrsna reperna tačka za sagledanje, samospoznaju sopstvene egzistencije i svođenje životnih-potrošačkih računa (iz pozicija promenjene vizure koje mogu dovesti i do neugodnih istina) pa je otuda i jedna od tema Jaza.

Ipak, već iskrcavanje na aerodromu i susret sa bizarnom skulpturom (jednom od nekoliko u romanu) nagoveštavaju da se stvari neće odvijati kako je to uobičajeno. Slutnju potvrđuju i transport do hotela, susret sa grupom turista bizarnog (ili, ipak, normalnog) ponašanja (u internoj komunikaciji para prigodno nazvanih „Bugari“) i neočekivana magla samo produbljuju osećanje nesigurnosti koje je dodatno potencirano i mladićevim nedoumicama o sopstvenoj prošlosti.

Dalja dešavanja, izleti do bolnice za gubavce i krčme u gradiću odnosno potopljenog naselja, naznake osoblja da mladić može dobiti i dodatne usluge iz arsenala oružja u podrumu hotela, uz nesporazume na ljubavnom planu zaokružuju teskobnu pozornicu (sa ekstatičnim ispadima) na nivou stvarnosti. Uz to mladića muče i živopisni snovi u kojima, usred demoliranih poslovnih kancelarija, susreće bizarno uniformisano biće sa rogom na glavi (iz koga izbija omaljujući dim) koje mu telepatski izdaje naloge.

Po dolasku u šumu majstera i mladića progoni grupa lovaca, mladić biva zarobljen, ispitivan i stavljen na iskušenje kako bi potvrdio da je na strani lovaca; u napadu krda jelena mladić biva oslobođen i sklonjen u podzemnu bolnicu gde saznaje deo objašnjenja situacije u kojoj se nalazi.

Fragmenti iz dve stvarnosti koji se podudaraju (fascinacija puškama, podzemni hodnici…) u finalu uspevaju da stvore njihov amalgam i izdignu košmar na novi nivo.

Jegermajster pripada onim retkim a valjanim knjigama (kakve su, na primer, one Borisa Vijana) koje uspevaju da nadograde znanu realnost odnosno da „dopune“ stvarnosnu priču/prozu stvarajući svet koji je i prepoznatljiv ali i oneobičen, iščašen i doveden do groteske koja se, kao senka, nastavlja na postojeće ličnosti i događanja ali u novoj, paralelnoj stvarnosti.

Tako se podrazumevana sigurnost u viđeno/doživljeno subverzivno i permanentno podriva a nametnuta sumnja dodatno izoštrava pogled i otkriva da iza uobičajenih floskula i rutiniranih kretnji postoji samo praznina protraćenog postojanja, postojanja koje ne ume da spozna sebe (uprkos frojdovskim simboličkim naznakama) niti je sposobna da, kako su to tumačili From i Markuze, „strukturira svoje (slobodno) vreme“.

Otuda je mladićeva nesigurnost u stvarnu prirodu i domašaj emotivne veze, kao i nedostatak sećanja na sopstvenu egzistenciju, simptom dvostruke patologije, one izazvane traumama poremećene ličnosti ali i celoživotne traume ispraznog postojanja. Dijagnoza ovog stanja biće formulisana i saopštena kraj logorske vatre na kojoj lovci peku meso svoje (još žive) žrtve i slave beg od civilizacije u primarniji način življenja; mada njihovo ponašanje uveliko obesmišljava tezu o „plemenitom divljaku“ ne može se osporiti da su lovci mnogo bliži Prirodi, sposobniji za opstanak u odnosu da buljuk preplašenih, dezorganizovanih ljudi (potrošača) koji se kriju u uništenim kancelarijama i pasivno iščekuju svoju sudbinu (ma kakva ona bila).

Pre i posle ove epizode mladić će se boriti (u sni i na javi) sa kovitlacem događaja kojima ne upravlja već ga oni nose u neznanim, nepredvidivim smerovima. Čak i kad pokuša da se otme i odupre haosu, mladićev uspeh biće problematičan ali ostaje nesporno da se nije predao stihiji već je uložio napor da povrati kontrolu nad svojim življenjem, koliko god ono (ne)uspešno i zaludno bilo.
 
Drama pod nazivom 'Duhovi', slavnog dramaturga Henrika Ibsena, vesto zarobljava rigidni i potcinjujuci duh drustveno-politickih konvencija ranog 20. veka. Usled ovih nacela, nominalno uvedenih sa blagostanjem ljudskoga duha na umu, postojanje coveka, zapravo, prozeto je jedino prazninom, koja tiho, sporo, ali neumitno crpi zivotnu energiju. Radi se, konkretno, o dogmi prema kojoj je osoba vecno povezana sa bracnim drugom, odnosno decom ili roditeljima; ili, jednom recju - porodicom, u dobru i zlu, do kraja zivota.

Takva je sudbina gospodje Alving koja, usled straha od osude zajednice, ostaje u braku sa nevernim muzem, nemoralnom ruinom od coveka koji cini njenu svakodnevicu paklenom, samo da bi, nakon smrti svog supruga, konacno shvatila da je protracila dane svog zivota. Otud se rec 'duhovi' u nazivu ove drame, ne odnosi samo na simbolicki duh njenog muza, vec i na duhove konvencija, koji, na srecu, polako odumiru, ustupajuci mesto humanijim normama i pogledu na zivot. Ovo je, pre svega, predoceno putem uverenja sina gospodje Alving, mladica po imenu Osvald, koji, baveci se slikarstvom u prestonicama Evrope, usvaja tada progresivne stavove. On nije, lancima straha i konvencije, vezan za dom u kome je rodjen, te ne smatra da njegova majka, zahvaljujuci pukoj cinjenici da mu je majka, po automatizmu nuzno zasluzuje njegovu ljubav. Zapravo, ona mora da je zasluzi. Razlog tome je cinjenica da je, kao posledica njene zelje, morao da napusti porodicni dom u neznom uzrastu, sa samo sedam godina. Istini za volju, ona je to ucinila samo kako bi ga zastitila od razuzdanog i opasnog oca, no Osvald nije svestan te cinjenice. On je, generalno govoreci, slobodnog uma i ne prihvata vestacke prepreke i konvencije koje staju na put njegovoj sreci.

Drama 'Duhovi', dakle, predstavlja gorku i ostru kritiku tadasnjih drustvenih nacela, verovatno najdirektnije iskazanih putem stavova konzervativnog svestenika Mandersa. U danasnjem citaocu, medjutim, ovakva tematika tesko da ce snazno rezonovati. Razlog lezi u tome sto je nase drustvo, u globalnom smislu, vecinski svakako raskrstilo sa takvim, dehumanizujucim normama, te ova problematika moze da pobudi ponajvise akademsko ili istorijsko interesovanje.

Sa formalne strane, ova drama je gotovo besprekorna. Vestom karakterizacijom i vrhunskim umecem skrajanja uverljivog dijaloga, Ibsen kao da makazama sece autenticnu sliku jednog dana u zivotu ovih likova i potom je ustupa citaocima (ili, pak, gledaocima), koji su se, cudnim sticajem okolnosti, zadesili bas tog sudbonosnog dana u kuci porodice Alving i poput voajera posmatraju zbivanja. Svojoj gorkoj tematici, Ibsen prilazi smrtno ozbiljno, sto ona i zasluzuje. Tako je izgradjen posve skladan spoj forme i sadrzaja, koji nadasve ucinkovito predstavlja publici drustvene uzase toga doba.

Samo se jedna krupna primedba moze uputiti Ibsenu. Naime, na samom kraju ove drame, nagovesteno je da Osvalda uskoro ceka sigurna smrt, usled bolesti uma. Medjutim, ovakav kraj nalazi se u neskladu sa osnovnim temama i metom kritike ove drame. Nema potrebe da se ponavljam; ljudima koji citaju ovaj skromni esej od pocetka sigurno je vec sasvim jasno o kojoj meti govorim. No, cinjenica da Osvald, zapravo, umire od bolesti koja nikako nije povezana sa ostatkom drame, umesto da predstavlja efektno poentiranje na samom kraju drame, kada je to verovatno i najbitnije, pre deluje kao usiljen nacin da se ona po svaku cenu uzdigne do visina tragickog intenziteta. S obzirom na to da je ovakvo resenje, ocigledno, iznudjeno i nenadahnuto, Ibsenu to ne uspeva u potpunosti; uprkos tome, jasan pokazatelj njegovog majstorstva je da, cak i tako rutinski postavljen kraj, u citaocu moze da rasplamsa delic emocije i saosecanja.

Fakje
 
Poslednja izmena:
STRAH OD VARVARA
Cvetan Todorov


Strah od varvara – s onu stranu sudara civilizacija
Prevela: Jelena Stakić
Karpos: 2010.

Sanja Petkovska
Univerzitet u Beogradu, Fakultet političkih nauka, Beograd

Savremena tendencija sve intenzivnije međusobne povezanosti kulturoloških i političkih fenomena dovodi pitanja kulture u centar diskusije o okvirima i principima zajedničkog života pojedinaca i grupa različitih sociokulturnih obeležja. Tema je do sada uveliko obrađivana kao tema multikulturalizma, politika priznanja, politika identiteta, ili u nekom drugom vidu razmatranja rešenja i objašnjenja složenih problema odlučivanja i upravljanja pitanjima kulture savremenih zajednica – kulturne politike. Problematikom su se najintenzivnije bavili civlini sektor i međunarodne organizacije, ali je ona uveliko i tema teoretičara različitih disciplina društvenih nauka.

Centralni pojam u mišljenju Cvetana Todorova (Todorov, Tzvetan) je nezaobilazni projekat prosvetiteljstva koji je, kako su brojni teoretičari naglasili, počev od Liotara (Lyotard Jean François), zapao u krizu uslovljenu manjkavostima projekta modernizma. Kao posledica krize usledilo je stanje ambivalencije i nedostatka kriterijuma da se relativizovane kategorije urede na način koji bi olakšao njihovo pozicioniranje i implementiranje; razvili su se brojni i neobični fenomeni naporedne koegzistencije inače međusobno nekompatibilnih fenomena, poput arhaičnog i savremenog, ili tradicionalnog i modernog. Društveni pokreti i pokreti oslobođenja koji su delovali nakon Drugog svetskog rata u kombinaciji sa slabljenjem nacionalne države doveli su do velikih pritisaka na normativni okvir uređenja sa vremenih zajednica, kako na nacionalnom, tako i na globalnom nivou koji postaje sve uticajniji i prisutniji. Promene uslovljene postkolonijalizmom i globalizacijom Todorov ne uključuje u svoju analizu, premda se bavi pitanjima povezanim sa globalizacijom kao procesom koji unosi sasvim drugi smisao u postblokovske međukulturne i interkulturne odnose. Centar razmatranja u ovom slučaju je Evropa, i Todorov se fokusira na odnose velikih sila, ali ne i na umrežavanja struktura moći ili na njihove međusobne neravnopravnosti i relacije dominacije i marginalizacije. Odnosi različitih oblika zajednica prema pojedincima ili grupama koje im ne pripadaju ili iz nekog razloga nemaju status ravnopravnog pripadnika, koje označavaju kao druge, strance, različite i način na koji se oni tretiraju u okviru te zajednice i šire, glavna je tema studije. Reakcija na “nepripadajuće” može biti strah koji dalje može da ih mobiliše na različite vrste reakcija. S jedne strane, Todorov želi da uvede jedan novi momenat u promišljanju granice koja deli civilizacije od „onih drugih“, a s druge i dalje ostaje sumnjičav prema mogućnostima da se izgradi zajednički okvir organizacije života i upravljanja poslovima neke zajednice, što svedoči o tome da ta granica ipak opstaje i da neko ostaje isključen.

Reakcije na kritike prosvetiteljstva koje su nastupile u drugoj polovini XX veka bile su različite i generalno se može reći da je reputacija ovog projekta bila ozbiljno narušena. Todorov spada u grupu teoretičara koji su ostali ubeđeni u neospornu vrednost ideologije slobode i jednakosti, smatrajući da oni nisu diskreditovani svime što je usledilo kao posledica nasleđa dve najveće demokratske revolucije, francuske i američke i da se može održati kontinuitet borbe za njihovu realizaciju. Strah od varvara nudi perspektivu neočekivano odlučnog, ali na svoj način paradoksalnog i kontradiktornog smirivanja i stišavanja konfliktnih nesporazuma koji su primer savremene forme odbacivanja drugih, u skladu sa očekivanim aktuelnim evropskim političkim ciljevima. Pojmovni aparat i način argumentacije koji Todorov koristi uključuje jedan sloj dvosmislenog, ali i dalje nekritički esencijalizovanog pozicioniranja koje Todorov ne dovodi u pitanje. (1) Polazna teza studije o varvarstvu pomalo je afektivno formulisana: “Zapadne zemlje imaju puno pravo da se brane od svake agresije i svakog nasrtaja na vrednosti koje su odabrale da na njima zasnuju svoje demokratske režime”. Todorov nema mnogo zamerki na liberalne demokratije, nema sumnji niti preispitivanja, vidi ih kao pozitivnu i jednoznačnu opoziciju totalitarnim režimima i u duhu prosvetiteljske tradicije želi da deluje korektivno na reakcije koje nastaju iz straha, na “nesrazmerne reakcije, preterane i nepravične, jer one vode ishodima suprotnim od željenih”. Tolerancija kao jedna od osnovnih liberalnih vrednosti, “ne znači da treba tolerisati sve” jer “poziv na toleranciju. Mora poći od suštinskog konsenzusa o onome što se u nekom društvu ne može tolerisati”. U duhu fukujamanskih teza, Todorov nas od samog početka obaveštava o postojanju konačnog rešenja i naginje eshatološkom shvatanju uloge evropskog projekta u pacifikovanju multikulturalnih tenzija. Međutim, kada je potrebno da definiše granicu „civilizacijske neprihvatljivosti“, sklon je njenoj relativizaciji i prenebregavanju činjenice da ne postoji ništa što zastupnike različitih kulturnih i socijalnih gru pa čini obaveznim da podrazumevani kriterijum diferencijacije i kategorizacije prihvate kao legitiman.
Za razliku od uobičajenog načina da se varvari posmatraju kao oni čija se pripadnost ljudskom rodu negira zbog neke karakteristike koja se tiče društvene pozicije, porekla ili nekog oblika ponašanja, Todorov varvarstvo definiše kao “poricanje pune ljudskosti drugih”. Varvari nisu oni koji su odbačeni ili marginalzovani, to su oni koji odbacuju druge. Premda napominje da su kvalifikacije koje čine varvarina (kršenje zajedničkog života – incest, pokazivanje istinskog prekida sa drugim ljudima u vidu npr. kanibalizama, preklapanje javne i privatne sfere i nedostatak društvene organizacije) prolazni oblici ponašanja, ne trajne karakteristike pojedinaca ili grupa, on istovremeno političku upotrebu varvarstva u svom određenju smatra legitimnim načinom uređenja političkog prostora – varvari su oni koji odbacuju druge, i to je apsolutni smisao pojma “varvarin”, za razliku od relativnog koji označava svakoga ko za nas predstavlja drugog, stranca.(2) Imajući na umu političko značenje varvarstva, Todorov ga smatra kategorijom od “prvorazredne važnosti”, ali za razliku od varvarstva koje je isključivo, smatra da ljudskost koja je na strani liberalne demokratije, uključuje i to “neljudsko”, i da je “neljudskost nešto ljudsko”, pružajući priliku svakome da “krene pravim putem”. Civilizacija je istorijska tvorevina i podrazumeva “poznavanje prošlosti”, ona je okvir koji nadilazi pojedinačne kulture i za razliku od njih, suprotna varvarstvu na način koji ne može biti relativizovan. Dok civilizacija uključuje u sebe moralni sud, kulture su moralno neutralne i nezavisne u odnosu na civilizaciju, ali su njen osnovni preduslov. Premda predstavlja priznavanje drugih u punoj ljudskosti, civilizacija takođe može biti zloupotrebljena kako bi iza sebe zaklonila varvarstvo. Sve u svemu, Todorov prema varvarstvu koje je odredio kao neprihvatljivo za civilizaciju, ostaje ambivalentan. Civilizacija je univerzalni projekat nastao tokom epohe prosvetiteljstva gde je pluralitet osnova jedinstva i to je krajnji domet objašnjenja koje nam se nudi, Demokratski se režimi moraju suprotstaviti varvarstvu u sebi, ali po potrebi i voditi legitimnu borbu protiv varvarstva koje dolazi od strane drugih. Ono što može biti jednakost različitih ima gotovo istu poziciju kao i „rat svakog protiv svih.“

U Strahu od varvarstva najcitiranija knjiga je Hangtintonov Sudar civilizacija, na koju zapravo Todorov odgovara sa namerom kritike i pobijanja njegove teze. Mada on pokušava da relativizuje i drugačije postavi pojedine koncepte rasprave, njegova argumentacija ne uspeva da dekonstruiše i zaobiđe strukturu koja je postavljenja od strane Hantigtona u okviru koje su kulturni i religijski identiteti postali mesto najintenzivnijih i najozbiljnijih političkih konflikata. Najviše što nam se nudi je optimističko uveravanje da je Evropska unija projekat koji ima univerzalizujuću snagu ujedinjavanja i prevazilaženja problema koji proizilaze iz kulturnih različitosti. Jednostavnosti u pristupu ne manjka ni sa jedne ni sa druge strane. Najveća zamerka koju Todorov upućuje Hantingtonu tiče se stava da je moguće jednom zauvek identifikovati tvrdo jezgro ili suštinu svake civilizacije. (3) Dalje, Todorov postblokovske sukobe smešta u još jedan okvir, okvir manihejske filozofije koja posmatra svet kroz večni dualizam dobra i zla, kroz njihov večiti međusobni sukob. Govoreći o metafori “su dara civilizacija“ Istoka i Zapada u vezi sa filozofijom manihejizma, posebno u kontekstu događaja nakon 11. septembra, kada sukob eskalira i počinje da se govori o društvenoj panici i strahu, makar i kao o okviru koji je potrebno prevazići, Todorov takođe previše podrazumeva i nedovoljno odlučno odbija taj diskurs. Prethodno nam saopštivši da se civilizacija mora braniti, Todorov sugeriše da odbrana civilizacije ne može da se zasniva na varvarskim sredstvima, inače se upada u krug nasilja iz kog nema izlaza. Na taj apel se često vraća, iako je prethodno već tvrdio da civilizacija nikada nije potpuno “očišćena” od varvarstva kom se često pripisuje kvalifikacija nerazvijenosti. Deluje kao da je Todorov ubeđen da linija fronta mora da postoji, ali i da nije u mogućnosti da je locira i identifikuje.

Način na koji se tortura legitimizira u okvirima borbe protiv terorizma je ilustracja za to kako strahovi mogu da unazade demokratiju koja pribegava amnestiji praksi koje bi trebalo da je odavno ostavila za sobom, na način koji daleko prevazilazi od branu i postaje ofanziva u cilju “otklanjanja opasnosti”. Beleške o torturi (engl. Torture Memos), dokument koji su sastavili pravni savetnici Ministarstva odbrane SAD, redefiniše pojam torture smatrajući da su prakse zbog kojih je ponašanje američkih vojnih snaga osuđivano od strane međunarodne zajednice zapravo zakonski prihvatljive i legitimne, jer ne rezultiraju smrću ni ozbiljnim telesnim oštećenjima onih koji su mučenju podvrgnuti. Prakse torture koje ne iščezavaju pokazuju da je sukob „civilizacije“ i „varvarizma“ unutrašnji konflikt savremenih društava, ili centralna dvosmislenost političkog koje ne može da kontroliše odnos sredstva i ciljeva.

Ajan Hirsi Ali (Hirsi Ali, Ayaan), holandska aktivistkinja, spisateljica i feministkinja poreklom iz Somalije, zaposlena u američkom konzervativnom institutu, priključila se ratu Zapada protiv Islama i terorizma, smatrajući da je poreklo i nekadašnja pripadnost toj religiji čine posebno legitimnom kritičarkom. Kao što se može reći da je Obama kao predsednik SAD bio preko potrebna figura savremenoj američkoj demokratiji, isto se može reći i za Hirsli Ali, koju konzervativne struje na neki način upotrebljavaju kako bi legitimizirale svoje stereotipe i neravnopravne tretmane pripadnika manjina, imigranata i doseljenika. U članku britanskog Gardijana (engl. Guardian) navodi se kako Hasli Ali predlaže prosvetiteljski projekat putem kog se “kritičko mišljenje” namerava uvesti u islam različitim posrednicima, od kojih je jedan i hrišćanstvo. (4) Bez obzira na to što se sa eklektičkom konstrukcijom Hasli Ali teško može polemisati, Todorov razlaže njene argumente i njeno shvatanje sveta označava šematizmom, što u datom kontekstu deluje prejednostavno. Ubistvo reditelja filma Potčinjavanje koji je snimljen po tekstu Hasli Ali, Van Goga (Theo van Gogh),dovelo je do nove eskalacije nasilja i novih konfrontiranja pripadnika muslimanske religije i Zapada, pre svega Holandije u kojoj se incident dogodio. Iako su mnogi zahtevi drugih religijskih zajednica za cenzurom iz razloga povrede verskih osećanja prihvaćeni, to nije prošlo kada je reč o karikaturama koje je objavio holandski list Jilands posten (hol. Jyllands -Posten). Njihovo obrazloženje je bilo da samo žele da pokažu da se i sa islamom “sme šaliti”, ali je cena bila prevelika: neredi, mrtvi širom muslimanskih zemalja i ozlojeđenost koju je teško zaboraviti. Hasli Ali dobila je status neprikosnovenog borca za slobodu, i njene izjave se dočekuju sa velikom pažnjom, a mišljenja o gorućim političkim temama smatraju relevantnim. Tako je za list Jerusalim Post (engl. Jerusalem Post) pohvalila Izrael kako je dostigao nivo liberalne demokratije i da ima problem sa fundamentalizmom koji dolazi od drugih grupa, čak i da njoj deluje da žene u Izraelu imaju ravnopravan položaj. Deluje da je Hasli Ali sasvim nezainteresovana da primeni kriterijume po kojima sudi o Islamu na druge religije i na druge zajednice, što je samo jedna od problematičnosti njenog angažmana. (5) Izjavila je ono što bi se Zapadu dopalo da čuje, iako je sasvim jasno da politika Izraela ima takođe crte fundamentalizma i totalitarizma. Tačka u kojoj nastupa razočarenje je momenat kada se Todorov usaglašava sa idejama Hasli Ali, i tvrdi da je “potrebna evolucija prema liberalnom Islamu koja može biti jedino delo samih muslimana i ne može biti nametnuta spolja”. “Spokojno prihvatanje demokratskih vrednosti” je rešenje koje daje Todorov, a smatra da neke dodatne zahteve koje pripadnici različitih religijskih zajednica ispostavljaju kao imigranti u zapadnim društvima jednostavno ne treba posmatrati kao nešto strašno i da im treba izaći u susret. Rešenje je dakle krajnje jednostavno, i tu počinje problem.

Put kojim Todorov obrađuje pitanje odnosa dve veoma važne koncepcije u okvirima društvenih nauka (civilizacije i varvarizma) zaokružuje se politički i simbolički tematizovanjem evropskog identiteta, koji je za sada uglavnom baziran na kohabitaciji nacionalnih identiteta, i razmatranjem mogućnosti određivanja sadržaja mogućeg zajedničkog identiteta, kako se jedinstvo unije ne bi baziralo prevashodno na administrativnim i ekonomskim osnovama, nego bi u njega bile uključene i kulturološke. Todorov smatra bi osećaj zajedničkog identiteta dao više snage evropskom projektu, ali i da se ideja o jedinstvenom evropskom kanonu ne može braniti, budući da je „jedinstvo evropske kulture u načinu upravljanja raznim kulturnim identitetima“. Ono što je važno jeste da pojam varvarin ne postoji u drugim velikim kulturama poput na primer kineske, ali Todorov smatra da je njegovo izdvajanje u evropskoj tradiciji imalo i svojih pozitivnih strana, iako je teško očekivati da su te pozitivne strane prevagnule i svakako da je to staro uverenje da neke pojedince ili grupe možemo smatrati suštinski drugačijim od nas samih i niže vrednim, bilo zbog toga što govore drugačijim jezikom, što su druge boje kože, ili zbog toga što konzumiraju neke vrste hrane – imalo tragične posledice. Premda je nemoguće ostvariti zajednički evropski identitet, moguće je da se socijalnim i kulturnim razlikama da isti status i da se stoga ne pravi njihova diferencijacija po pitanju distribucije društvene moći. Uslov zajedničkog identiteta bio bi zajedničko pamćenje, što za brojne i raznovrsne evropske narode svakako ne bi bio izvodljiv poduhvat, tako da je nivo zajedništva koji se smatra ostvarljivim obezbeđivanje jednakih prava, dok se odustaje od zajedničkog normativnog okvira. U perspektivi koju iznosi Todorov, s onu stranu sudara civilizacija, ostaje Evropa kao „mirna sila“, koja bi ipak „morala da raspolaže vojnom silom“. Ostaje pitanje čemu bi ta vojna sila služila, ako Evropi “nijedna drugost ne bi mogla biti suviše strana?“

S obzirom da je teško obuhvatiti misao i argumentaciju svojstvenu Todorovu, koju često karakteriše bliskost književnosti i fantastici, vidljivo je da je njegov cilj da pruži pogled na teme koje su ključne za politike koje se tiču kulturnih tema i fenomena. Pored toga, očigledno je da, s namerom ili ne, Todorov ostaje često uhvaćen u zamku „nezgodnih dihotomija“ (6) iz kojih ne izlazi tako da biva jasno u kom smeru se uputio, dakle u odnosu na većinu iznetih problema ostaje ambivalentan i nejasan. S obzirom na njegovo unapred iskazano opredeljenje, suvišno bi bilo ukazivati na esencijalizovanje i evropocentrizam koji nisu doprinos uvođenju novih rešenja u problematiku. Todorov je ponudio mnoge relevantne informacije i sveukupno nije uspeo da ode s druge strane teorija sukoba civilizacija, budući da je fenomenima pristupio sa podrazumevanjem I predodređenošću, ali je svakako ponudio stručnjacima u oblasti društvenih nauka jedno zanimljivo i informativno štivo na veoma važnu i relevantnu temu.

Napomene:

1. Očigledno je da su kategorije dihotomija ili binarnih opozicija i načina na koji su one upotrebljavaju u antropologiji, sociologiji i studijama kulture, instrument koji bi bilo sasvim umesno uposliti da se tendencija hijerarhizacije društvenih odnosa poveže sa pitanjem drugosti i granica pripadnosti određenoj zajednici, odnosno isključivanja iz nje. Kao jedan od interesantnih načina upotrebe ovih kategorija u svrhe dekonstrukcije dihotomno postavljenih odnosa pogledati: Baćak V., O pojednostavljivanju modernostikritika Bauma na i Gidensa, Diskrepancija, br. 12, Zagreb 2007.

2. „Stranac je i sam element grupe, ništa drugačije nego siromašni ili različite vrste „unutrašnjih neprijatelja“. On je element čija imanentnost, čiji položaj istovremeno uključuje spoljašnjost i suprotstavljenost“ (Georg Zimel 1858- 2008, priredio Marinković D., Novi Sad 2008).

3. „Ne radi se o sudaru civilizacija niti o verskom ratu, nego o poznatim političkim i društvenim sukobima u kojima religija igra bitnu ulogu“. Dakle, on vidi drugi izvor sukoba, ali ne dovodi u pitanje njihovu unapred pretpostavljenu strukturu i nužnost.

4. Brockes E., Ayaan, Hirsi Ali: Why are Muslims so hypersensitive?, The Guardian, Saturday 8 May 2010.

5. Gerstenfeld M., Ayaan Hirsi Ali on Israel, Jerusalem Post,August 4, 2006.

6. Key Debates in Anthropology, Inglod T. (Ed.), Routledege, London and New York 2005.
 
Moris Blanšo, Arto

Tokom godina šalje nekoliko pesama jednom časopisu. Urednik časopisa ih učtivo odbija. Arto onda pokušava da objasni zašto mu je stalo do tih nesavršenih pesama: budući da pati od tolikog zapuštanja misli, on ne može da zanemari čak ni one nezadovoljavajuće forme, izvojevane na osnovu tog centralnog nepostojanja. Koliko vrede tako dobijene pesme? Sledi prepiska, te Žak Rivijer, urednik časopisa, odjednom predlaže Artou da objavi ta pisma, posvećena neprihvaćenim pesmama (ali koje će sada biti delimično namenjene objavljivanju u svojstvu primera i svedočanstva). Arto prihvata, pod uslovom da se realnost ne izneveri. To je čuvena prepiska sa Žakom Rivijerom, događaj od izuzetnog značaja.
Da li je Žak Rivijer bio svestan te anomalije? Pesme koje smatra neuspelim i nedostojnim objavljivanja prestale su to da budu čim ih je dopunila priča o iskustvu njihove nedovoljnosti. Kao da je ono što im je nedostajalo, što im je bilo mana, postalo ispunjenost i dovršenost zahvaljujući otvorenom izražavanju tog nedostatka i produbljivanju njegove nužnosti. Žaka Rivijera ne zanima toliko delo samo, koliko iskustvo dela, kretanje čiji je delo rezultat, i taj anonimni, tamni trag koji ono nespretno izražava. Povrh svega, taj neuspeh, koji ga ne privlači onoliko koliko će kasnije privući one koji pišu i čitaju, postaje upadljiv znak centralnog zbivanja duha na koji Artoova objašnjenja bacaju zapanjujuću svetlost. Nalazimo se, dakle, na obodima jednog fenomena vezanog za književnost, pa i za umetnost: da ne postoji pesma ako njen „predmet“, prećutan ili ispoljen, nije ostvarenje tog teksta kao pesme, i da je kretanje iz kog delo potiče upravo cilj stvaranja tog dela, ponekad i njegovog žrtvovanja.
Podsetimo se ovde jednog Rilkeovog pisma, napisanog petnaestak godina ranije:

Što se više napreduje, to život postaje ličniji, jedinstveniji. Umetničko delo je nužan, neoboriv, zasvagda konačan izraz te jedinstvene realnosti... Tu počiva izuzetna podrška koju delo pruža onome ko je prisiljen da ga stvori... To nam na pouzdan način objašnjava da moramo da se podvrgnemo najekstremnijim izrazovima, ali isto tako, naizgled, da o tim izazovima ne govorimo ni reči, pre nego što utonemo u svoje delo, da ih ne umanjimo spominjanjem: jer jedinstvenost, ono što niko drugi ne bi mogao razumeti, niti bi imao pravo da razume, ta svojevrsna ludost, koja nam je svojstvena, mogla bi da stekne vrednost jedino ako se umetne u naš rad kako bi otkrila njegov zakon, originalni nacrt koji se jedino može predočiti posredstvom prozirnosti umetnosti.

Rilke, dakle, ne želi da neposredno saopšti iskustvo iz kog delo nastaje: taj vrhunski izazov koji zadobija vrednost i istinu jedino u okviru dela u kom se javlja, vidljiv-nevidljiv, pod udaljenim svetlom umetnosti. Ali da li je Rilke uvek imao tu rezervu? Zar je nije formulisao upravo da bi je ukinuo istovremeno je održavajući, znajući povrh toga da ni on, niti iko, nema pravo da tu rezervu ukine, već samo da se postavi prema njoj? Ta svojevrsna ludost koja nam je svojstvena...

NEMOGUĆNOST MIŠLJENJA KOJA JESTE MIŠLJENJE

Žak Rivijer pokazuje savršeno razumevanje, pažnju i takt. Ali u dijalogu, udeo nesporazuma ostaje neosporan, iako se teško može ustanoviti. Arto, koji je u to vreme još uvek veoma strpljiv, neprestano nadzire taj nesporazum. On uviđa da njegov sagovornik pokušava da ga smiri, obećavajući mu da će u budućnosti postići koherenciju koja mu nedostaje, ili pak, pokazujući mu da je krhkost duha duhu neophodna. Ali Arto ne želi da bude smiren. On je u kontaktu s nečim što je toliko ozbiljno da ne može da podnese ublažavanje. On takođe oseća neverovatan i za njega gotovo nepojmljiv odnos između urušavanja njegove misli i pesama koje uspeva da piše uprkos tom „stvarnom propadanju“. S jedne strane, Žak Rivijer ne prepoznaje izuzetnost ovog događaja, a s druge strane, ne prepoznaje ono što je ekstremno u delima duha, stvorenim na osnovama odsustva duha.
Kad piše Rivijeru, sa mirnom pronicljivošću koja zapanjuje sagovornika, Arto nije iznenađen što ovde gospodari onim što želi da kaže. Pesme su te koje ga izlažu centralnom gubitku mišljenja od kog pati: tu zebnju kasnije izražava oštrijim izjavama, na primer, u ovom obliku: „Ja pak govorim o odsustvu rupe, o izvesnoj studenoj patnji, bez slika, bez osećanja, koja je kao neopisivi sudar pobačaja.“ Zašto onda piše pesme? Zašto mu nije dovoljno da bude čovek koji se služi jezikom u uobičajene svrhe? Sve upućuje da poezija, koja se kod njega vezuje za „izvesnu eroziju, koja je i suštinska i neuhvatljiva erozija mišljenja“, suštinski prisutna u tom centralnom gubitku, istovremeno pridaje sigurnost da je jedini izraz mišljenja i obećava mu, u izvesnoj meri, da će sačuvati taj gubitak, da će sačuvati svoju misao kao izgubljenu. Tako će Arto reći, netrpeljivo i oholo: „Ja sam onaj koji je najbolje osetio zapanjujuću smetenost svog jezika u odnosu sa mišljenjem... Gubim se u svojoj misli, uistinu, kao što se sanja, kao što se iznenada vraća u svoju misao. Ja sam onaj koji poznaje kutove kobi.“

Njemu nije stalo „da misli ispravno, da vidi ispravno“, da ima dobro ustrojene misli, dobro udešene i pravilno izražene, ne zanima ga nijedna od tih sposobnosti za koje zna da ih poseduje. I ljuti se kad mu prijatelji kažu: ti misliš kako treba, to što ti nedostaju reči je uobičajena pojava. („Poneki smatraju da sam suviše izuzetan u iskazivanju svojih nedovoljnosti, moje duboke slabosti i nemoći koju osuđujem da ne bih verovao kako ona nije imaginarna, od svih delova napabirčena.“) On zna, sa svom dubinom koju mu iskustvo bola pridaje, da misliti ne znači imati misli, i da ga njegove misli samo navode da nasluti da „još [nije] počeo misliti“. U tome je ozbiljnost nemira u kom se obrće. Arto kao da je dodirnuo, protiv svoje volje, usled patetične greške odakle dopiru njegovi krici, tačku na kojoj misliti znači još ne biti sposoban za mišljenje: „nesnaga“ („impouvoir“), prema njegovoj reči, koja je suština misli, ali koja od nje stvara nedostatak ekstremnog bola, manjak koji istovremeno zrači iz tog centra i, izjedajući fizičku supstancu onoga što misli, deli se na svim stupnjevima u bezbroj samostalnih mogućnosti.
Činjenica da je poezija vezana za tu nemogućnost mišljenja koja i jeste mišljenje – to je istina koja se ne može otkriti, jer se uvek odvraća i prisiljava ga da je iskusi ispod tačke u kojoj bi je stvarno iskusio. To nije samo metafizička teškoća, to je otimanje jednog bola, a poezija je taj stalni bol, ona je „senka“ i „noć duše“, „odsustvo glasa za krik“.
U pismu napisanom dvadesetak godina kasnije, kad je već proživeo izazove koji su od njega napravili teškog i blistavog čoveka, on krajnje jednostavno kaže: „U književnost sam stupio pišući knjige u kojima sam govorio da sam nesposoban da pišem. Kad sam imao nešto da zapišem, moja misao je bila nešto što mi se najviše odupiralo.“ I još: „Oduvek sam pisao samo da bih rekao da nikad nisam ništa uradio, niti da sam mogao išta da uradim, i da, radeći, zapravo nisam radio ništa. Čitavo moje delo sazdano je na ništavilu, i nije moglo biti zasnovano ni na čemu drugom...“ Zdrav razum će se odmah zapitati: ali ako nema šta da kaže, zašto onda ne ćuti? Zato što se ne možemo zadovoljiti da ne kažemo ništa kad je ništa tek skoro ništa, ali ovde se čini da je reč o tako radikalnoj ništavnosti da, samom tom neumerenošću koju predstavlja – opasnošću kojoj pristupa i tenzijom koju izaziva – zahteva, kao da bi se tu predala, formiranje inicijalnog govora kojim će se odstraniti reči koje nešto znače. Kako se onaj ko nema šta da kaže ne bi potrudio da počne da govori i da se izražava? „E pa, u tome je samo moja slabost, samo moja besmislenost što želim da pišem po svaku cenu i da se izražavam. Ja sam čovek koji je mnogo propatio od duha, i po tom osnovu imam pravo da govorim.“

OPISI JEDNE BORBE

Toj praznini koju će njegovo delo – razume se, to nije delo1 - uznositi i optuživati, gaziti i očuvati, koju će ispunjavati i koja će ga ispunjavati, Arto će prići pokretom sa njemu svojstvenim autoritetom. Na početku, pre te praznine, on još pokušava da se domogne izvesne punoće u koju veruje da je siguran, koja bi ga spojila sa njegovim spontanim bogatstvom, celovitošću njegovog osećanja i tako savršenim prianjanjem uz kontinuitet stvari da se već u njemu kristališe u poeziju. Tu „duboku lakoću“ on ima, veruje da ima, kao i mnoštvo formi i reči, pogodnih za njeno iskazivanje. Ali „u odsudnom trenutku kad se duša sprema da uredi svoje bogatstvo, svoja otkrića, to otkrovenje, u tom nesvesnom minutu kad se stvar nalazi na tački emanacije, neka viša pakosna sila spopadne dušu poput vitriola, napadne masu reč-i-slika, napadne masu osećanja, ostavivši mene zadihanog, na samom pragu života.“
Može se reći da je u ovom slučaju Arto žrtva iluzije neposrednog,; lako je to reći; ali sve počinje načinom na koji se on odvaja od te neposrednosti koju naziva „životom“: i to ne nekakvim nostalgičnim onesvešćivanjem niti nesvesnim prepuštanjem snu; već upravo suprotno, raskidom koji je toliko očigledan da u svoje središte uvodi afirmaciju večnog odvraćanja koje postaje ono što mu je najsvojstvenije, kao neko užasno iznenađenje koje je priredila njegova istinska priroda.
Tim nesumnjivim i bolnim produbljivanjem, on uspeva da preokrene koordinate pokreta i da na prvo mesto stavi lišavanje, a ne više „neposrednu celovitost“ u okviru koje se to lišavanje najpre ukazivalo kao prosti nedostatak. Na prvom mestu nije punoća bića, već pukotina i brazda, erozija i kidanje, prekid i lišavanje koje ga izjeda: biće nije biće, već nedostatak bića, živi nedostatak usled kog je život šupalj, neuhvatljiv i neiskaziv, sem pomoću krika užasavajuće apstinencije.
Možda je Arto verovao da poseduje punoću „neodvojive stvarnosti“ samo zato što je razaznavao veličinu senke, koju je u njegovoj pozadini bacala ta praznina, jer o totalnoj punoći u njemu svedoči jedino ogromna sila koja je ništi, neumerena negacija, uvek na delu, uvek sposobna za beskrajno množenje praznine. Taj pritisak je toliki da ga iskazuje, istovremeno zahtevajući da se potpuno posveti stvaranju te praznine i održavanju njegovog iskazivanja.

Ipak, u vreme prepiske sa Žakom Rivijerom, dok još piše pesme, on otvoreno zadržava nadu u ravnopravnost sa samim sobom, koju bi trebalo da ostvare njegove pesme, u trenutku kad je ruše. On tada kaže da „misli na nižoj stopi“; „ja sam ispod samog sebe, znam, patim zbog toga“. Kasnije će dodati: „Ta protivrečnost između moje duboke lakoće i spoljašnje teškoće stvara nemir koji me ubija.“ U tom trenutku, netrpeljiv je i oseća se krivim zato što misli ispod svoje misli, koju dakle održava negde iza sebe, toliko siguran u njen idealni integritet da bi se, ako bi je izrazio, makar i jednom jedinom rečju, on otkrio u svom istinskom sjaju, kao apsolutni svedok samog sebe. Nevolja dolazi otud što on ne može da se oslobodi svoje misli, a poezija u njemu ostaje kao nada da će obrisati taj dug koji pak može samo da produži izvan granica njegove egzistencije. Povremeno se stiče utisak da prepiska sa Žakom Rivijerom, njegovo slabo interesovanje za poeziju, nasuprot interesovanju za centralni nemir koji Arto drage volje opisuje, izmeštaju centar pisanja. Arto je pisao opirući se praznini, pokušavajući da joj utekne. A sada piše tako što joj se izlaže, pokušavajući da je izrazi i da iz nje iznedri izraz.
To izmeštanje centra gravitacije (koje predstavljaju Pupak limba i Nervomer) je bolni zahtev koji ga prisiljava, napuštajući svaku iluziju, da svoju pažnju posveti samo jednoj tački. „Tački odsustva i ništavnosti“, oko koje luta sa izvesnom sarkastičnom lucidnošću, lukavim zdravim razumom, a potom gonjen kretanjem patnje u kojoj se čuje krik bede, krik kakav je samo Sad umeo da ispusti, a ipak, kao ni Sad, nikada ne prihvatajući, sa takvom borbenom snagom da ne prestaje da biva na visini te praznine koju je prigrlio. „Želeo bih da prevaziđem tu tačku odsustva, ništavnosti. To gaženje koje me obogaljuje, koje me čini inferiornim u odnosu na sve i svakoga. Nemam život, nemam život! Moje unutarnje ključanje je mrtvo... Ne polazi mi za rukom da mislim. Razumete li tu šupljinu, to intenzivno i trajno ništavilo... Ne mogu ni napred ni nazad. Fiksiran sam, usredsređen oko jedne, iste tačke, koju sve moje knjige prevode.“
Ne treba se povesti i čitati ove precizne opise kao pouzdane i minuciozne analize psihološkog stanja, kao što nam Arto sugeriše. To jesu opisi, ali opisi jedne borbe. Ta borba mu je delom nametnuta. „Praznina“ je „aktivna praznina“. Ovo: „ja ne umem da mislim, ne polazi mi za rukom da mislim“ jeste zazivanje jedne dublje misli, neprekidni pritisak, zaborav koji, ne trpeći da bude zaboravljen, ipak zahteva jedan savršeniji zaborav. Mišljenje je ubuduće taj korak kojim se zakoračuje unatrag. Borba u kojoj je neprestano poražen uvek se nastavlja na nižem stupnju. Nemoć nikad nije dovoljno nemoćna, nemoguće nije nemoguće. Ali istovremeno, tu borbu Arto želi da nastavi jer u njoj ne odustaje od onoga što naziva „životom“ (od tog iskrenja, te munjevite živosti) čiji gubitak ne može da podnese, koji želi da sjedini sa svojim mišljenjem, životom koji – veličanstveno i užasno tvrdoglavo – apsolutno odbija da razlikuje od mišljenja, pri čemu je ono samo „erozija“ ovog života, „ispijenost“ ovog života, intimnost prekida i propadanja gde ne prebivaju ni život ni misao, već mučenje suštinskog nedostatka kroz koji se već afirmiše zahtev za odlučnijom negacijom. I sve ponovo počinje iz početka. Jer Arto nikad neće prihvatiti skandal mišljenja odvojenog od života, čak i kad je izložen najdirektnijem i najneobuzdanijem iskustvu suštine mišljenja kao razdora, te nemogućnosti koju mišljenje afirmiše protiv samog sebe kao granicu svoje beskrajne moći.


PATNJE, MIŠLJENJE

Bilo bi zavodljivo da ono što nam Arto kaže povežemo sa izjavama Helderlina i Malarmea: da je inspiracija pre svega ona čista tačka sopstvenog odsustva. Ali treba se odupreti tom iskušenju suviše uopštenih tvrdnji. Svaki pesnik govori isto, a to ipak nije isto, već jedinstveno, osećamo to. Artoov udeo njemu je svojstven. Njegova reč je tako intenzivna da je neizdrživa. U njoj se izražava bol koji odbija svaku dubinu, svaku iluziju i nadu ali koji, u tom odbijanju, otvara misli „eter novog prostora“. Čitajući ove stranice, shvatamo ono što ne uspevamo da saznamo: da mišljenje može biti samo remećenje; da je ono što treba da bude mišljeno upravo ono što se odvraća od mišljenja i neiscrpno se iscrpljuje u njemu; da između patnje i mišljenja postoji tajna veza, jer ako je patnja, kad postane ekstremna, takva da ništi snagu patnje, da uvek ispred sebe, u vremenu, uništava vreme u kom bi mogla biti ponovo uhvaćena i dovršena kao patnja, možda je isti slučaj sa mišljenjem. Neobični odnosi. Da li bi ekstremno mišljenje i ekstremna patnja rasprostrli isti horizont? Da li bi patnja, na kraju krajeva, bila isto što i mišljenje?

(izvornik: Maurice Blanchot, „Artaud“, Le Livre à venir, Gallimard, 1959)

________________________

1 „I rekao sam vam: nema dela, nema jezika, nema reči, nema duha, ničega.
Ničeg, sem jednog lepog Nervomera.“


Sa francuskog preveo Bojan Savić Ostojić
izvor: AGON


_____________________________
Moris Blanšo (Maurice Blanchot, 1907-2003) je francuski filozof, književni teoretičar i prozaista. Pisao je romane, pripovetke, a najpoznatiji je po književnim esejima. Njegova dela su izvršila snažan uticaj na filozofiju poststrukturalizma. Najvažnija dela: Thomas l’Obscur (Toma Mračni, 1941, 1950, roman), L'Arrêt de mort (Smrtna presuda, 1948, roman), L’Espace littéraire (Književni prostor, eseji, 1955), Le Livre à venir (Buduća knjiga, 1959, eseji), L’Entretien infini (Beskrajni razgovor, 1969, eseji) i L'Écriture du désastre (Pismo katastrofe, 1980, eseji).
 
Bjelinski – ''Pismo Gogolju''

V. Nabokov

Bjelinski – on je samo, filogenetski, preteča kasnijih marksista i uopšte kritičara koji su stavljali građansku vrednost iznad umetničke i naivno se borili protiv larpurlartizma (Pisarov, Černiševski, Mihajlovski...). Ali, Bjelinski je ipak imao divan instinkt za slobodu i pravdu, koji nije stigla da ukalja nikakva ideologija. Čuveno pismo Gogolju je divan dokument, napad na carstvo... Rasturanje ovog pisma kažnjavalo se Sibirom.

iz ''Mrtve duše'' (''Eseji iz ruske književnosti'', 1981.)

Visarijon Grigorijevič Bjelinski

''Pismo Gogolju''
(Salcburn, 15.jul 1847.g.) :

''Ne može se ćutati kad se pod velom religije i zaštitom biča propovedaju laž i nemoral kao istina i vrlina.'' Negodovanje koje je izazvala Gogoljeva knjiga u srcima plemenitih ljudi; od nje su ustuknuli čak i ljudi čiji je duh istovetan sa njenim duhom.
Gogolj Rusiju duboko poznaje samo kao umetnik, a ne i kao mislilac – navikao je da gleda Rusiju izsvoje ''divne daljine''. Zato nije uočio da ''Rusija ne vidi svoj spas ni u misticizmu, ni u asketizmu, ni upijetizmu, već u uspesima civilizacije, prosvete i humanosti''. Rusiji nisu potrebne propovedi i molitve,već prava i zakoni koji nisu prilagođeni učenju crkve, već zdravom razumu i pravičnosti. Najaktuelnija savremena pitanja : ukidanje ropstva, telesnih kazni, uvođenje strogog izvršenja zakona.
''To su pitanja koja zadaju brige celoj Rusiji u njenom apatičnom polusnu! I baš se u to vreme velikiknjiževnik, koji je svojim divnim umetničkim i duboko istinitim delima tako snažno doprineo samosvesti Rusije, davši joj mogućnost da pogleda sama sebe u ogledalu, pojavljuje sa knjigom u kojoj u ime Hrista i crkve uči varvarina-spahiju da zarađuje na seljacima što više para, da ih naziva neopranim njuškama?''
''Da vas je zaista nadahnula Hristova istina, a ne đavolovo učenje, napisali biste u svojoj knjizi nešto sasvim drugo.'' ''I eto, takva je knjiga mogla biti rezultat unutrašnjeg procesa, visoke duhovne ozarenosti! To ne može biti! Ili ste vi bolesni – i treba da pohitate sa lečenjem, ili ... ne smem izreći celu misao! ...Propovedniče, apostole neznanja, poborniče opskurantizma i mračnjaštva, panegiričaru tatarskih običaja –šta to radite!''
To što svoje učenje zasniva na učenju pravoslavne crkve, nije čudno, jer je ona ''oduvek bila oslonac biča i ugodnica despotizma; ali zašto ste upleli u to Hrista? Šta ste našli zajedničko između njega i crkve, a pogotovu pravoslavne?'' Smisao Hristove reči otkrio je filozofski pokret prošlog veka – zato je ''neki Volter, koji je oruđem ismejavanja ugasio u Evropi lomače fanatizma i nazadnjaštva'' više hrišćanin od svih popova.
Zar ne zna da ''naše sveštenstvo jednodušno preziru i rusko društvo i ruski narod''. Laž je da je ruski narod najreligiozniji na svetu : ''osnova religioznosti je pijetizam, poštovanje puno pobožnosti, strah od boga''. Rusi su ''po svojoj prirodi duboko ateistički narod. U njemu ima još mnogo sujeverja, ali nema ni traga religioznosti. Sujeverje se gubi sa napretkom civilizacije, dok se religioznost saživljuje sa njim; živi primer za to je Francuska.'' ''Ruski narod nije takav; mistična egzaltacija nije u njegovoj prirodi; on ima za to suviše mnogo zdravog smisla, bistrine i razuma, i baš u tome je možda sva veličina njegove istorijske misli u budućnosti.''

Gogoljev ''ditiramb ljubavi između ruskog naroda i njegovih gospodara'' – nije naišao ni na čije simpatije. Iz njegove divne daljine on možda vidi božanstvene lepote samodržavlja – ''izbliza ono nije nitako lepo, ni tako bezopasno''.
Gogolj tvrdi da je pismenost ne samo nekorisna, već i štetna prostom narodu. ''Neki su se zadržali namisli da je vaša knjiga rezultat umnog rastrojstva, sličnog prvom ludilu.'' Gogolj kaže da će biti zadovoljan svojim pisanjem, tek kada njim bude zadovoljan i car. Zato se ne treba čuditi što ga je ta knjiga ''ponizila u očima publike kao pisca, a još više kao čoveka.''
Gogolj ne razume rusku publiku, čiji karakter zavisi od stanja ruskog društva ''u kome ključaju i teže da se ispolje sveže snage''. ''Samo u književnosti ... ima još života i napredovanja'' – zato se poziv pisca toliko ceni. Zato tako ''brzo opada popularnost velikih talenata koji se iskreno ili neiskreno stavljaju u službu pravoslavlja, samodržavlja i narodnjaštva. Porazan primer za to je dao Puškin, kome je trebalo da napiše samo 2-3 vernopodaničke pesme, pa da odmah izgubi narodnu ljubav''. Publika ''u ruskim piscima vidi svoje jedine vođe, zaštitnike i spasioce'', i zato ona nikada neće oprostiti piscu štetnu knjigu, iako je uvek spremna da mu oprosti lošu. ''Ako volite Rusiju, radujte se sa mnom padu vaše knjige!''
Gogoljev preobražaj je možda i bio iskren, ali je ''misao da o njemu obavesti publiku bila veoma nesrećna''. ''Vaša knjiga ne odiše istinom hrišćanske nauke, već bolesnim strahom od smrti, đavola i pakla!''
Jezik i fraze – ''Velika je istina da čoveka, kad se sav preda laži, napuštaju i um i talenat''.
Poslednja reč : ''ako ste se, na nesreću, s ponosnom smirenošću odrekli svojih zaista velikih dela, onda treba da se sa iskrenim smirenjem sada odreknete svoje poslednje knjige, i da teški greh koji ste učinili objavljujući je, iskupite novim delima, koja bi ličila na vaša ranija dela.''
 
Prikaz romana „Američka pastorala“ – Kraj američkog sna

2f_(67).jpg


Na početku prvog romana iz „američke trilogije“, za koji je Filip Rot dobio Pulicerovu nagradu, glavni junak Sejmur Levov–Svid deluje kao primer uspeha kakav retko postižu migranti željni ličnog napretka u velikoj zemlji širokih mogućnosti. Još kao srednjoškolac je postao vrhunski sportista, od čega je odustao kako bi osnovao uspešnu fabriku rukavica i nasledio očev biznis. Odmah potom je učestvovao u ratu i bio omiljen i među marincima, da bi se na kraju četrdesetih oženio sa mis Nju Džersija.

Tri i po decenije kasnije, pisac Skip Zakerman dobija poziv za sastanak ni od kog drugog negoli od junaka svog detinjstva i odrastanja: Sejmura Levova–Svida. Dok traži profesionalnu pomoć za tekst o svom pokojnom ocu, ostareli glavni junak emituje tragove nekadašnje uspešnosti, omiljenosti i moći: klijenti i konobari njujorškog restorana u kojem se odvija susret otvoreno se dive Svidu, koji sagovorniku pokazuje srećne fotografije svoje trojice sinova, uspešnih sportista i učenika, i svoje druge supruge, 20 godina mlađe od njega. Međutim, glavni junak je sveže operisao prostatu i Zakerman sumnja u iskrenost njegovog samopredstavljanja. Suština spisateljskog zanata i jeste da bude radoznao i u isti mah donekle nepoverljiv, što će punim plodom uroditi kroz burne obrte saznavanja Sejmura Levova–Svida, kao prototipa uspeha u SAD.

Ukoliko je Zakerman ranije u glavnom junaku sa izvesne distance video ovaploćenje američkog sna, a posle susreta sa njim prvobitna predstava mu se donekle pomutila, učešćem na godišnjici maturske večeri ona će isprva dobiti drugačije obrise a zatim se i konkretizovati u neočekivanom pravcu. Na proslavi jubileja, pisac sreće svog školskog druga Džerija Levova, mlađeg Svidovog brata. Iako Zakerman saznaje da je glavni junak umro, njegova žudnja da razluči pravo Sejmurovo lice ispod ulepšane maske prerasta u opsesiju.

Džeri je hirurg čija priroda posla, s obzirom na blizinu smrti i prodiranju u ljudski organizam, mora biti bliska i spisateljskom pozivu. Brat glavnog junaka je, tako, idealni – i sveznajući – prenosilac istine o njemu. Koja se, logično, rasplela krajem šezdesetih: u vreme vrhunca američkog sna. Međutim, posredi je i razdoblje rata u Vijetnamu koji je učvrstio društvene i ekonomske promene, kao i smenu pokolenja pri kojoj je ono, novo, drugačije tumačilo vrednosti u kakve je Svid verovao. Generacijski jaz teško da je mogao biti plastičnije predstavljen do li kontrastom oca i kćerke Meri, kao neugledne i mucave antiratne teroristkinje iz Old Rimroka. Ovakav profil neformalne glavne junakinje otvorio je niz pobočnih pitanja: ako je bacanje bombe pod izgovorom političke osvešćenosti njen način da prevaziđe oca i njegovu generaciju, kao što je njegovo vredno i uspešno unapređivanje porodičnog posla bilo način da Svid prevaziđe svog – a ovaj svog – u kom pravcu ide civilizacija i šta je ostalo od američkog sna? To su samo neka od pitanja koja su se nametnula Sejmuru Levovu i polagano zasenila njegove uspehe. (Ostala pitanja: šta je učinio da dobije takvu kći? Možda njegova porodica nikad nije bila toliko savršena koliko mu se činilo? Da li njemu preostaje da zamrzi sistem koji mu je pružio mogućnost da trijumfuje? I dr.) Sistematskim razotkrivanjem Svidovog života, Zakerman – tj. Rot – postepeno dekonstruiše američki san, sve do neizgovorenog pitanja: da li je američki san zapravo (postao) košmar?

Objavljena na kraju 20. veka, „Američka pastorala“ vrlo duboko ispituje dihotomiju stvarnosti koju živimo nasuprot načinu na koji nas drugi opažaju. A ako je toliki nesporazum već u korenu međuljudske percepcije, to samo objašnjava količinu neizbežnih nesporazuma i grešaka u rasuđivanju, koje, sa daljim protokom civilizacije, nažalost mogu samo da budu veće.

Domagoj Petrović
 

Back
Top