Banovic Strahinja
Domaćin
- Poruka
- 3.262
Vecina filozofskih učenja ide od pretpostavke da je moguće živeti dobar život. I u egzistencijalizmu, pa i u nihilizmu- vrli čovek je itekako moguć - ne kao neko ko se uklapa u univerzalni moralni okvir, već kao neko ko svesno bira svoje vrednosti i živi u skladu s njima, uprkos besmislu.
Aristotelova etika vrline, stoički čovek vrline, epikurejski srećan čovek, Kantov čovek dužnosti, itd- prema ovim teorijama, iako život može biti ispunjen teškoćama, on je ipak dobar jer se dobro može činiti dok smo živi.
Ali da li je to zaista tako? Možemo li zaista živeti moralno? Da li je Dobar život uopšte dostižan?
Antinatalisti ne misle da jeste.
Peter Wessel Zapffe smatra da je ljudska svest greška u evoluciji, jer nas tera da shvatimo apsurdnost i besmislenost postojanja. Po Zapffeu, svest je prekomerno razvijena u odnosu na ono što univerzum može da ponudi — svet je "neadekvatan“ da zadovolji dubine ljudske svesti, zbog čega se ljudi osećaju dosadno, nemirno i izgubljeno. Ta prekomerna svest izaziva egzistencijalni užas i teskobu; ljudi su jedina stvorenja svesna sopstvene smrtnosti, što ih stavlja u jedinstveno mučnu poziciju.
Kako bi se zaštitili od ove egzistencijalne patnje, ljudi se, prema Zapffeu, nesvesno oslanjaju na četiri psihološka mehanizma: potiskivanje misli (izolacija), prihvatanje spoljašnjih vrednosti (usidravanje — na primer, religija), odvraćanje pažnje trivijalnostima (distrakcija) i pretvaranje patnje u umetnost ili ideje (sublimacija). Ovi mehanizmi služe kao štit protiv razorne istine o besmislu postojanja.
Zapffe je bio antinatalist, verujući da je jedini način da se okonča ljudska patnja prestanak razmnožavanja i tiho izumiranje čovečanstva. Ukratko, Zapfe je ljude gledao kao previše svesna bića u besmislenom svetu, koja se moraju zavaravati kako bi preživela, a krajnji izlaz iz te dileme je nerađanje.
Julio Cabrera, je savremeni filozof koji je objavio knjigu u kojoj opisuje ono što naziva "negativna etika".
Negativna etika stoji nasuprot onome što on naziva "afirmativna etika".
Dok afirmativna etika pita: kako treba da živimo?, negativna etika pita da li treba da živimo? Dakle, afirmativna etika je etika drugog reda.
Cabrera, kako se može očekivati, smatra da je živeti inherentno problematično. Iako prepoznaje i slaže se sa opštim pesimizmom i nihilizmom nekih prethodnika, tvrdi da to nije jedini, pa čak ni glavni razlog za usvajanje stava da je život problematičan.
Za Cabreru, postoji jedan sveobuhvatan koncept u etici, uključujući afirmativnu etiku, koji on naziva Osnovna Etička Artikulacija (OEA): poštovanje autonomije drugih i izbegavanje manipulacije i nanošenja štete drugima.
Problem sa afirmativnom etikom, kako je Cabrera vidi, jeste što ona generalno prihvata osnovnu etičku artikulaciju, ali je ipak ignoriše pokušavajući da pravi kompromise. Afirmativna etika je uglavnom čin kompromisa, a Cabrera je kritikuje jer ne razmatra zašto uopšte mora da pravi kompromise. Zašto moral mora da pravi kompromise? Zašto moramo da pravimo kompromise kada je u pitanju prihvatljivost abortusa? Zašto moramo da pravimo kompromise u našoj politici prema životnoj sredini? Zašto pravimo kompromise ubijajući jedni druge u ratu? Zašto moralni agenti moraju da donose uznemirujuće moralne odluke, kao u teorijskom problemu koloseka ili u stvarnom scenariju uzajamno garantovanog uništenja (M.A.D)?
Afirmativna moralnost to mora da radi jer život uzima kao nešto dobro.
Ali Cabrera tvrdi da je to pogrešno i prilično nemoralno. Razlog zbog kojeg moramo da pravimo sve te kompromise i teške odluke jeste taj što život sam po sebi ne može da prihvati etičko. Moralni agenti su moralno diskvalifikovani. Svaka naša akcija ima neki uticaj na druge ljude, bilo direktno ili indirektno. Etika (OEA) zahteva da druge stavimo ispred sebe, a kao bića koja iracionalno nastavljaju da žive, nismo u stanju da ispunimo OEA. Život sam po sebi, u svoj svojoj veličanstvenosti, užasu i drami, ne može ni približno da ispuni OEA. Strukturno je nedovoljan.
Iz ovoga je prilično jasno da je Cabrera protiv rađanja. Iako uzima inspiraciju od Camus-a, Cabrera ga kritikuje jer je verovao da je jedino važno filozofsko pitanje samoubistvo, dok je u stvarnosti to i samoubistvo i odluka da se stvori još jedan svesni moralni agent.
Što se tiče samoubistva, Cabrera ga ne negira kao validnu opciju, ali ga obično ni ne podržava. Jedino samoubistvo koje podržava, po njegovom mišljenju, jeste ono koje proizilazi iz razumevanja da je samo postojanje štetno za druge ljude, slično stoičkom pogledu na samoubistvo.
Cabrera tvrdi da zadovoljstvo postoji, i da je zadovoljstvo dobro. Ali ta dobrota nužno postoji u određenom kontekstu – kontekstu bola, dosade i moralne diskvalifikacije. Svako zadovoljstvo ili šteti drugim ljudima ili je reakcija na naše egzistencijalno stanje.
Citat:
Negativno ljudsko biće ima veću bliskost sa konačnošću postojanja; ono je ne skriva niti ulepšava, razmišlja o njoj vrlo često ili gotovo uvek, i ima punu svest o onome što je za većinu pre-refleksivno, to jest, sve što radimo je konačno i može biti uništeno u bilo kom trenutku.
Negativan život, u tom smislu, je melanholičan i distanciran (ali nikada rasejan ili opušten), ne mnogo gori od većine života i u mnogim aspektima mnogo bolji, život bez nade i bez intenzivnih osećanja, ni razočaranja ni entuzijazma. I, iznad svega, bez iritantnog svakodnevnog pretvaranja da je "sve u redu" i da smo "sjajni", dok svoje bedne strane guramo pod tepih. Stoga, to je obično život bez velikih "kriza“ ili velikih "depresija“; negativni životi su životni putevi ispunjeni teskobom, poezijom i anksioznošću, i gotovo uvek vrlo aktivni životi.
U Kritici, već sam napisao da će negativan život proizaći, u osnovi, iz četiri ideje: (a) Puna svest o strukturnoj bezvrednosti ljudskog života, uz preuzimanje svih posledica toga; (b) Strukturno odbijanje prokreacije (negativan filozof sa decom je još apsurdniji od afirmativnog bez njih); (c) Strukturno odbijanje heterocida (ne ubijati nikoga uprkos čestoj potrebi za nasiljem); (d) Trajna i opuštena spremnost na samoubistvo kao mogućnost.
--------------------------
Cabrera tvrdi da je život inherentno problematičan, postoji li "dobar život" u bilo kojem smislu, ili je to samo utjeha koju sami stvaramo?
Tj Da li je dobar život moguć?
Cabrera govori o "moralnoj diskvalifikaciji" ljudskih bića. Je li naša sama priroda prepreka da uvek činimo ispravne stvari?
Postoji li nešto u našoj (ljudskoj) prirodi što nas sprečava da budemo moralni u potpunosti?
Prema Zapffeu, naša svest je greška u evoluciji. Mislite li da "prekomerna" svest, koja nam omogućuje da "razumemo besmislenost", donosi više patnje nego smisla?
Aristotelova etika vrline, stoički čovek vrline, epikurejski srećan čovek, Kantov čovek dužnosti, itd- prema ovim teorijama, iako život može biti ispunjen teškoćama, on je ipak dobar jer se dobro može činiti dok smo živi.
Ali da li je to zaista tako? Možemo li zaista živeti moralno? Da li je Dobar život uopšte dostižan?
Antinatalisti ne misle da jeste.
Peter Wessel Zapffe smatra da je ljudska svest greška u evoluciji, jer nas tera da shvatimo apsurdnost i besmislenost postojanja. Po Zapffeu, svest je prekomerno razvijena u odnosu na ono što univerzum može da ponudi — svet je "neadekvatan“ da zadovolji dubine ljudske svesti, zbog čega se ljudi osećaju dosadno, nemirno i izgubljeno. Ta prekomerna svest izaziva egzistencijalni užas i teskobu; ljudi su jedina stvorenja svesna sopstvene smrtnosti, što ih stavlja u jedinstveno mučnu poziciju.
Kako bi se zaštitili od ove egzistencijalne patnje, ljudi se, prema Zapffeu, nesvesno oslanjaju na četiri psihološka mehanizma: potiskivanje misli (izolacija), prihvatanje spoljašnjih vrednosti (usidravanje — na primer, religija), odvraćanje pažnje trivijalnostima (distrakcija) i pretvaranje patnje u umetnost ili ideje (sublimacija). Ovi mehanizmi služe kao štit protiv razorne istine o besmislu postojanja.
Zapffe je bio antinatalist, verujući da je jedini način da se okonča ljudska patnja prestanak razmnožavanja i tiho izumiranje čovečanstva. Ukratko, Zapfe je ljude gledao kao previše svesna bića u besmislenom svetu, koja se moraju zavaravati kako bi preživela, a krajnji izlaz iz te dileme je nerađanje.
Julio Cabrera, je savremeni filozof koji je objavio knjigu u kojoj opisuje ono što naziva "negativna etika".
Negativna etika stoji nasuprot onome što on naziva "afirmativna etika".
Dok afirmativna etika pita: kako treba da živimo?, negativna etika pita da li treba da živimo? Dakle, afirmativna etika je etika drugog reda.
Cabrera, kako se može očekivati, smatra da je živeti inherentno problematično. Iako prepoznaje i slaže se sa opštim pesimizmom i nihilizmom nekih prethodnika, tvrdi da to nije jedini, pa čak ni glavni razlog za usvajanje stava da je život problematičan.
Za Cabreru, postoji jedan sveobuhvatan koncept u etici, uključujući afirmativnu etiku, koji on naziva Osnovna Etička Artikulacija (OEA): poštovanje autonomije drugih i izbegavanje manipulacije i nanošenja štete drugima.
Problem sa afirmativnom etikom, kako je Cabrera vidi, jeste što ona generalno prihvata osnovnu etičku artikulaciju, ali je ipak ignoriše pokušavajući da pravi kompromise. Afirmativna etika je uglavnom čin kompromisa, a Cabrera je kritikuje jer ne razmatra zašto uopšte mora da pravi kompromise. Zašto moral mora da pravi kompromise? Zašto moramo da pravimo kompromise kada je u pitanju prihvatljivost abortusa? Zašto moramo da pravimo kompromise u našoj politici prema životnoj sredini? Zašto pravimo kompromise ubijajući jedni druge u ratu? Zašto moralni agenti moraju da donose uznemirujuće moralne odluke, kao u teorijskom problemu koloseka ili u stvarnom scenariju uzajamno garantovanog uništenja (M.A.D)?
Afirmativna moralnost to mora da radi jer život uzima kao nešto dobro.
Ali Cabrera tvrdi da je to pogrešno i prilično nemoralno. Razlog zbog kojeg moramo da pravimo sve te kompromise i teške odluke jeste taj što život sam po sebi ne može da prihvati etičko. Moralni agenti su moralno diskvalifikovani. Svaka naša akcija ima neki uticaj na druge ljude, bilo direktno ili indirektno. Etika (OEA) zahteva da druge stavimo ispred sebe, a kao bića koja iracionalno nastavljaju da žive, nismo u stanju da ispunimo OEA. Život sam po sebi, u svoj svojoj veličanstvenosti, užasu i drami, ne može ni približno da ispuni OEA. Strukturno je nedovoljan.
Iz ovoga je prilično jasno da je Cabrera protiv rađanja. Iako uzima inspiraciju od Camus-a, Cabrera ga kritikuje jer je verovao da je jedino važno filozofsko pitanje samoubistvo, dok je u stvarnosti to i samoubistvo i odluka da se stvori još jedan svesni moralni agent.
Što se tiče samoubistva, Cabrera ga ne negira kao validnu opciju, ali ga obično ni ne podržava. Jedino samoubistvo koje podržava, po njegovom mišljenju, jeste ono koje proizilazi iz razumevanja da je samo postojanje štetno za druge ljude, slično stoičkom pogledu na samoubistvo.
Cabrera tvrdi da zadovoljstvo postoji, i da je zadovoljstvo dobro. Ali ta dobrota nužno postoji u određenom kontekstu – kontekstu bola, dosade i moralne diskvalifikacije. Svako zadovoljstvo ili šteti drugim ljudima ili je reakcija na naše egzistencijalno stanje.
Citat:
Negativno ljudsko biće ima veću bliskost sa konačnošću postojanja; ono je ne skriva niti ulepšava, razmišlja o njoj vrlo često ili gotovo uvek, i ima punu svest o onome što je za većinu pre-refleksivno, to jest, sve što radimo je konačno i može biti uništeno u bilo kom trenutku.
Negativan život, u tom smislu, je melanholičan i distanciran (ali nikada rasejan ili opušten), ne mnogo gori od većine života i u mnogim aspektima mnogo bolji, život bez nade i bez intenzivnih osećanja, ni razočaranja ni entuzijazma. I, iznad svega, bez iritantnog svakodnevnog pretvaranja da je "sve u redu" i da smo "sjajni", dok svoje bedne strane guramo pod tepih. Stoga, to je obično život bez velikih "kriza“ ili velikih "depresija“; negativni životi su životni putevi ispunjeni teskobom, poezijom i anksioznošću, i gotovo uvek vrlo aktivni životi.
U Kritici, već sam napisao da će negativan život proizaći, u osnovi, iz četiri ideje: (a) Puna svest o strukturnoj bezvrednosti ljudskog života, uz preuzimanje svih posledica toga; (b) Strukturno odbijanje prokreacije (negativan filozof sa decom je još apsurdniji od afirmativnog bez njih); (c) Strukturno odbijanje heterocida (ne ubijati nikoga uprkos čestoj potrebi za nasiljem); (d) Trajna i opuštena spremnost na samoubistvo kao mogućnost.
--------------------------
Cabrera tvrdi da je život inherentno problematičan, postoji li "dobar život" u bilo kojem smislu, ili je to samo utjeha koju sami stvaramo?
Tj Da li je dobar život moguć?
Cabrera govori o "moralnoj diskvalifikaciji" ljudskih bića. Je li naša sama priroda prepreka da uvek činimo ispravne stvari?
Postoji li nešto u našoj (ljudskoj) prirodi što nas sprečava da budemo moralni u potpunosti?
Prema Zapffeu, naša svest je greška u evoluciji. Mislite li da "prekomerna" svest, koja nam omogućuje da "razumemo besmislenost", donosi više patnje nego smisla?