Isus iz Nazareta
Isus je živeo u središtu ovog dugotrajnog meteža. Verovatno je rođen u Vitlejemu,u Judeji, između 7-e i 4-e pne. I godina i datum njegovog rođenja danas se posmatraju kao proizvodi kasnijeg računanja i tradicije. Precizna hronologija je nemoguća jer Jevanđenja ne pružaju datume. Četiri Jevanđelja su najvažniji izvori koji se odnose na njegov život i svešteničku službu. Iako su ih pisali različiti autori više od jedne generacije nakon njegove smrti (Markovo, najranije,zapisano je oko 70-e; Jovanovo,najmlađe,malo pre 100-e) njihova svedočanstva, iako različita po značaju,upadljiva su opšta saglasnost.
Ona opisuju prilike Isusovog rođenja i pojavljivanje u Hramu kada mu je bilo nekih 12 godina ali ostaju nema o njegovim aktivnostima do tridesete godine,što je trenutak kada kreće da prikuplja sledbenike kao putujući rabin. U pratnji 12 bliskih pomoćnika ili sledbenika,propovedao je po Judejskim selima pred sve brojnijom masom ljudi. Njegova poruka bila je upućena prvenstveno protiv Fariseja. Isus je osećao da njihovo strogo pridržavanja Zakona predstavlja prepreku u veri i da se to uglavnom može istisnuti jednostavnim nalogom ’’voli svog suseda kao sebe.’’ U isto vreme,njegove propovedi ne ostavljaju sumnju da je sebe smatrao Mesijom (za šta je grčka reč christos,ili hrist). Pod tim nije podrazumevao tradicionalnog Mesiju koji bi poveo Jevreje do zemaljske pobede,već sina božjeg koji im donosi večno spasenje. Njegovo kraljevstvo,rekao je,’’nije od ovoga sveta’’ i oni koji veruju u njega ’’neće umirati već ih čeka večni život.’’
Takva poruka razbesnela je Fariseje ali je privukla mnoge,posebno iz siromašnih sredina. Kada je na Pashu ušao u Jerusalim praćen simbolima koji se odnose na Mesiju iz proročke tradicije,Isus je izazvao krizu. Sanhedrin je zahtevao njegovo hapšenje. Rimski upravitelj, Pontije Pilat se složio,plašeći se da bi njegovo prisustvo moglo izazvati dalje nerede u trenutku kada je praktično čitava zemlja došla u grad radi praznika. Isusu Sanhedrin sudi za blasfemiju a Pilat za izdaju,iako su oba suđenja bila diskutabilne legitimnosti,kako je opisano u Jevanđeljima. Svi odgovorni izgleda da su bili motivisani političkim koristoljubljem pa je Isus razapet neobično brzo,kako bi se izbegla mogućnost demonstracija. Nakon tog pogubljenja, njegovi sledbenici pričali su da se vratio iz mrtvih i da se uzdigao u Nebesa nakon obećanja da će se vratiti na Sudnji dan.
Širenje hrišćanstva
Priča o Isusovoj smrti i vaskrsnuću udružila je njegove sledbenike u novu Jevrejsku sektu ali je neko ko nikad nije čuo njegove propovedi širio njegova učenja širom Rimskog sveta. Savle iz Tarsa bio je Farisej koji je prvobitno progonio Isusove sledbenike. Nakon dramatičnog preobraćenja u veru svojih protivnika,počinje da koristi Rimsko ime Pavle i ostatak svog života posvetiće zadatku preobraćenju Jevreja i nejevreja. Iako Farisej,Pavlovo rano obrazovanje bilo je kosmopolitsko i pod snažnim uticajem Helenizma. Za njega su Isusova učenja bila univerzalna. Sa određenim poteškoćama,ubedio je konzervativnije sledbenike da prihvate preobraćenike bez primoravanja na pridržavanje Jevrejskih zakona o postu ili da budu obrezani. Da to nije učinio,hrišćanstvo verovatno nikada ne bi postalo univerzalna crkva. Ističući veru ispred iscrpnog pridržavanja zakona,Pavle je takođe uticao i na teologiju rastuće crkve.
U svojim pismima Pavle sebe opisuje kao malog rasta i fizički slabašnog ali su njegovi napori u ime vere bili herojski. Dok je Isus još uvek bio živ,njegova učenja počinju da se šire po Jevrejskim zajednicama u Rimskom carstvu. Opozicija od strane Jevrejskog vođstva nije mogla da spreči formiranje malih,obično tajnih,kongregacija koje su postale organizaciona osnova Pavlovih nastojanja. Putujući neprekidno,kretao se od jedne do druge,uspevši da ih ubedi da prihvate nejevreje kao preobraćenike,propovedajući nejevrejima i pomažući pojedinačnim crkvama u stvarima koje se tiču vere i običaja. Čineći to,ne samo da je stekao preobraćenike već je obezbedio i stabilnost i suštinsku vezu između izolovanih zajednica koje bi u suprotnom slučaju izgubile međusobni kontakt i skrenule u nered.
Kada nije mogao lično posećivati crkve,Pavle je sa njima komunicirao pismima za koje izgleda da ih je sastavljao kao odgovor na određena pitanja. Ove Poslanice,pisane na grčkom,čine važan deo Novog zaveta. U nekima,nosi se sa teološkim pitanjima; u drugima,sa moralom, etikom i crkvenom organizacijom. U vezi pitanja o kojima Isus nije govorio,Pavlove Poslanice – logično,revnosno i čvrsto ukorenjeno u Svetom pismu – postaju osnova kasnije crkvene doktrine. Zahvaljujući njegovim i naporima drugih sledbenika,hrišćanska crkva rapidno je rasla.
U početku,hrišćanstvo se obraćalo uglavnom ženama,robovima i ostalim ljudima skromnog društvenog položaja,jer je bilo univerzalno po pitanju prihvatanja preobraćenika bez obzira na pol ili poreklo. Spasenje je bilo dostupno svima iako se Pavle snažno protivio propovedanju žena pa su crkvene službe bile očigledno ograničene na muškarce. Njegovi visoki etički standardi obraćaju se generaciji koja je izgleda sve više odbacivala paganske poroke,i te ceremonije nisu bile ni zastrašujuće ni skupe poput onih izvođenih kod kultova misterija. Najvažnija od njih bili su krštenje vodom – ne krvlju bika,kao u Mitraističkim ritualima – i zajednički bratski ručak ili agape,gde se sakupljala čitava kongregacija. Nakon zajedničkog obroka hrišćani su slavili pričest u hlebu i vinu. Do 153-e zajednički ručak je napušten u korist samog pričesta,kojem prethodi služba koja obuhvata propovedanje i pevanje himni.
Iako skromna,rana crkva je bila izvanredno dobro organizovana. Svakom kongregacijom upravljao je odbor prezvitera ili starešina,kojima pomažu đakoni,predavači i isterivači duhova. Biskupe bi birale njihove kongregacije da vode službe božje i upravljaju finansijama zajednice. Stepen njihove moći u ta najstarija vremena bio je predmet mnogih debata ali je ekspanziji svakako pomogla doktrina apostolskog nasleđa. To učenje,koje sadrži episkopalski autoritet koji potiče od vlasti koju je Isus dao sledbeniku Petru,bilo je sveopšte prihvaćeno do kraja II-og veka.
Organizacija je pomogla mladoj crkvi da preživi progone,pošto su hrišćani bili omraženi. Progoni su dolazili iz dva izvora. Mnogi Jevreji verovali su da su hrišćani podelili i oslabili njihove zajednice i bili su brzi u prijavljivanju hrišćana vlastima. Vlasti,bile Rimske ili provincijalne,imale su druge motive. Poput Jevreja,hrišćani su odbijali da prinesu žrtvu Rimskim bogovima. Jevreji su oslobođeni te obaveze svojim statusom odvojene nacije čiji su običaji poštovani od strane Rimskog prava,što nije bio slučaj sa hrišćanstvom. Mnogi Rimljani su strahovali da hrišćanska isključivost prikriva određeno neprijateljstvo prema državi. Njihove sumnje pothranjivane su niskim društvenim statusom hrišćana i,ironično,tajanstvenošću koju su usvojili radi svoje zaštite. Da bi izbegli razotkrivanje hrišćani su se sastajali u privatnim kućama ili u podzemnim pogrebnim mestima poznatim kao katakombe. Glasine o kanibalizmu zasnovane na pogrešnom razumevanju pričešća,samo su pogoršavale stvar.
Hrišćani su,ukratko,bili neomiljeni i nedostajala im je zaštita moćnih pojedinaca,koji bi se u suprotnom slučaju zauzeli u njihovu korist. Postali su idealni žrtveni jarci. Neron ih je,na primer,krivio za veliki požar u Rimu i pokrenuo prvi talas pogubljenja,u kojem je stradao i Pavle,64-e. Progoni kasnijih careva izazvali su velike gubitke života sve do duboko u trećem veku. Oni su zabeleženi sa užasavajućim pojedinostima od strane Jevsevija iz Cezareje (oko 260 – oko 340-e) u Crkvenoj istoriji,ali je na muku pagana,’’krv mučenika’’ bila,kako je to Tertulijan sastavio,’’seme crkve.’’ Jako puno hrišćana hrabro je izgubilo život. Njihov blistavi heroizam,čak i dok bi ih rastrzale divlje zveri,impresionirao je posmatrače i na snažan način potvrdio koncept večnog života. Mnogi pagani preobratili su se uprkos očiglednoj opasnosti. Po opštem priznanju,da su progoni bili konstantni možda bi i imali uspeha,ali nisu svi carevi bili antihrišćani. Svaki progon bio je praćen periodom od jedne generacije ili duže tokom kojeg je broj vernika mogao biti povraćen pa čak i povećan.
Iako su progoni jenjavali,hrišćanstvo je trebalo da se predstavi obrazovanoj eliti kako bi steklo opštu prihvaćenost. Osim toga,kako se pokret širio,u okviru njega počinju da se razvijaju razlike u mišljenju. Tokom II-og i III-eg veka,sve veći broj pisaca okreće se zadatku odbrane hrišćanske doktrine ali i njenog objašnjenja u obliku prihvatljivom za one koji su stekli Grčko-Rimsko filozofsko obrazovanje. Ti ljudi,koji će kasnije postati poznati kao Crkveni Oci,a koje čine apologeta Justin Martir i teolozi poput Tertulijana,Origena i Klimenta Aleksandrijskog, zajedno,započeće proces kovanja nove intelektualne tradicije zasnovane kako na veri tako i na razumu.
Do kraja III-eg veka,nekih 10% carstva bilo je hrišćansko. Veći deo sledbenika bio je koncentrisan na istoku ili u Africi. Još značajnije,Oci su obavili svoj posao: preobraćenici su sve više dolazili iz viših klasa. U gradovima Sirije i Male Azije hrišćani postaju većina a veru su prihvatile čak i vodeće porodice. Poslednji,i jedan od najgorih progona dogodio se pod Dioklecijanom 303-e ali je crkva od tada bila suviše jaka da bi bila uništena.