Становиште Православне Цркве о човековом стању после смрти?

Шта се догађа после смрти?

  • Душа наставља да живи (рај/пакао), док је тело у земљи

  • Душа спава заједно са телом

  • Човек васкрсава у духовном телу - улази у Есхатон

  • Нешто четврто (описати)


Rezultati ankete su vidlјivi nakon glasanja.
Znate onu epizodu iz Evanđelja po Luki, gde Luka i Kleopa putuju za Emaus sa vaskrslim Isusom i ne uspevaju da ga prepoznaju, sve dok ne zasednu s njim za večeru, a on prelomi hleb i zablagodari?

E, s tim u vezi, postoji jedan prikaz Hrista (crkva Uspenja Presvete Bogorodice u Protatu, Kareja, Sveta Gora), koji se naziva "en etera morphe" (Marko, 16.12) (Hristos u drugom obliku)
En ethera morphe.jpg


- - - - - - - - - -

I njena modernizovana verzija
supperemmausenheteramorphe.jpg
 
Poslednja izmena:
СИРИЈСКА ТРАДИЦИЈА О СПАВАЊУ ДУШЕ ДО ВАСКРСЕЊА



За разлику од већине грчких и латинских отаца сиријска патристичка традиција говори о „сну душе“ између смрти и васкрсења, али уз очекивање васкрсења. Ту се примећује утицај Татиана, једног од првих хришћанских писаца који отворено тврди да душа неће преживети смрт тела. Сиријска традиција наставила је да посебно наглашава васкрсење док је другде више реч о блаженом осећању душе. Сиријци нису имали учење о привременом појединачном суду. То се може видети код Афратеса који каже да „грешник још док живи мртав је за Бога, а праведник, иако је умро, жив је Богу јер је таква смрт сан, као што Давид каже „Легох и заспах и пробудих се“ Такође и Исаија каже „Они који спавају у прашини пробудиће се“ и Господ говори о кћери старешине синагоге: „Девојка није умрла већ спава“. Такође и за Лазара каже својим ученицима „Наш пријатељ Лазар је уснуо, али идем да га пробудим“ и Апостол каже „Сви ћемо уснути али се сви нећемо променити“ и опет каже „У вези оних који спавају не жалостите се“. (Aphrahatес. Demonstrationеs 8.18)



Стање душе док спава је слично оном стању душе након смрти, оне сањају и чекају да буду пробуђене у том стању. „нови зависе од савести умрлих…. Добри почивају са добром савешћу и мирно спавају и буде се спремно и освежени на Васкрсењу, док они који су чинили зло живе у немиру и ужасу јер се осећају непријатно због очекивања предстојеће казне.



Опште мишљење данас јесте да је ово коришћење сна у вези смрти резултат неразумевања Св. Писма. Афратес је једноставно преузео библијску алегорију сна и прихватио је да означава смрт. Пагани су такође смрт видели као сан, али као вечни сан из кога нема буђења, док овај сан подразумева да ће у време Васкрсења умрли бити пробуђени.



Слична размишљања налазимо и код св. Јефема Сирина. И он као и рани сиријски писци прихвата другу идеју јеврејског порекла „сна умрлих у шеолу“ период бесвесног постојања које премоштава период између смрти и Васкрсења, између историјског и освештаног времена. Суд долази тек са коначним Васкрсењем када ће овце и козе бити раздвојене (уп. Мт. 25.33) и тек тада ће праведници ући у рај, а зли ће доживети „другу смрт“ и одлазак у геену. Исто размишља и Исак Сирин када говори о мртвим краљевима, влдарима, мудрацима, војсковођама чија је слава и част сада заборављена „Авај, они су уснули већ годинама у аду као да је једна ноћ. Нити се зна колико још остаје да спавају у овом дугом сну, нити када ће зора васкрсења да их пробуди из њиховог сна“ (Подвижничке беседе Исака Сирина бр. 37) Јеферем Сирин је такође сматрао да је ово привремено стање стање бесвесности и да суд долази не након смрти већ након Васкрсења. Говорећи о Васкрсењу Христовом Јефрем се пита: „По чијој су наредби они који су спавали у гробовима изишли напоље“ (Јефрем, О преображењу том 2)

Ова слика преовлађује у источној патристичкој есхатологији и због тога што ће се мртви пробуди ти из сна звуком трубе (уп. 1Кор 15.52 и Мт 24.31, 1 Кор 4.16). Сам Јефрем каже да нема тог звука трубе као што ће бити онај будући звук који ће пробудити све који су уснули од почетка (уп. Јефрем, О трпљењу, Другом доласку и Страшном суду том 1) И Хиполит Римски има сличне ставове: „ И тада ће се чути звук трубе и пробудити оне у најдоњим пределима земље, праведнике и грешнике и сваки језик, народ и племе ће устати у трептају ока и стаће пред лицем земље чекајући праведног и страшног Судију у страху и трепету“ (Хиполит – Расправа о крају света, Антихристу и Другом доласку Господњем 37)



Став о томе да умрли спавају се налази и у Етиопској цркви, као и код Јермена који су били под сиријским утицајем. Григорије Просветитељ каже да ће они који спавају у гробовима устати на Васкрсењу и бити обучени у нова тела. Атинагора, с друге стране, не доводи у сумњу активни живот душе у привременом стању иако указује да је она у стању сна. Она ће наставити своје постојање када јој се тело придружи у васкрсењу (Атинагора, О васкрсењу мртвих 16.4-6). Враћајући се Терутулијану видимо да он каже да се сан односи на стање човечје природе након смрти, након изласка душе. Тело је непокретно док је душа активна негде у својим сновима. Када тело васкрсне и пробуди се из сна наставиће своју ранију активност. Тертулијан води рачуна да не доведе у питање бесмртност и самосталност душе или да подржи идеју да је она несвесна након смрти. Августин у беседи 221.3 напомиње: „Шта је сан него дневна смрт која у потпуности не одваја човека и не задржава га сувише дуго? Шта је смрт него веома дуг сан из кога Бог буди човека. Према томе, где нема смрти, нема ни сна који је слика смрти“



Св. Јован Златоусти није био поборник спавања душа, иако је као рођени Антиохијац вероватно познавао ово предање које је било распрострањено у сиријској средини. Он на ову везу између смрти и сна више гледа у светлу Христовог искупљења, након кога смрт више нема онај страшни смисао, већ заправо представља само привремени сан „Након што је Христос дошао и умро за живот света, смрт се више не зове смрт већ сан и покој“ (De coemeterio et de cruce homilia. PG 49, 394B) Златоуст у својим Упутствима за катихумене такође каже „Христова смрт на крсту подсећа на Адамов сан и стога смрт није више од сна.“ Златоуст у низу својих омилија указује на ово питање, нпр Тумачење посланице Ефесцима „Смрт није више смрт него сан“ или у Тумачењу Матејевог Еванђеља „…. Нити је смрт смрт, већ је сан“. У свом коментару Господње молитве и светим тајнама крштења и Евхаристије Теодор Мопсуестијски, такође, наглашава овај угао гледања у вези између смрти као сна.



Златоуст рецимо у својим поукама катихуменима 12.12. каже: Када благодат дође и отера таму из наших умова, ми учимо шта је стварна природа ствари. Оно што нас је раније плашило сада постаје презриво у нашим очима. Ми се више не бојимо смрти, јер смо научили пажљиво од овог светог чина да смрт није смрт него сан и покој који траје само једно време. Такође нисмо уплашени ни сиромаштва ни болесни, ни било које несреће јер знамо да смо на нашем путу ка бољем животу који је отпоран на смрт и пропадљивост“



Златоуст у тумачењу ове алегорије смрти као сна чува аутентични смисао не улазећи у појам алегорије као Евсевије и Августин, нити тумачећи ово буквално као Сиријци. За њега је смрт преображена, изгубила је свој жалац и васкрсење је као буђење из једног сна. „Као када је Господ узео Адамово ребро и створио жену, тако је дао крв и воду из свог ребра да би основао Цркву. Када је Бог узео Адамово ребро када је био у дубоком сну, тако сада нама даје крв и воду након своје смрти, прво воду (крштење), а потом крв (Евхаристију). Али оно што је некада био дубоки сан сада је смрт, тако да можете да разумете да је ова смрт од сада заправо сан“ (Упутства катихуменима 3.18.)



Свети Амвросије такође сан као слику смрти користи како би указао да смрт као и сан траје само неко време и да неће бити вечна јер се завршава васкрсењем (De resurrectione 2.66) Ту се посебно осврће на два примера када Господ смрт назива сном да би нагласио привременост „Лазар је уснуо…Лазар је умро“ Јн 11. 11-14 и у приликом васкрсења Јаирове кћери (Мт 9. 18-26). Амвросије такође наглашава да не треба да се плашимо смрти јер нас ослобађа мука овог света и да као у обличју сна почивамо од светских мука (De resurrectione 2.3). У раним вековима очекивање ускоро долазеће Парусије значило је да судбина умрлих није била много значајна тема и врло често се говорило да они спавају чекајући у свести васкрсење. Гробља су била спавалишта (κοιμητήριον, лат. Coemeterium) био је уобичајени назив, за разлику од паганских некропола (νεκρόπολις, града мртвих). Будући да је постало јасно да ће Парусија бити догађај у далекој будућности, отуда долази до интензивнијег размишљања о привременом стању и идеје привременог суда након смрти сваког појединца. Коначни суд је догађај који коначно долази тек након Парусије. Августин по неким тумачима врло мало показује интересовање за стање умрлих између смрти и Васкрсења јер је живео у време пропадања Римског царства. Вандали су док је он био на самрти опседали његов родни Хипон. Хришани су сматрали да су ово јасни знаци краја света и да Коначни суд већ долази.



Ипак, без обзира на све патристички писци нису игнорисали постојање привременог стања између смрти и Васкрсења, независно од тога колико ће оно трајати, Занимљиво је да први Отац који износи идеју да праведници одмах улазе на небо био Св. Григорије Велики, папа римски, који је као и многи у том тешком времену распадања Римског царства очекивао и Парусију као врло скори догађај. Не заборавимо, Хуни су пустошили Западно царство. Григорије је само великим чудом успео код Милана да убеди Атилу да не иде јужно на Рим. Pax Romana иако благостање паганског света била је и за хришћане једини поредак друштва који је гарантовао неку извесност реда и поретка. Пропадање овог света одражавало се на есхатолошка размишљања. Размишљања великог римског папе о есхатологији можемо да нађемо у његовим делима (Dialogorum libri 4.26, Moralia.Job 4.56; 13.48, 24.11; Homiliarum in evangelia libri 19.4)
 
СИРИЈСКА ТРАДИЦИЈА О СПАВАЊУ ДУШЕ ДО ВАСКРСЕЊА



За разлику од већине грчких и латинских отаца сиријска патристичка традиција говори о „сну душе“ између смрти и васкрсења, али уз очекивање васкрсења. Ту се примећује утицај Татиана, једног од првих хришћанских писаца који отворено тврди да душа неће преживети смрт тела. Сиријска традиција наставила је да посебно наглашава васкрсење док је другде више реч о блаженом осећању душе. Сиријци нису имали учење о привременом појединачном суду.


Ovo je izgleda tačno. Evo navešću nešto od Tatijana u njegovom pismu Grcima.

On kaže ovako:" Душа није сама по себи бесмртна, о Грци, већ смртнa. Ипак, могуће је да не умре. Ако заиста не познаје истину, она умире, и распада се са телом, али се коначно поново диже на крају света са телом, примајући смртну казну у вечности Татиан. Обраћање Грцима, Поглавље 13".

Tatijan očigledno ne veruje u postojanje međufaze između smrti i vaskrsenja. On kaže da i duša "umire" i "raspada" se. On ovde piše u kontekstu uspomene na velikog hrišćanskog i pravoslavnog mučenika Justina zvanog Filozof (100-165 n.e). Tatijan je pripadao Antiohijskoj školi koja je imala jednu posebnu tradiciju u tumačenju Pisma. Naime, Antiohija je nasuprot Aleksandriji tumačila Pismo u onom bukvalnom smislu, smatrajući ga izvorim i apostolskim tumačenjem što je u suštini i tačno. Aleksandrijaska škola iz koje proističe Kliment Aleksandrijski i Origen je imala alegorijski karakter tumačenja i zbog toga je malo drugačije gledala na ovu ranoapostolsku tradiciju. Zato u tom kontekstu Antiohijsci vodeći se ovim načinom tumačenja primenjuje ga doslovno i na one tekstove Pisma koji kažu:"koja duša zgreši ona će poginuti". Duše grešnika ginu dok samo duše pravednika nasleđuju besmrtnost ali tek nakon vaskrsa. To je odlika Antiohjske škole a pod njenim uticajem kasnije bivaju i crkva Seleukija-Ktesifon tj. velika Istočna Crkva nezavisna 424 n.e od Antiohije te kasnije crkvena organizacvija u Indiji tj. Crkva Svetog Tome pa i one u Kini. Antiohijska škola je moguće najbliža apostolskom nasleđu jer znamo da se tamo prvo propovedalo Jevanđelje izvan Palestine.

Kasnije ću navesti još neke crkve oce koji dele ovaj pravac verovanja, no kada sam već pomenuo Justina Mučenika, koji je u mislima samog Tatijna dok ovo piše evo da citiram nešto i od Justina u vezi ove teme.

Justin izriče jednu neobičnu izjavu:"Јер сам изабрао да не следим људе или доктрину људи, већ Бог и доктрине које је Он објавио. Јер ако сте се уплели са неким који се зову хришћанима, а који не признају ово, и усудите се хулити Бога Абрахама, Бога Изака и Бога Јакова; који кажу да нема ускрснућа мртвих и да се њихове душе, када умру, одводе у небо; не замишљајте да су они хришћани ”, Дијалог са Трифоном, глава 80

Sudeći prema ovoj izjavi Justin oštro osuđuje verovanje da duše odlaze na nebo nakon smrti. Da li je Justin poricao besmrtnost duše i uopšte koncept zagrobnog života ili je hteo nešto drugo da kaže voleo bih čuti mišljenja.

Koa što rekoh pokušaću da prezentujem preovlađujeuće shvatanja po ovom pitanju hrišćanskih otaca iz II i III veka...uskoro.
 
Poslednja izmena:
Ovo je izgleda tačno. Evo navešću nešto od Tatijana u njegovom pismu Grcima.

On kaže ovako:" Душа није сама по себи бесмртна, о Грци, већ смртнa. Ипак, могуће је да не умре. Ако заиста не познаје истину, она умире, и распада се са телом, али се коначно поново диже на крају света са телом, примајући смртну казну у вечности Татиан. Обраћање Грцима, Поглавље 13".

Tatijan očigledno ne veruje u postojanje međufaze između smrti i vaskrsenja. On kaže da i duša "umire" i "raspada" se. On ovde piše u kontekstu uspomene na velikog hrišćanskog i pravoslavnog mučenika Justina zvanog Filozof (100-165 n.e). Tatijan je pripadao Antiohijskoj školi koja je imala jednu posebnu tradiciju u tumačenju Pisma. Naime, Antiohija je nasuprot Aleksandriji tumačila Pismo u onom bukvalnom smislu, smatrajući ga izvorim i apostolskim tumačenjem što je u suštini i tačno. Aleksandrijaska škola iz koje proističe Kliment Aleksandrijski i Origen je imala alegorijski karakter tumačenja i zbog toga je malo drugačije gledala na ovu ranoapostolsku tradiciju. Zato u tom kontekstu Antiohijsci vodeći se ovim načinom tumačenja primenjuje ga doslovno i na one tekstove Pisma koji kažu:"koja duša zgreši ona će poginuti". Duše grešnika ginu dok samo duše pravednika nasleđuju besmrtnost ali tek nakon vaskrsa. To je odlika Antiohjske škole a pod njenim uticajem kasnije bivaju i crkva Seleukija-Ktesifon tj. velika Istočna Crkva nezavisna 424 n.e od Antiohije te kasnije crkvena organizacvija u Indiji tj. Crkva Svetog Tome pa i one u Kini. Antiohijska škola je moguće najbliža apostolskom nasleđu jer znamo da se tamo prvo propovedalo Jevanđelje izvan Palestine.

Kasnije ću navesti još neke crkve oce koji dele ovaj pravac verovanja, no kada sam već pomenuo Justina Mučenika, koji je u mislima samog Tatijna dok ovo piše evo da citiram nešto i od Justina u vezi ove teme.

Justin izriče jednu neobičnu izjavu:"Јер сам изабрао да не следим људе или доктрину људи, већ Бог и доктрине које је Он објавио. Јер ако сте се уплели са неким који се зову хришћанима, а који не признају ово, и усудите се хулити Бога Абрахама, Бога Изака и Бога Јакова; који кажу да нема ускрснућа мртвих и да се њихове душе, када умру, одводе у небо; не замишљајте да су они хришћани ”, Дијалог са Трифоном, глава 80

Sudeći prema ovoj izjavi Justin oštro osuđuje verovanje da duše odlaze na nebo nakon smrti. Da li je Justin poricao besmrtnost duše i uopšte koncept zagrobnog života ili je hteo nešto drugo da kaže voleo bih čuti mišljenja.

Koa što rekoh pokušaću da prezentujem preovlađujeuće shvatanja po ovom pitanju hrišćanskih otaca iz II i III veka...uskoro.

"Fragment o Vaskrsenju" od Justina Filosofa, baci pogled
https://www.scribd.com/document/392282372/Fragment-o-Vaskrsenju
 
Ali ostaje stav Justina Filozofa da duša ne ide na nebo odmah nakon smrti već najverovatnije čeka vaskrs. Iako je verovao da ona ne umire u potpunosti najverovatnije nije zamišljao njeno učestvovanje u blaženstvu pre opšteg vaskrsa. Da li je ona u nekom snu..polusnu i čeka da bude uzeta na nebo to je već teže utvrditi jer on sam o tome ne govorti osim što tvrdi da nema "izlaska" na nebo pre opšteg vaskrsa.

E sad za antiohijce duša umire i vaskrsava sa telom...hajmo još neke Antiohijcez:)

Evo nekih kraćih citata Ignjacija Antiohijskog, umro 107 n.e mučeničkom smrću:"Будите трезвени као Божји натицатељи: награда пред вама је бесмртност и вечни живот, за које сте и ви убеђени, Игнације. Писмо Поликарпу, Поглавље 2"

Ono što Ignjacije ovde ističe jeste da je "besmrtnost" zapravo nagrada "pred nama"..još je ne posedujemo tek ćemo je posedovati...da li ovde negira besmrtnost duše same po sebi jer ukazuje na nagradu "besmrtnosti" i "večnog života" tek pred nama?

Evo reči Tofila Antiohijskog, oko 170 n.e "Кад испратиш смртника и обучеш се у нераспадљивост, онда ћеш достојно видјети Бога. Јер Бог ће подићи твоје тело бесмртно у души твојој; и онда, постајући бесмртан, видећеш Бесмртника, ако сада верујеш у Њега; и онда ћете знати да сте неправедно говорили против Њега", Teofil Antiohijski, Knjiga Autoliku, knjiga 1, poglavlje VI

Ovde Teofil Antiohijski ukazuje da će i duša i telo postati besmrtni kada dođe "Besmrtnik", misli na Hrista.

"Благосливљам вас зато што сте ме сматрали достојним овог дана и сата, да примим место међу бројним мученицима у чаши вашег Христа, за васкрсење у вечни живот, и душе и тела, непокорност Светог Духа", Mučeništvo Polikarpovo 14,2, Apostolski oci

Da li ovde Polikarp, kako je zabeleženo u delu Apostolski oci, ovde ukazivao na večni život koji treba da nasledi i duša i telo? Meni deluje da se odnosi i na jedno i drugo..osim ako podrazumevamo da Polikarp zna da je duša besmrtna pa pominje samo vaskrs tela uz dušu koja je aktivna..mada stavivši ispred reči duša i telo izraz "vaskrs" deluje mi da je mislio zaista na vaskrs i duše i tela prilikom Hristovog dolaska.
 
Malo bih sada citirao Irineja Lionskog. Živeo od 130- oko 200 n.e. Rođen je u Smirni, Mala Azija a kasnije postao episkop Liona u današnjoj Francuskoj

Naime, Irinej veruje da duša nastavlja izvesni vid postojanja nakon smrti čoveka u smisu da se seća onoga što je bilo dok je bila u telu:"Господ је са великом пунином учио да душе не само да настављају да постоје, не прелазећи из тела у тело, већ да чувају исту форму [у свом одвојеном стању] као што је тело имало, и оне се сећају дела која су учинили у овом стању", Protiv Jeresi, Knjiga 2, glava 34, redak 1.

Dakle, nejgovo učenje u svesnosti duše se slaže sa preovlađujućim učenjem među crkvenim ocima i piscima u kasnijem peridu. Ovo je malo drugačije od Antiohijskog neđutim, izgleda da Irinej ovo svesno stanje duše nakon smrti ne poistovećuje sa njenom prirodnom besmrtnosti u čemu se opet slaže sa Antohijscima već ukazuje na Božiju volju da ona nastavi da živi. U narednim tekstovima da pogledamo šta Irinej još kaže.

"Христос Исус, наш Господ, и Бог, и Спаситељ, и Краљ… у извршавању Његове милости, може дати бесмртност праведнима, и светима, и онима који су чували Његове заповести, Irinej, Protiv Jeresi Knjiga 1, Poglavlje 1.

Ovde Irinej opet ističe da "besmrtnost" dobijaju samo pravedni i sveti tj. oni koji drže Zapovesti Božije. Irinej ovo dodatno potvrđuje sledećim tekstovima

"И дакле, онај који чува живот који му је додељен и захваљује ономе који га је пренио, добиће и дуљину дана у вијеке вјекова. Али онај који ће га одбацити и доказати да је незахвалан свом Створитељу, јер је створен и није препознао Њега који му је подарио [дар], лишава се [привилегије] наставка увек и заувијек.", Protiv Jeresi Knjiga 2, poglavlje 34, redak 3

Irinej ovde ukazuje da večnost primaju samo pravedni i oni koji poštuju Tvorca međutim, nepravedni se "lišavaju tog dara života zauvek i uvek". Irinej u ovom retku 1 i 2 poistovećuje čoveka i njegov život(kao i život duše) sa postojanjem svega stvorenog poput Sunca, Meseca i dr. stvorenog za koje kaže da je Bog odredio koliko će šta postojati i da kada On odluči da to ne postoji to više ne postoji. Sada u kontekstu tih reči on pravi paralelu sa čovekom i kaže da samo od volje Božije zavisi koliko će neko postojati. U Knjizi 1 kao što smo videli on ukazuje da svaki čovek i duša njegova iako svesna nakon smrti tek čeka besmrtnost. Ona zatim u knjиzi 2 kaže da besmrtnost pripada samo pravednima dok se nepravednici lišavaju tog udela u večnosti.

Meni deluje da Irinej hoće da kaže da će duše nepravednika postojati "još neko vreme"-neodređeno nakon suda i Hristovog dolaska ali da neće imati večno postoanje već da će ih Bog zauvek lišiti postojanja kada On tako odluči.

No, da uči svesno postojanje nakon smrti to vidimo.
 
Poslednja izmena:
Početkom II veka napisana je i poslanica Diognetu. Tu poslanicu je napisao Matet za koga se smatralo da je bio učenik apostola Pavla. Matet iznosi ideju o besmrtnoj duši i ovako kaže:"..Duša obitava u telu ali nije telo; i hrišćani borave u svetu, ali nisu svet. Nevidljivu dušu čuva vidljivo telo...Telo mrzi dušu i ratuje protiv nje..zato što mu zabranjuje da uživa u zadovljstvima..Duša voli telo koje je mrzi. Duša je zatočena u telu..besmrtna duša boravi u smrtnom prebivalištu...Duša, kada je loše tretirana u pogledu hrane i pića, postaje bolja..", Mater, Pismo Diognnetu, poglavlje 6

Ovde vidimo nekoliko osobina duše koje pominje Matet. On kaže da ona nije telo, da je nevidljiva i da je besmrtna.

On takođe "dušu" poistovećuje sa najčistijim pobudama i ona je zapravo sinonim na neki način za razum. Ovim poistovećivanjem duše i razuma (savesti) prozilazi da je "duša" sama po sebi nešto što je dobro dok je telo nešto poput tamince duše i poistvoećeno sa nečim zlim.

Deluje da je Matet dosta svojih misli i zaključaka pozajmio od Platona i sa izvora dualiteta svetova, sa jedne strane duhovnog a sa druge strane materijalog, koji se bore jedan protiv drugoga. Jer on sam daje "duši" prefiks nečega dobroga samog po sebi...i nevernici koji imaju dušu mora biti da je i njihova savršena i dobra po prirodi. Sa ovim se lično ne bih složio jer u Pismu se ukazuje da "duša" tj. karakter svake osobe može biti dobar ili loš te bismo mogli reći da ima "dobru" dušu ili "lošu" dušu...duša pravedna ili duša grešna. To zavisi od svoga životnog usmerenja kako će ko živeti i da li primenjuje principe Zakona u svom životu ili ne.

No, ovde vidimo da Matet veruje u besmrtnu dušu samu po sebi i ne samo to već i da je ona po svojoj prirodi "dobra" te je poistovećuje sa savešću.
 
Sad imamo zanimljive izjave velikog hrišćanskog pisca i crkvenog oca Klimenta Rimskog(30-100 n.e). Kliment se smatra trećim papom ili rimskim episkopom po nekim tradicionalnim izvorima. On je svakako poreklom Rimljanin. Poznat po svojoj jedinoj poslanici Korinćanima. Njemu se pripisuju i druge poslanice ali je utvrđeno da ih je pisao neko drugi i to u III i IV veku. Dakle Poslanica Korićnaima je najautentičnija i može se pripisati zaista Klimentu.

Hajde da vidimo šta ima Kliment da nam kaže o ovoj temi.

Na samom početku izlaganja naveo bih tekst koji ide u prilog veri da duša odlazi iz tela..može tako da se protumači i da uživa blaženstvo odmah nakon smrti.

"...Pavle....umro je mučeničkom smrću svedočeći pred vlastima. Tako je uklonjen sa sveta, i otišao u sveto mesto, dokazavši se i sam kao silan primer strpljenja", 1. Korinćanima 5

Doduše Kliment ne pominje besmrtnu dušu ili uopšte dušu kao poseban entitet koji je negde "otišao" već govori da je Pavle otišao na sveto mesto. To nam je prva poteškoća. Ovde se susrećemo sa još jednom poteškoćom u vezi odrednice "sveto mesto". Kliment ne kaže da je to Raj ili blaženstvo...moglo bi se protumačiti bukvalno da se radi o "grobu" gde je počinuo te čekajući Hrista na tom mestu ono je samim tim sveto. Znamo da su rani hrišćani grobove proglasili slavnim mestom odakle će se verni vinuti kada Hristos dođe. Dakle, kao što rekoh ovo bi mogao biti najupečatljiviji tekst od svetog Klimenta Rimskog koji bi mogao ukazati da duša nastavlja život posle smrti tela i da odlazi u Raj(sveto mesto) ali imamo problem što Kliment ne koristi termin "duša" ili "besmrtna duša" za Pavla i takođe ne pominje Rja ili blaženstvo već samo "sveto mesto" što nam ne daje jasniju odrednicu.

Moramo videti naredne tekstove u vezi ove teme od Klimenta.

"Svi naraštaji od Adama do danas su pomrli; ali oni su, milošću Božijom, bili učinejni savršeni u ljubavi, sad imaju mesto među pobožnima, i biće pokazani pri otkrivanju carstva Hristovog", Poslanica korinćanima 50.

E sada imamo malo jasnije određenje...kaže da sve generacije vernih od Adama imaju mesto "među pobožnima". A onda nastavlja da će "biti pokazani pri otkrivanju Carstva Hristovog". Dakle, oni sada nisu još "otkriveni" tj. biće pokazani na kraju. Kliment ovde najverovatnije ukazuje na vreme kada će verni biti vaskrsnuti i tako se pokazati, kao da sada još uvek nisu u blaženstvu i tek treba da ga dobiju te tako da se pokažu. Sad trenutno "imaju mesto među svetima" kao da ukazuje da počivaju zajedno na onom" slavnom mestu" dok čekaju Hrista. Možemo li ovde zaključiti da su u Raju ili blaženstvu? Mislim da Kliment to ne podrazumeva ovde.

No, imamo još tekstova od Klimenta. Da pogledamo.

"Da li onda smatramo da je velika i čudesna stvar Stvoritelju svih stvari da opet digne one koji su mu pobožno služili svedočeći o dobroj veri? ...On pokazuje veličinu svoje moći da ispuni svoje obećanje? Jer Pismo kaže na jednom mestu:"Podići ćeš me, i ja ću ti se ispovediti"; i opet:Legao sam, i spavao; probudio sam se, jer si TI samnom" i opet,, Jov kaže: "Podići ćeš moje telo, koje je pretrpelo sve ovo", Poslanica Korinćanima 26

Kliment ovde ukazuje na smrt kao "san" iz koje se budi tek prilikom vaskrsa. On koristi citate Pisma iz Jova gde Jov govori o vaskrsu tela. To je nada Klimenta Rismskog u vezi ponovnog sureta sa Gospodom..nakon vaskrsa.

Takođe ima još jedan zanimljiv citat koji možda opisuje prirodu opšte čovekove ništavnosti bez Boga tj. onoga što sledi sa bezbožnima. On govori o konačnoj sudbini nepokajanih i opet koristi citate Pisma da opiše šta će biti sa njima.

"Jer, pisano je:" Krotki će naslediti zemlju, i bezazleni će ostati na njoj, a prestupnici će biti zbrisani sa lica zemlje". I opet Pismo kaže:"Videh bezbožnike visoko podignute, kao kedrove libanske; prođoh, i gle, ne beše ih; pažljiovo pretražih mesto, i ne nađoh ih", Poslanica Korinćanima 14

Ovde Kliment ukazuje očigledno na potpuni nestanak nevernika i njihovo bukvalno nepostojanje. Ako će biti uništeni zauvek onda duša nije besmrtna i može nestati. No, možda Kliment ovde misli samo na Zemlju tj...bezbožnika neće biti na Zemlji što ne isključuje možda veru da se njihove duše muče kasnije na nekom drugom mestu. Jedino što ovde nemamo nikakve naznake bar iz Klimentove poslanice u vezi nekog takvog mesta. Kliment više naginje dakle ka verovanju da će neverni nestati zauvek. Po ovim tekstovima.

Za kraj izlaganja o Klimentu naveo bih citat uvaženog pravoslavnog dr. Vladete Jerotića po ovom pitanju. Vladeta Jerotić kaže sledeće:"Kliment Rimski(oko 93) ili Ignjacije Antihijski verovali su da je "besmrtnost" uslovljena a ne urođena(kao što je verovao Platon) i da će stoga biti data samo pravednima. I sveti Irinej Lionski(130-202 n.e), smatrao je besmrtnost dar Božije milosti, a ne urođeno svojstvo. Kliment Rimski jednostavno nije verovao da zli po prirodi poseduju besmrtnost, prema tome zli će biti lišeni večnog postojanja", Religija i tolerancija "Vreme večne nade", str. 8.9

Čini mi se da je dr. Vladeta Jerotić upravu tj. da je realno sagledao verovanje ovih ranih crkvenih apologeta.
 
Navešću sada crkvenog oca s kraja II i početka III veka, čuvenog Klimentna Aleksandrijskog(170-posle 215 n.e). Rođen je u porodici koja je kao i većina tada bila neznabožačka. Rođen je u Atini. Kasnije primivši hrišćanstvo u Aleksandriji je podučavan od tadašnjeg predavača u toj školi, Pantena. Kao i svaki "Aleksandijac" bio je veoma posvećen idejama "tajnog" učenja i "tajnih" dokrtrina kao i alegorizovanja nekih delova Pisma. O tome ću sad postaviti par tekstova.

Prema rečima blaženog Jevsevija Cezarejskog (IV vek), crkvenog istoričara Kliment je bio fasciniran Pantenom i za njega je tvrdio sledeće:"Eho reči ređa se predamnom..likovi ljudi, živi i jarki....(opisuje ljude koje je sreo u filozofskoj školi u Aleksandriji)....jedan iz Asirije, drugi-Jevrejin iz Palestine. Sa poslednjim sam se slučajno sreo i na njemu sam se zadržao, jer on beše prvi po znanju(tj. Pantenon), pronašao sam ga skrivenog u Egiptu i u svemu sam ga sledio. Oni su čuvali sveto učenje koje su im predali Petar, Jakov, Jovan i Pavle; primili su ga od svetih apostola, kao sinovi od oca", Jevsevije, Crkvena Istorija, 6,11.

Panten je inače bio stoički filozof i kada se preobratio se na kršćanstvo nastojao je da svoju novu vjeru pomiri sa grčkom filozofijom tj. stoicizmom pre svega.

Dalje Kliment kaže:"Tajne se i predaju na tajanstven način kako bi to što se predaje bilo na ustima predavača, a još više u duši njegovoj", Stromate I knjiga, str. 34. On suprotstavlja ideju razmevanja "tajni" Pisma svakome i kaže da ima nekih koji će mu se suprotstaviti Pismom koje kaže:"nema ničeg skrivenog što se neće otkriti ili tajanog što se neće doznati"...ali on će ga demantovati da samo "mali broj" može doznati istinu.

On dalje kaže."Uglavnom ću razmatrati učenja poznatih škola; njima će suprotstavljeno biti samo ono što je po učenju o tajnom sozrecenju blagovoremeno trebalo biti obnarodovano", Stromate, Knjiga I, 35.

Dakle pominje se ponovo učenje o "tajnom" sozrecenju koje je ne neki način moglo biti otkriveno i sledbenicima ovih škola. On će dalje i potvrditi da je u filozofiji starih filozofa dosta toga i otkriveno što i sami hrišćani sada podučavaju. On kaže i razlog pisanja Stormata:"U svim knjigama "Stromata" ja sam omogućio da se shvati da je i filozofija, na neki način, delo božanskog Promišljanja", Stromate, Knjiga I, 37.

Dakle, kao i nejgov učitelj on je bio oduševljen pobornik grčke filozofije i spojanja sa hrišćanskim, pre svega stoicizma. Ovo je uvod u ono što ću sada citirati u vezi njegovog pogleda na pitanje prirode ljudske duše.

"Epikur vrlo jasno kaže:"Ako budeš čestit u dubin srca, posle smrti nećeš iskusiti nikakvo zlo; tvoj duh će večno živeti na nebesima". Jednako prihvatam i lirskog poetu (Pindara) koji kaže:"Načastive duše se viju pod nebom tamo-amo, trpeći krvave muke; taj jaram bede nosiće večno i neće se moći nikada izbaviti od njega. Čestite duše žive na nebu i u radosnim himnama uznose hvalu Caru blaženih", Stromate, knjiga IV, 265.266

Dakle, Kliment Aleksandrijski jasno iznosi verovanje u zagrobni život, govori o mukama duša nepokajanih, jedino što ne pominje da je to na nekom mestu u ognju neugasivom već u podnebesju. Mogli bismo ovde možda naći i početak uverenja nekih hrišćana koje će kasnije biti predstavljeno kao mitarstva..
Duše pravednih odlaze na nebo i u radosnim himnama slave Boga.

Ono međutim, što upada u prvi plan jeste da se Kliment poziva na Epikrua i Pindara za svoja uverenja. Problem je što ovde ne navidi ni jedan Biblijski stih ili da se pozove na nekog ranijeg crkvenog učitelja ili oca. Ovo je izgleda njegovo shvatanje zasnovano na sintezi učenja Epikura i Pindara sa hrišćanstvom.
 
Poslednja izmena:
Iako sam već naveo Tatijana i sada već nam je poznato njegovo stanovište prema večnoj sudbini čoveka moram samo istaći još jedan njegov citat kojim tako lepo i živopisno opsiuje vaskrsenje da zaslužuje da bude stavljeno. Ovo je zaista predivno:

"Иако ватра уништава све трагове мога тела, свет прима испарену материју, и иако је распршен кроз реке и мора, или растрган у комаде од дивљих звери, ја сам положен у складишта богатог Господа. И мада сиромашни и безбожни не знају шта је сачувано, ипак ће Бог Суверени, када буде хтио, обновити супстанцу која је једино видљива Њему у свом првобитном стању", Tatijan, Pismo Grcima, Hrišćansko verovanje u vaskrs

Ovo je zaista ona predivna nada verujućih.


Sada bih citirao poslanicu Varnavinu. Smatra se da ju je pisao Varnava pratioc apostola Pavla i o tome govore Kliment Aleksandrijski i Origen te da je nastala negde nakon razaranja Jerusalimskog Hrama oko 70 n.e. Opet se vraćamo na kraj I i početak II veka. Poslanica Varnavina ipak na osnovu ideja iznesenih i njoj i način na koji "Varnava" spiritualizra delove Jevrejske vere ili Tore ukazuje da je najverovatnije nije pisao apostol Varnava već da je ovo zapravo "Pseudo Varnava", naverovatnije ju je pisao jedan preobraćeni Jevrejin iz Aleksandrije(već smo pomenuli da je Aleksandrija kolevka alegorijskog i spiritualističkog shvatanja Pisma) i on zapravo iznosi Filonove ideje i postavke koji je na Torah i Judaizam gledao upravo kroz alegeriju. Ranom hrišćanstvu su bile nepoznate ove ideje pa zato možemo s pravom smestiti nastanak poslanice u II vek negde oko 130 n.e.

Što se tiče same teme ovaj Varnava ili "pseudo Varnava" iznosi sledeće citate:

"Ali put tame je krivudav, i pun proklinjanja, jer je to put večne smrti s kaznom", Varnava 20.

"Varnava" zapravo govori o stanju posle kazne konačnog suda dok se ne bavi stanjem duše posle smrti. Najverovatnije on ni nesmatra da je duša svesna postojanja nakon smrti niti smatra da postoji to među stanje. Zato ga i ne pominje. On se fokusira na konačnu kaznu.

Ovaj citat ovde gore naveden može se protumačiti da zbog izraza "smrt sa kazanom" može ukazivati na večno mučenej duše u paklu ognjenom. Varnava zapravo koristi Biblijki izraz iz Otkrivenja "biće mučeni vavek veka" preformulisan u "smrt sa kaznom"..u ognjemom jezeru.

Međutim, u narednom tekstu Varnava, idući dalje od Biblijke foskule i opisujući svojim rečima on na neki način daje svoje pravo viđenej stvari. "Pseudo-Varnava" kaže:

"Dobro je, dakle, da onaj koji je naučio sudove Božije, sve koji su zapisni, hodi po njima. Jer ko ih drži, biće proslavljen u Carstvu Božijem, a onaj ko izabere druge stvari, biće uništen sa svojim delima. Za jedne će biti vaskrsenje, za druge odmazda", Varnava, glava 21.

Ovde je "pseudo-Varnava" malo jasnij. Za njega "odmazda" ili izraz "večna smrt sa kaznom" može predstavljati potpuno uništenje grešnika. Izraz uništenje može ukazivati na večno nepostojanje grešnika. Teško bi se ovde molglo drugačije shvatiti jer Varnava zaista koristi izraz "uništenje".

Ako postiji još uvek dilema šta Varnava podrazumeva pod "uništenje" evo da završimo sa citranjem iz njegove poslanice sa poglavljem 21:"Jer je blizu dan kad će sve stvari nestati sa onim zlim".

Izgleda da Varnava doista govori o "nestanku" ili nepostojanju svih stvari zajedno sa Sotonom te pod tim on podrazumeva izraz "uništenje" ili "večna smrt sa kaznom".
 
Poslednja izmena:
Kvalitetne poruke, Prezviteru :ok:

Ja bih pokušao da sažmem neke osnovne teze, za koje zaključujem da se provlače kroz istoriju Crkve od danas, neka ključna verovanja s ovim u vezi.

Stub 1: Biblijsko shvatanje čoveka kao DUŠE ŽIVE, nerazdvojne duhovnog i materijalnog
Stub 2: Kontinuitet postojanja čoveka, naročito nakon Hristovog Spasiteljskog dela
Stub 3: Vaskrsenje i pobeda nad smrću kao centar hrišćanske vere
Stub 4: Prazan grob Hristov
Stub 5: Jedan sud

predložite još neki ako smatrate potrebnim

Tri glavne teze o čovekovom stanju posle smrti
A. Spavanje
B. Duša nadživljava telo
C. Vaskrsenje nakon smrti za život budućeg veka (Eshaton)

Imaju za izazov kako da obuhvate pobrojanih 5 stubova.
A. Spavanje duše ima problem sa stubom 2.
B. Duša koja nadživljuje telo ima problem sa stubovima 1 i 5, a delimično i 3.
C. Neposredno vaskrsenje ima problem sa stubom 4 (ili nisam naišao na dovoljno dobro objašnjenje toga)
 
U svemu ovome postoji jedna zackoljica o koju se mnogi savremeni teolozi saplicu pa ih cak neko i naziva `` duseborcima``.

Mnogi Sveti oci, kada govore o vecnoj smrti, smrti duse i tela, i slicno, govore o tome da je dusa koja je udaljena od Boga, mrtva u smislu udaljenosti od Boga a ne na njenu smrt po prirodi. Za nju vaze Gospodnje reci:
Tada će reći i onima što mu stoje s lijeve strane: idite od mene prokleti u oganj vječni pripravljen đavolu i anđelima njegovijem.(Matej 25,41)

Dusa covecija jeste besmrtna po prirodi sa tim sto oci Crkve razlucuju njenu prihvacenost ili odbacenost od Boga. Tu prihvacenost nazivaju zivotom vecnim, a odbacenost vecnom smrcu iako ce ona biti apsolutno svesna svojih muka u vecnosti.

Mi po svojoj prirodi ne zelimo prihvatiti tu cinjenicu o vecnom, beskonacnom mucenju gresne duse, i raznim sofizmima pokusavamo da je ponistimo ali je na kraju Bozija rec zadnja. Mukama duse udaljene od Boga nema i nece biti kraja. Niti moze nestati, isceznuti, umreti... niti moze napredovati i posle nekog vremena prisjediniti se opet Bogu.
 
Kvalitetne poruke, Prezviteru :ok:

Ja bih pokušao da sažmem neke osnovne teze, za koje zaključujem da se provlače kroz istoriju Crkve od danas, neka ključna verovanja s ovim u vezi.

Stub 1: Biblijsko shvatanje čoveka kao DUŠE ŽIVE, nerazdvojne duhovnog i materijalnog
Stub 2: Kontinuitet postojanja čoveka, naročito nakon Hristovog Spasiteljskog dela
Stub 3: Vaskrsenje i pobeda nad smrću kao centar hrišćanske vere
Stub 4: Prazan grob Hristov
Stub 5: Jedan sud

predložite još neki ako smatrate potrebnim

Tri glavne teze o čovekovom stanju posle smrti
A. Spavanje
B. Duša nadživljava telo
C. Vaskrsenje nakon smrti za život budućeg veka (Eshaton)

Imaju za izazov kako da obuhvate pobrojanih 5 stubova.
A. Spavanje duše ima problem sa stubom 2.
B. Duša koja nadživljuje telo ima problem sa stubovima 1 i 5, a delimično i 3.
C. Neposredno vaskrsenje ima problem sa stubom 4 (ili nisam naišao na dovoljno dobro objašnjenje toga)

Hvala puno. Biće jošz:). Samo da sredim tekstove jer je obimna literatura o ovom pitanju. Uskoro ću citirati Hermin Pastira i Didahe...pozdrav.
 
Evo nekih citata iz Herminog Pastira.

Herma Pastir je napisan oko 140 n.e i to u Rimu. Po nekim tradicijama sastavio ga je brat pape Pija ali se i dalje autor nije tako poznat. Sastoji se od Usporedbi, Vizija, i Zapovesti...po svom karakteru blizak je Didaheu što ukazuje na mogćnost pisanja od judeo-hrišćanina. Insistira se na držanju Zapovesti što se stalno provlači kroz tekst i odnos prema njima određuje konačnu subinu verujućih.

Po pitanju sudbine ljudi takođe ne govori o međustanju između smrti i vaskrsa već o konačnoj sudbini.

Evo nekih tekstova:

"Зато, господине, "кажем ја", да ли сте рекли за оне који држе Његове заповести: "Они ће живјети Богу"? "" Јер, "каже он," свако створење се боји Господина, али не држи се свака његова заповијед. Они који га се боје и поштују његове заповести, имају живот у Богу; али они који не чувају његове заповести немају живот у себи. ", Hermin Pastir, Starateljstvo, 7, 5

Život po Herminom Pastiru imaju oni koji drže zapovesti ali oni koji ne drže nemaju taj život.

"Али овде је твоје спасење, јер ниси одступио од Бога живога, у својој једноставности и великој снази твојој. Оне су те спасили ако останеш у њима; и они спашавају све који раде такве ствари, и ходају у безазлености и једноставности. Ови људи надвлађују сву злоћу и настављају живот вјечни.
Благо свим онима који чине праведност. Никада неће бити уништени.", Hermin Pastir, Vizija 2, 3,2,3

Ovde sada vidimo da Herma nasuprot životu večnom stavlja uništenje koje u prethodnom tekstu poistevećuje sa "nemanjem života". Dakle uništenje po Herminom Pastiru je "nemanje života".

I još jedan citat:"Ако чуваш ове ствари и од сада не говориш ништа осим истине, моћи ћеш себи осигурати живот и свако ко чује ту заповијед и уздржи се од лажи, најопасније навике, живјет ће Богу.", Hermin Pastir, Staratelj 3,1.5

Ovde bih istakao da Herma ističe da je "život" nešto što će biti osigurano u budućnosti..ne sada jer kaže:"moći ćeš sebi osigurati život".

Iz ovih citata možemo nazreti šta Herma zapravo hoće da kaže o konačnoj sudbini čoveka. Život prema Herminom Pastiru primaju verni u Hristu dok neverni bivaju uništeni tj. lišeni života ili privilegije na budući večni život.
 
Evo nekih citata iz Herminog Pastira.

Herma Pastir je napisan oko 140 n.e i to u Rimu. Po nekim tradicijama sastavio ga je brat pape Pija ali se i dalje autor nije tako poznat. Sastoji se od Usporedbi, Vizija, i Zapovesti...po svom karakteru blizak je Didaheu što ukazuje na mogćnost pisanja od judeo-hrišćanina. Insistira se na držanju Zapovesti što se stalno provlači kroz tekst i odnos prema njima određuje konačnu subinu verujućih.

Po pitanju sudbine ljudi takođe ne govori o međustanju između smrti i vaskrsa već o konačnoj sudbini.

Evo nekih tekstova:

"Зато, господине, "кажем ја", да ли сте рекли за оне који држе Његове заповести: "Они ће живјети Богу"? "" Јер, "каже он," свако створење се боји Господина, али не држи се свака његова заповијед. Они који га се боје и поштују његове заповести, имају живот у Богу; али они који не чувају његове заповести немају живот у себи. ", Hermin Pastir, Starateljstvo, 7, 5

Život po Herminom Pastiru imaju oni koji drže zapovesti ali oni koji ne drže nemaju taj život.

"Али овде је твоје спасење, јер ниси одступио од Бога живога, у својој једноставности и великој снази твојој. Оне су те спасили ако останеш у њима; и они спашавају све који раде такве ствари, и ходају у безазлености и једноставности. Ови људи надвлађују сву злоћу и настављају живот вјечни.
Благо свим онима који чине праведност. Никада неће бити уништени.", Hermin Pastir, Vizija 2, 3,2,3

Ovde sada vidimo da Herma nasuprot životu večnom stavlja uništenje koje u prethodnom tekstu poistevećuje sa "nemanjem života". Dakle uništenje po Herminom Pastiru je "nemanje života".

I još jedan citat:"Ако чуваш ове ствари и од сада не говориш ништа осим истине, моћи ћеш себи осигурати живот и свако ко чује ту заповијед и уздржи се од лажи, најопасније навике, живјет ће Богу.", Hermin Pastir, Staratelj 3,1.5

Ovde bih istakao da Herma ističe da je "život" nešto što će biti osigurano u budućnosti..ne sada jer kaže:"moći ćeš sebi osigurati život".

Iz ovih citata možemo nazreti šta Herma zapravo hoće da kaže o konačnoj sudbini čoveka. Život prema Herminom Pastiru primaju verni u Hristu dok neverni bivaju uništeni tj. lišeni života ili privilegije na budući večni život.

Ali, čudna je stvar sa tim "život" i vezivanjem za postupanje po Bogu.
Recimo, demoni su u potpunosti van i nasuprot Boga, pa ipak "žive", tj. postoje.
I nisam baš siguran gde i koliko je pomenuto da će oni biti poslati u nepostojanje.

"nemanje života" znači neprebivanje u Bogu koji je Život.
Tj. neprebivanje u punoći naznačenja i smisla onako kako nas je Bog i osmislio i namenio prilikom stvaranja.
U tom smislu, "nemanje života" nije nužno jednako nebiće tj. odlazak u nepostojanje.
Šta mislite?
 
Što se tiče spisa Didahe, neki autori smatraju da je nastalo između 50-70 n.e dok drugi oko 110 n.e. Obično se smatra da su to uputstva 12 apostola o praktičnoj primeni hrišćanske vere ali najverovatnije je da se radi o spisu rane jerusalimske zajednice negde nakon pada Jerusalima. Spis odiše duhom rane jerusalimske hrišćanske zajednice tj. judeo-hrišćanska termninologija je izuzetno prisutna. Pominje se potreba za povratkom raspršenih plemena Jevreja u obećanu zemlju, pominje se "vino Davidovo" koje se koristi u Pričesti i pominje se post na sredu i petak a petak se naziva "dan pripreme" pre Sabata u onj tradiciji rane nazarenske zajednice.

Spis uglavnom tretira moral i vrlinu hrišćana, i njihovo ophođenje prema putujućim Izraelsko-hrišćanskim prorocima koje teba da podrže i pruže im potporu. Spis ukazuje na dva puta tj. put životu i put k smrti. Ne govori mnogo o sudbini i prirodi čoveka, već samo uopšteno kakav treba biti da s ne krene putem smrti i šta treba činiti na putu života.

Jedini kratak tekst koji dotiče konačnu sudbinu praevednih i nepokajanih se nalazi na kraju u poglavlju 16 i tekst ovako kaže:" И тада ће се појавити знаци истине: прво, знак распростирања на небу, затим знак звука трубе. И треће, ускрснуће мртвих - али не од свих, већ како је речено: "Господ ће доћи и сви Његови свети с Њим." Тада ће свет видети Господина како долази на облацима небеским ", Didahe, 16

Dakle, navodi se samo vaskrs pravednih prilikom Gospodnjeg dolaska dok za grešnike još nema vaskrsa. To je u skladu sa Otkrivenjem Jovanovim koje ukazuje na dva vaskrsenja..prvo vaskrs pravednih dok vaskrs grešnika ide kasnije. Ni Didahe dakle ne govore o međustanju mrtvih između smrti i Hristovg dolaska a ne pominju ni ideju o mučenju u paklenim mukama. Samo nagoveštavaju i ukazuju na "smrt" koja čeka nepokajane grenike nasuprot životu vernih koji dobijaju u Hristu.
 
Ali, čudna je stvar sa tim "život" i vezivanjem za postupanje po Bogu.
Recimo, demoni su u potpunosti van i nasuprot Boga, pa ipak "žive", tj. postoje.
I nisam baš siguran gde i koliko je pomenuto da će oni biti poslati u nepostojanje.

"nemanje života" znači neprebivanje u Bogu koji je Život.
Tj. neprebivanje u punoći naznačenja i smisla onako kako nas je Bog i osmislio i namenio prilikom stvaranja.
U tom smislu, "nemanje života" nije nužno jednako nebiće tj. odlazak u nepostojanje.
Šta mislite?

Pa mogao bih se složiti s tim što ovde volim iznositi citate po ovom pitanju ovih ranih crkvenih otaca i pisaca i pokušati razumeti šta oni o tome govore. Mi naravno, možemo izneti svoje viđenje svega ali bih pre svega hteo dati prostor spisima i njihovm tumačenju. Kao što smo mogli videti do sada po ovom pitanju postoje razlike u učenju brojnih otaca i teologa. Recimo Irinej vidimo veruje u svesnost duše prilikom smrti čoveka ali negira večno postojanje..dok drugi poput Klimenta Rimskog, Ignjacija Antiohijskog ili Teofila Antiohijskog i Tacijana uopte ne spominju nikakvu svesnost duše ni u tom međuperiodu pa do Mateta ili Klimenta Aleksandrijskog koji jasno ukazuju na svesno stanje duše i čak na osobinu njene besmtnosti.

Baš ova raznolikost po ovom pitanju je zanimljiva i voleo bih izneti još neke crkvene oce po ovom pitanju kao što rekoh iz II i III veka i dotaći neke u IV..ne previše ali one glevne i poznatije premda bih mogao i one manje poznate ali mislim da još koji je dobrodošao pa da vidimo svu ovu raznolikost.

Da demoni postoje naravno kao i ljudi jer kaznu moraju primiti zajedno sa nepokajanim grešnicima. Zato se održavaju u životu ali sa kaznom tek bivaju potpunosti vezani te ili lišeni života u potpunosti ili u večnim mukama.

Pozdrav.
 
Pa mogao bih se složiti s tim što ovde volim iznositi citate po ovom pitanju ovih ranih crkvenih otaca i pisaca i pokušati razumeti šta oni o tome govore. Mi naravno, možemo izneti svoje viđenje svega ali bih pre svega hteo dati prostor spisima i njihovm tumačenju. Kao što smo mogli videti do sada po ovom pitanju postoje razlike u učenju brojnih otaca i teologa. Recimo Irinej vidimo veruje u svesnost duše prilikom smrti čoveka ali negira večno postojanje..dok drugi poput Klimenta Rimskog, Ignjacija Antiohijskog ili Teofila Antiohijskog i Tacijana uopte ne spominju nikakvu svesnost duše ni u tom međuperiodu pa do Mateta ili Klimenta Aleksandrijskog koji jasno ukazuju na svesno stanje duše i čak na osobinu njene besmtnosti.

Baš ova raznolikost po ovom pitanju je zanimljiva i voleo bih izneti još neke crkvene oce po ovom pitanju kao što rekoh iz II i III veka i dotaći neke u IV..ne previše ali one glevne i poznatije premda bih mogao i one manje poznate ali mislim da još koji je dobrodošao pa da vidimo svu ovu raznolikost.

Da demoni postoje naravno kao i ljudi jer kaznu moraju primiti zajedno sa nepokajanim grešnicima. Zato se održavaju u životu ali sa kaznom tek bivaju potpunosti vezani te ili lišeni života u potpunosti ili u večnim mukama.

Pozdrav.

A još ako se u diskusiju ubaci i zrno sumnje zvano apokatastaza :)
Ne mogu da se setim gde sam pročitao, ali se sećam da glasi: "ko ne veruje u apokatastazu, nema srca. Ko veruje u nju, nema mozga" :lol:

Naravno, Jovane, postavljaj tekstove, vredi ih čitati.
Hvala za trud
 
Atenagora Atinski(oko 133-oko 190 n.e). Rođeн u Atini kasnije se obratio u hrišćanstvo i predavao u Aleksndriji. Dakle, i njega možemo svrstati u "Aleksаndrijca" i Platonistu jer je pre prihvatanja hrišćanstva izučavao Platonizam i ostao mu je naziv i Filozof. Napisao je dva dela Apologiju (Odbranu), oko 177 n.e i traktat "O uskrsnuću" oko 187 n.e.

U ovim delima branio je hrišćane od optužbe da su kanibali i da piju krv i jedu ljudsko meso, a upućeno je tadašnjem rimskom caru Marku Aureliju, inače veoma zaljubljnog u "stoicizam" i grčku filozofiju uopšte..i caru koji je bio i veliki vojskovođa ali i tolerantan prema hrišćanima. Sam Atenagora je bio veoma obrazovan i erudita te su se car Marko Aurelije i Atenagora mogli lako razumeti jezikom dva "intelektualca".

Što se tiče njegovog pogleda na našu temu on ima sledeće stavove. On smatra da duša čovekova ne može da umre te on kaže:

"...ми смо убеђени да када будемо уклоњени из садашњег живота живећемо други живот, бољи од садашњег, и небески, не земаљски (пошто ћемо остати близу Бога и са Богом, ослобођени сваке промене или патње у души, а не као тело, иако ћемо имати месо, већ као небески дух), ...; јер Бог нас није учинио као овце или звијери створене за пуки рад да бисмо пропали и били уништени", Apologija 31.

Atenagora ukazuje da se čovek razlikuje od živtinje i da ne može njegov život propasiti i nestati. To nas razlikuje od životinja. On ovo kaže jer je verovatno nailazio što na hrišćane koji su poštovali onu tradiciju da će telo i duša nepravednika jednom nestati što zbog neznabožaca koji su negirali vaskrs tela. Ali pre se obraća hrišćanima ove druge tradicije.

On zanimljivo navodi u nastavku jedan od razloga zašto treba verovati u besmrtnost duše iz čega proizilazi da moraju biti u mukama. On kaže:"На тим основама није вјероватно да бисмо жељели да чинимо зло, или да се предамо великом судији да буде кажњен.", Aplogija 31. Dakle, on smatra da se na tim osnovama može učvrstiti moral hrišćana da ne čine zlo plašeći se budućeg suda i paklenih muka.

Što se tiče vremena između smrti i vaskrsa tu Atenagora deli mišljenje sa Irinejem i nekim Antiohijcima da duša spava i nije svesna ničega. On kaže:"Oni koji su mrtvi i koji spavaju podvrgnuti su sličnom stanju, barem što se tiče tišine i odsutnosti svesti o prošlome i sadašnjem, ili o samom postojanju i svom životu", Atenagora, Vaskrsenje iz mrtvih 16.

On još kaže: "након смрти (јер обоје заједно више не постоје-misli na grešnike i pravenike-, а душа се више не појављује) одвојено од тела, а тело се поново разрешава у материјале из којих је састављено, и више не задржава ништа од своје некадашње структуре или облика, а још мање сећања на његове поступке", Vaskrsenje iz mrtvih 18

On ovde govori da mrtvi nisu svesni ničega do Hristovog dolaska te da ni pravedni ni grešni još nisu primili nikavu nagradu ili kaznu. Zato on smatra da se to ostvaruje tek sa vaskrsom:

"резултат свега тога је веома јасно сваком, наиме, да, на језику апостола, "ово покварљиво (и растворљиво) мора да се обуче у нераспадљивост",да би они који су умрли оживели ускрснућем и са деловима који су били овојени и потпуно распуштени, поново уједињени, да сваки од њих може, у складу са правдом, примити оно што је учинио у телу, било да је добро или лоше.", Atenagora, Vaskrsenje iz mrtvih 18

- - - - - - - - - -

A još ako se u diskusiju ubaci i zrno sumnje zvano apokatastaza :)
Ne mogu da se setim gde sam pročitao, ali se sećam da glasi: "ko ne veruje u apokatastazu, nema srca. Ko veruje u nju, nema mozga" :lol:

Naravno, Jovane, postavljaj tekstove, vredi ih čitati.
Hvala za trud

heeee...nema sumnje i za nju se mora naći mesta..moram nešto reći i o Origenu...z:).

Naravno, hvala na podršci. I takođe i vi postavite ako imate koji novi i zanimljiv tekst.

Pozdrav.
 
heeee...nema sumnje i za nju se mora naći mesta..moram nešto reći i o Origenu...z:).

Naravno, hvala na podršci. I takođe i vi postavite ako imate koji novi i zanimljiv tekst.

Pozdrav.

Grigorije iz Nise takodje je zastupao takve stavove...

Doprineću i ja nekim novim tekstom uskoro
 
Opet, jedan zanimljiv osvrt Save Janjića na tezu o vaskrsenju u duhovnom telu nakon smrti:

Ранер је морао да нађе решење како да избегне поделу човека на душу и тело, који се раздвајају након смрти, а да опет не прихвати привремено стање тј. постојање душе или неке душевне компоненте човековог бића до Свопштег Васкрсења. Решење које је нашао јесте да сваки човек васкрсава одмах по смрти, тј. не добија своје тело (које труну у гробу), већ ново, обновљено тело. Али, будући да мултиплицирање индидивидуалних васкрсења озбиљно доводи у питање јединственост самог чина Свеопштег Васкрења по Парусији (Другом доласку Христовом) објаснио је да сва појединачна васкрсења коинцидирају (сабирају се у једну „временску“ тачку у тренутку краја света, иако из перспективе нашег времена изгледа да не бивају коинцидентно. Ова идеја је јако занимљива јер излази из лавиринта привременог стања у коме нека форма душе мора да постоји до васкрсења тела, али истовремено чува јединственост тренутка Васкрсења.

Надаље ћу покушати да објасним ову теорију на начин који би био прихватљив и нашој традицији, не користећи само његове аргументе, већ покушавајући да проширим идеју, удаљим од Ранера и покушам да повежем аргументе на један другачији начин.

Морам да признам да је Ранерова једна од најозбиљнијих теорија која покушава да помири традицију и савремена схватања у есхатологији, јер истовремено са терена индивидуалне есхатологије прелази на терен колективне и време гледа у синтези, а не у раздељености. Посебно заобилажење несрећног чистилишта и јуридичко-моралистичких категорија, овом ставу даје посебно велику вредност.

С друге стране привремени суд, о коме говоре православни теолози и духовници, заправо није у сукобу са овом теоријом, јер привремени суд је заправо истовремено и коначни Суд, само је привремен из перспективе нашег времена. Суд није јуридичка категорија, већ сусрет са Богом. Идеја привременог суда као боравка душа у једном посебном свету (димензији) неопходно је морала да се појави уколико се верује да по смрти долазли до раздвајањња душе од тела, или спавања душе, о коме нам говоре Сиријци, чега верујемо да нема. Онда је једноставно морало да постоји нека врста суда, нека врста „правде“ пре Васкрсења, иако се привремени суд у Св. Писму нигде експлицитно не помиње и више се развио у полемици са платонизмом. Са овог новог становишта, заобилазимо овај проблем и привремени суд је заправо Вечни суд из перспективе Божије, што много више одговара библијском схватању човека као целине душевне и телесне компоненте нашег постојања.

Једна важна претпоставка да би ова теорија заиста логички имала смисао јесте да Васкрсење (било да га гледамо са индивидуалног плана сваке личности или као Свеопште Васкрсење) заправо надилази наше време. Ми у нашем линеарном, историјском времену живимо и умиремо, али у тренутку смрти, човек умире као јединстена целина душевног и телесног постојања (при чему душу гледамо не као на аутономни ентитет који може да постоји и без тела, већ као на својеврсни елемент нашег постојања које повезује наше телесне елементе и обезбеђује њихово функционисање). По смрти човек онда, као васкрсла психофизичка целина тј. као личност, улази у другу димензију времена. Тело које смо до тада имали остаје у гробу и труне или у случају нетрулежних светитеља остаје сачувано као посебан показатељ благодати Божије и потврда да је светитељ и телесно надживио смрт. Васкрсло тело носи својеврсно обличије, али је и по угледу на „друго обличје Христово“ тј. „ετέρα μορφή“ сасвим другачијих својстава него претходно.

Овде бих нагласио да никако не можемо раздвојити Васкрсење и Суд. Заправо, Суд је ништа друго него Дан Господњи, сусрет васкрслог човека, не само васкрслог тела, већ васкрслог човека са својим Творцем у Есхатону. По том размишаљу у тренутку смрти човек стварно умире, заиста и потпуно и у томе је трагика смрти као „последњег непријатеља“ (уп. 1Кор 15.26). Ако је смрт човека само привремено раздвајање душе и тела, и ако верујемо да душа након смрти задржава све своје когнитивне способности тј. функционише у потпуности као личност (чува сећања, задржава осећања и сл), онда смрт заправо није тај страшни непријатељ. Тако су је платоничари релативизовали и за њих смрт није била проблем, али из сасвим другачијих разлога него за нас хришћане. Мислим да је негде о. Хопко управо овај моменат наглашавао. Победа Христа над смрћу је толико важна (за Васкрс само то певамо, тропар је кратак и јасан) управо зато што је смрт заправо крај човека у овом свету, у потпуном смислу, али истовремено и тренутак новог рађања: на вечни живот и радост за оне који су већ прихватили Христа или га тражили у овом животу, или на вечну (духовну) смрт оних који су ходили путем таме и зла.

Будући да је Христос већ васкрсао, уснули одмах иду за њим као „прворођеним из мртвих“ и они васкрсавају. Та индивидуална васкрсења конвергирају, сабирају се, у једно Свеопште васкрсење које бива истовремено. Како? Па једино ако прихватимо чињеницу да Парусијом Христос заправо завршава историју, овај пролазни еон и отвара врата есхатона у коме не вреде правила времена овог света. Заправо то вечно „САДА“ је својеврсни временски сингуларитет. У том случају, напуштајући овај свет они који су уснули након Христовог Васкрсења бивају одмах васкрснути и пролазе Суд, као сусрет са Богом, у једном вечном над-временском САДА и добијају свој удео у односу на свој ранији однос према Богу и ближњима (они који су тражили Бога и ходили путем светлости борећи се са својим слабостима и немоћима пале природе у Богу ће видети и доживети вечни покој и мир, а они који су ходили путевима таме доживеће вечну муку и патњу и бол).

По горепоменутој логици уснули одмах пролазе својевсан time-warp (да употребимо science-fiction термин) тј. бивају торпедовани из пролазности у вечност есхатона и улазе у временски сингуларитет тј. у вечну присутност Божију, коју зовемо „вечни живот“ или „рај“ у којој је Христос „већ“ дошао и без обзира када су умрли у линеарном времену, сви истовремено проживљавају своје лично васкрсење као колективно Васкрсење. То објашњава и Христове речи покајаном разбојнику "Данас ћеш бити са мном у рају".

Овде индивидуална есхатологија прелази на терен колективне есхатологије, не само у том смислу. Наравно не васкрсава и не мења се само човек, већ и васцела твар бива преображена кроз Богочовека Христа, настаје нова земља, ново време вечног САДА (које наравно разликујемо од надвременог постојања Бога), односно вечно-кретајућег се стајања у коме једина динамика која постоји јесте динамика вечног узрастања у заједници са Богом (за праведне у вери, нади и љубави, а за оне у стању пакла у болу и патњи). Рај и пакао нису два простора, већ два стања која зависе од односа сваког човека са Богом. И они у рају и они у паклу биће у Богу, само ће то присуство доживљавати различито. Ипак су вечно раздвојени јер постоји слобода избора и пакао није место Божије казне, већ стање слободно неузвраћене љубави Божије, о томе смо већ много говорили. Христос и сви васкрсли су истовремено и један и многи. Сви васкрсавају заправо у Христу и само кроз Христа имају приступ Богу Оцу. Индивидуалност овог света са свим оним поделама о којима говори Св. Максим нестају у есхатону. Сви постајемо Христос и у потуности се реализујемо као једно Тело Христово, баш као што то предображавамо на Св. Литургији. Зато неће бити ни мушког ни женског, ни Грка ни Јеврејина, ни Србина ни Албанца.


nastaviće se...
 

Шта бива са светитељима? Наравно, као што у овом свету сви немамо исти степен љубави према Богу, исту близину и слободу са Богом, тако ће бити и у вечности. Светитељи, а видели смо да рани оци посебно помињу мученике, као и сви остали, по овој логици, одмах васкрсавају. Стари оци и писци цркве су веровали да ово бива само са мученицима (који по многима, али не по свима Оцима, одмах иду на небо), док остали иду у привремено стање чекања, али ако пратимо ову линију размишљања, сви после смрти васкрсавају, с тим да светитељи одмах пролазе Суд, тј. не бивају ни суђени већ аутоматски узлазе у већи степен славе Божије и добијају посебну слободу да опште и са нама у овом свету. То је због тога што су већ у овоме свету заживели есхатонском стварношћу, охристовивши се, тј задобивши Духа Светога (за живота су чинили чуда, пророковали, исцељивалии показивали натрпиродне способности). Ово је најкомплекснији део целе приче, јер подразумева оно што је о. Зоран више пута покушавао да каже да Есхатон (дакле време вечног САДА, тај временски сингуларитет и наше линеарно време са-постоје, можда у стилу паралелних реалности о којима говоре савремени теоретски физичари). Наравно, ако есхатон као временски сингуларитет гледамо као димензију изнад линеарног времена, оно заиста стално постоји из перспективе Бога и оних у њему. Отуда Светитељи и у овоме животу виде и прошлост и будућност као вечну садашњост. Ако појединачна васкрсења коинцидирају у једном тренутку на нивоу есхатона као Свеопште Васкрсење, онда то може да има и те како смисла.

По тој логици, да закључимо, светитељи се јављају заиста у васкрслим и прослављеним телима и есхатон заиста постоји изнад (прошлости-садашњости-будућности). Када се молимо Светитељима у благодати Духа Светога који прожима и ово и будуће време, они чују наше молитве и својим молитвама (а молитва је својеврсан облик енергије, као и мисли) украпљују нас у нашем подвигу. Наравно, они нам се јављају понекад у телесном облику, али будући да је прослављено тело сасвим другачије духовне природе (Господ каже „бићете као анђели“) то није физичко тело овог света. Ово мишљење није супротно Шмемановом „путиру вечности“ и подразумева да је „заједница светих“ заправо Есхатолошко царство Христа са свим својим светима у коме и ми учествујемо. Зашто се не јављају други, на пример наши уснули сродници. Зашто од њих немамо гласа. Да ли спавају? То је тешко објаснити. Једноставно, немају сви слободу да прелазе овај временски јаз. Можемо да верујемо да се и они такође моле за нас, јер молитва, као језик будућег века, све нас повезује. Хопко каже да се он молио не само за свог покојног оца и мајку, већ се молио и њима, верујући да су они живи у Царству Божијем и да се у међусобној молитви заправо живимо и реализујемо као Црква. Ово је јако лепо. Ово сапостојање две временске димензије, линеарног времена и есхатонске вечности заправо објашњава и виђења будућности код неких пророка. У благодати Божијој они надилазе време у коме живе и виде оно што ће бити, а што је из перспективе Божије већ било.

Али зашто се молимо за покојнике? Ово је јако важно питање јер приносимо молитве, служимо парастосе, помене, наравно не за свете за које знамо да су прослављени, већ за све остале? Ако су они васкрсли каквог ово има смисла? Овде је опет по среди перспектива времена. За нас из овог времена Свеопште Васкрсење и Коначни суд су будућност која долази. За оне који су умрли и који су у наручју Христовом то је вечна садашњост. Наше молитве бивају примљене од Бога и делују ретроактивно, иако су наши уснули сродници већ нашли вечни мир и покој где вечно сија светлост лица Божијег или нису, јер то пре свега зависи од избора који су они направили. Наше молитве могу да помогну, али не и да промене њихово стање. Та молитва у овом времену, па макар годинама након смрти наших ближњих, већ је примљена од Бога у самом тренутку њихове смрти, односно њиховог Суда и Васкрсења које за њих одмах бива. Отуда су молитве за покојне важне, али истовремено верујемо да су оне и примљене. Ми у молитвама Богу често благодаримо на нечему иако то нисмо добили. Однос човека и Бога је стално у сажимању различитих временских и просторних димензија, а све надилази Христос као Алфа и Омега (Онај који је био, који јесте и који ће бити), али опет и Христос распети, васкрсли и вазнети који ће опет доћи.

Овде коначно долазимо на значај Евхаристије и Литургије у овом есхатолошком систему. Римокатолички теолози видно запостављају ову везу, али код нас православних ово је суштински важно. Литургија је и историјски и мета-историјски догађај. Цркве су осликане тако да нас упућују на есхатолошку реалност. Литургијски, односно кроз Евхаристију и ми у овом времену и простору учествујући у приносу и причешћу Божанским даровима учествујемо у реалности Есхатона колико је то у нашој моћи. Општимо са Христом и свим у њему (и анђелима и светитељима и нашим уснулим сродницима који су нашли свој покој у Христу). Литургијски Христос је истовремено и освештано Тело Христово на дискосу, али и сви ми који се причешћујемо њим и постајемо његови сателесници и сакрвници (отуда значај причешћа свих који учествују у приносу, анафори). Смисао Литургије није само да се молимо, или приносимо жртву, већ пре свега да учествујемо у вечности сада и овде и да благодаримо Богу на свему и за све.


kraj
 

Back
Top