Словенска митологија

Veliki Medved i Plejade su povezani po tome sto predstavljaju (simbolisu, kako god) dva duhovna centra, odnosno prelaz sa prvobitnog polarnog - Veliki Medved, ka zodijackom, Plejadama. Mitoloski to suHiperboreja i Atlantida (Plejade su Altantide), kod Slovena poznati pod drugim nazivima, Belo Ostrvo, Irij ili kako vec.
Oba sazvezdja imaju po sedam zvezdi. Po nekima je cak Ursa Major prvo predstavljao Vepra koji je sveprisutan simbol od davnina na evropskom tlu, pa i na Balkanu, kod Tribala. Simbolisao je duhovnu kastu. U Vedama to je Varaha, Beli Vepar, odakle dolazi englesko boar i bear. Jer medved smenjuje vepra - kod Helena to je opisano u mitu o Kaledonskon vepru i Atalanti koju odgaja medvedica i koja prva ranjava vepra.
Medved je onaj koji poznaje Vede. Med je takodje simbol zivota, medicine. Ursa major je isto bio Tula/Vaga pre sadasnjeg zodijaka.

Crni vuk-pas je takodje cuvar podzemlja, ujedom za ruku odvraca one kojima nije dozvoljen prolaz, odn. vraca dusu u ovaj svet.

Prvi put cujem da se medved nazivao Volos/Veles, i da je naziv veoma slican vuku. Verovatno da je bilo plemena kojima je medved bio totem, kao kod Neura vuk.
Ona ruska tradicija (a bila je prisutna i u Srbiji) medveda koji igra oko stapa je kruzenje Velikog Medveda oki drveta sveta, Polarisa.
 
Po nekima je cak Ursa Major prvo predstavljao Vepra koji je sveprisutan simbol od davnina na evropskom tlu, pa i na Balkanu, kod Tribala. Simbolisao je duhovnu kastu. U Vedama to je Varaha, Beli Vepar,--
Сећаш ли се где си читао да је сазвежђе Урса Мајор, односно наша Велика Кола, претходно називано Вепром и у којим културама?
 
Сећаш ли се где си читао да је сазвежђе Урса Мајор, односно наша Велика Кола, претходно називано Вепром и у којим културама?

То сам прво пронашао код Генона. Иако не даје порекло те информације сасвим је сигурно да се ради о Келтима тј. друвидима. Ирска и Велс посебно. Грци су хиперборејцима називали оне народе који станују под сазвежђем Великог Медведа, Урса Мајор.

Немам сад времена да идем у детаље али рецимо праунук Партолона, вође првих досељеника у Ирској након Потопа, Туан мак Карил, има песму у којој говори како првобитно има два рога као јелен а онда се претвара у вепра, као "краљ свих", што се тумачи овим сазвежђем.
Код велшана постоји магични вепар Twrch Trwyt којег лови краљ Артур. Иначе за тај мит о лову на натприродног вепра који је такорећи универзалан међу борејским народима се сматра да је старији и од Келта. А трибалски симбол вепра са стрелом у устима, по мени барем, управо то осликава. Дакле ради се о изузетно древној причи/симболу коју је практично немогуће историјски датирати а која представља окршај између војне аристократије/кшатрија које симболизује медвед, против духовне касте, брамана, друида итд. симболизане вепром.
Генон ултимативно проналази извор у ведској причи о Варахи (одакле долазе називи бор, боар, беар), који је блистави вепар Аватар Вишнуа. Али и тврди да Европа (мисливши пре свега на запад) није земља Варахи нити медведа већ - бика, што је нека сасвим друга прича.
Да подсетим и да је златни, блистави вепар симбол Ванира.
 
2020-03-03 10.57.08.png



Мало сам гуглао на ту тему и пронашао ово. Скриншотовао из књиге "Pataphysica 4".
 
То сам прво пронашао код Генона. Иако не даје порекло те информације сасвим је сигурно да се ради о Келтима тј. друвидима. ... А трибалски симбол вепра са стрелом у устима, по мени барем, управо то осликава. Дакле ради се о изузетно древној причи/симболу коју је практично немогуће историјски датирати
Генон ултимативно проналази извор у ведској причи о Варахи.... Али и тврди да Европа (мисливши пре свега на запад) није земља Варахи нити медведа већ - бика, што је нека сасвим друга прича.

Хвала ти, твој начин размишљања је увек инспиративан.
Занимљиво је да се појава митраистичког култа ( где је главни симбол Митар који убија бика) подудара са ером Бика, у оном циклусу од 26000 година. Зато сам увек мислила да је прободени вепар на тлу Трибала такође симбол посебне ере, и зато ми значи да су у питању , по савременом називу, Велика кола. Такође, податак који си изнео да су стари Грци записали легенду да жена убија вепра (односно задаје му први ударац) значи да се ради о ери матријархата, тако би било заиста логично.

Сад, да нагађам даље,,пре више година поставих овде рељеф из Француске, на коме су лав и вепар, названи Бели(ћ) и Сурбур..логично је да се ради о смени ера :

...... рељефно приказан сусрет Белића и Сурбура.Један је представљен као лав (лион), други као вепар (санглиер).

264913.jpg

http://www.vacanceo.com/albums_photos/voir-photo_264912.php

СИМБОЛИКА ВЕПРА
Келтима је вепар био знак рата и представљао је опаког борца када је сатеран у безизлазну ситуацију, а верује се да вепар стаје са борбом када и са животом.
У древном келтском астролошком систему вепар је довођен у везу са јужном страном света и елементом ватре. Повезан је са животном моћи коју дарује Сунце. Вепар (и његов не тако дивљи рођак свиња), су вероватно највајжније тотемске животиње галских Келта, поготово у терминима њихових веза са подземним светом (митолошким местом где обитавају душе умрлих), као опскрбљивачи духовне обнове.
Дивљи вепар је симбол често коришћен као грбовно обележје ратника. Када је коришћена само вепрова глава то је означавало доказ гостопримства; то је најчешће био данак који је представљао дужност Краљу као услов феудалних односа.
http://www.heraldikum.com/?p=109
http://www.relikon.com/GlasHeralda/GH004/Heraldika_simbolizam.htm

Potomci Kelta veruju da svinje dolaze iz podzemnog sveta :
...simbolika Varāhe ili vepra : zaranja u samu utrobu zemlje da bi otkrio demona Hiranyākśu i uništio ga
http://www.soundofheaven.net/jai sai ram/Simbolizam u Hinduizmu.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Varaha
У неким верзијама грчких прича Хефест (Вулкан, онај код кога Полифем/Сербан и остали дивови кују за Богове) се идентификује са вепром (Frejzer, Zlatna grana, 577-585), односно убицом Венериног љубавника Адониса.

Bela svinja je simbol keltske boginje žita i plodnosti Caridwen, a preteča Rima beše grad , Alba Longa, vezan je za legendu o beloj svinji i 30 prasića.
Iz susedstva Alba Longe su se preselili na jug Sikeli , ispod Etne, odakle se distribuira priča o Jednookom divu koji je imao tri sina:Ilira,Kelta i Gala.
A galski Surbur keltskog imena sa svete planine Donon je Vepar .

Ekvivalent mitskog snagatora Herkula i srpskog istorijskog "delije"... kod Kelta je sin Dane i Dagde - stvoritelj runa i pisma, snagator pokriven lavljom kožom. OGMIOS kod Gala, OGHMA kod Iraca, naoružan lukom i strelama.Ako se izgovara OGNJIE, eto opet direktne veze sa Polifemom/Serbanom u "čeljustima Ognjeboga dok kuju" ...a nadjena su tri zapisa sa njegovim imenom Hercules Ogmios.

http://www.kernunnos.com/deities/ogmios/ogmios.html
http://www.celtnet.org.uk/gods_o/ogmios.html
http://www.timelessmyths.com/celtic/gallic.html#Ogmios
http://www.timelessmyths.com/celtic/danann.html#Ogma

Jedan keltski vepar sa runama

http://img0.etsystatic.com/000/0/6612852/il_570xN.301671680.jpg

..при чему би, симбол Лава одговарао ери Лава, а симбол Вепра би одговарао ери Рака..дакле појам прободеног вепра са тла Трибала, са оваквом реконструкцијом преко упоредне митологије, могао би се датирати на отприлике 4500 године пре појаве митраистичког култа . Ако би постојала астрономска потврда да је Северњача у то време била у сазвежђу Великих кола. онда смо, ћаскајући на форуму, одгонетнули врло битну ствар за историју.

С тим у вези, Генон би генерално био у праву да се симбол бика односи на западну Европу, израслу на тековинама римско-грчке цивилизације, у време "антике", односно да су се као групација појавили или одвојили око 4500 година после Трибала.

Размисли, молим те, да ли и како има везе стварање рунског писма код Келта са вепром, и да ли је српско дрво звано запис у вези са рунским записима на рован дрвету које чува келтски "Сербан." (... but one of them fell to earth, and from it grew a quicken (rowan) tree, whose berries possessed these virtues. The gods sent one of their people to guard the tree — a savage, one-eyed giant, Searbhan ..., in Irish mythology, he was a Fomorii warrior, one of the ancient sea gods. This surly one-eyed, one armed and one-legged fighter guarded a magic tree, which no one dared appraoch ... )
 
Poslednja izmena:
Хвала Сребрена, такође. Добро си питање поставила а како ми астрологија није јача страна мораћу још да размислим, а у међувремену могу једино понудити пар успутних запажања.

Шта ако је Вепар поистовећен са Лавом, а не са Раком? Можда су на тој слици вепар и лав приказани у смислу синтезе, као две стране једне медаље. Лав је краљ, краљевски симбол а исто је био и вепар. У тој ирској песми Туан мак Карил каже да се претворио у вепра и постао краљ свих стада, краљ свих (мада је прво био јелен са роговима). Или, шта ако Лав/Вепар представљају краљевску и свештеничку касту, које су се по завршетку "златног доба" сукобиле. У средњем веку, по фракталном принципу "доба унутар доба" исти сукоб је био између папа и краљева. Џозеф Кембел, иако нисам велики његов фан, смешта златно доба управо у то неко доба Лава - Магдаленијен? - пре 10.000 пре Христа. И није он једини, има добрих књига које приказују тај далеки период на веома занимљив и другачији начин од стандардних пећинских дивљака. Зато мислим да је и Винча била грана много старијег дрвета.

Или, ако је Вепар Рак, ту онда заузима лунарну природу - матријархат и све што иде уз то, јер смењује оригинални соларни патријархат под знаком Лава.

Мислим да је у једном периоду Урса Мајор био ближи тачки северног небеског пола, и да је једна његова звезда била Поларис али не могу сад да се сетим где сам прочитао. Урса Мајор није само био Вепар већ и Вага (Либра) по називу Тула, или Тула рикша, пре преласка на класични зодијак од 12 знакова. Етимолошки рикшу повезују са светлошћу и мудрошћу, зато седам мудраца првобитно преседавају у Урса Мајор, пре селидбе ка Плејадама. Изгледа да Урса Мајор има некакву улогу балансера, који "мери" и "одређује" време односно периоде/доба човечанства, као што су ти мудраци/патријарси чувари веда између доба. Између доба су катаклизме, као што је задњи потоп, и све што је било пре њега је ван рукохвата историје. У овом "циклусу" да се тако изразим према Ведама, то је циклус Белог Вепра. Аталанта рањава Калидонског белог вепра а Каледонија је старо име Шкотске, земље друида односно Келта. Изгледа да то доба Вепра долази одмах након задње катаклизме, потопа, што потврђују и Веде и ирске песме. Зато је Генон сматрао да је друвидска традиција "легитиман" континуитет хиперборејског наслеђа, са све мистеријом светог грала. Ја мислим да је порекло те друвидске традоције заправо негде са Кавказа, уосталом као што су и Келти одатле пореклом.

Што се тиче руна, не могу много да кажем јер не знам о ирским рунама.. Али мислим да су све руне/записи пореклом од/са дрва, И Один учи руне са дрвета света. Дрво је запис само по себи, оно мери године годовима, год - бог и није без разлога дрво коришћено од давнина за прорицање. Код нас су записи били на храстовима и боровима, наша два најсветија дрвета. А о бору сам недавно исписао читаве странице белешки, пре свега у вези са митским змијоногим божанствима (какав је био и Бореј) а тема је јако занимљива.
Сад сам погледао порекло Rowan дрвета, на старо ирском означава црвено, румено. Рујно/Рујан? У питању је јасен а сматра се да је игдрасил, одакле је Один научио руне, управо јасен.

Оно што мени запада за око око ирских руна је њихов творац, Огма који је поистовећен са Хераклеом а овај се, опет, сматра копијом Самсона (исто лавља кожа, велика снага итд). Самсон се сматра прото-хераклеом али је истовремено од племена Дана. Херакле је Данајац (како Хомер назива "Грке") а Огма је од племена Дану, Туата де Данан. И Один спада у исту групу, ако узмемо ону теорију о легендарним скитским скандинсвским краљевима од којих је и име Данска, земља Дана. Симбол Дана је Вага са обмотаном змијом. То су Урса мајор и драко/змија омотана око дрвета живота/света (да подсетим, у ведама Урса мајор је Тула, Вага). Дани су судије, пророковани да владају осталим народима. Ткз. Скитско-друидско племство је наводно овог порекла. Рецимо фамилија де Вере и њихов стари симбол плави вепар.
Вепар је иначе и назив демона који влада олујама и морем, приказан и као сирена, полу змија. Мелусина, сирена коју 90% европског племства сматра својом пра-мајком је имала фонтану која се буквално звала лучоноша. Лузињани су по њој добили име а историчари племићких породица полузванично тврде да је Мелусина била принцеза краљеских пикта, скитског порекла (као и Скота, по којој су Шкоти добили име) чији је тотем био змај, те одатле мит о сирени полузмији.

Немам појма шта сам све написао у журби, извињавам се ако је офтопик. У журби сам па рекох да испишем који коментар.
 
..при чему би, симбол Лава одговарао ери Лава, а симбол Вепра би одговарао ери Рака..дакле појам прободеног вепра са тла Трибала, са оваквом реконструкцијом преко упоредне митологије, могао би се датирати на отприлике 4500 године пре појаве митраистичког култа . Ако би постојала астрономска потврда да је Северњача у то време била у сазвежђу Великих кола. онда смо, ћаскајући на форуму, одгонетнули врло битну ствар за историју.


precession_of_the_pole.jpg
 
Или, ако је Вепар Рак, ту онда заузима лунарну природу - матријархат и све што иде уз то, јер смењује оригинални соларни патријархат под знаком Лава.

Мислим да је у једном периоду Урса Мајор био ближи тачки северног небеског пола, и да је једна његова звезда била Поларис али не могу сад да се сетим где сам прочитао. Урса Мајор није само био Вепар већ и Вага (Либра) по називу Тула, или Тула рикша, пре преласка на класични зодијак од 12 знакова. Етимолошки рикшу повезују са светлошћу и мудрошћу, зато седам мудраца првобитно преседавају у Урса Мајор, пре селидбе ка Плејадама. Изгледа да Урса Мајор има некакву улогу балансера, који "мери" и "одређује" време односно периоде/доба човечанства, као што су ти мудраци/патријарси чувари веда између доба. Између доба су катаклизме, као што је задњи потоп, и све што је било пре њега је ван рукохвата историје. У овом "циклусу" да се тако изразим према Ведама, то је циклус Белог Вепра. Аталанта рањава Калидонског белог вепра а Каледонија је старо име Шкотске, земље друида односно Келта. Изгледа да то доба Вепра долази одмах након задње катаклизме, потопа, што потврђују и Веде и ирске песме. Зато је Генон сматрао да је друвидска традиција "легитиман" континуитет хиперборејског наслеђа, са све мистеријом светог грала. Ја мислим да је порекло те друвидске традоције заправо негде са Кавказа, уосталом као што су и Келти одатле пореклом.
Сад је мене збунила детаљна Рнђина мапа, на којој су само Мала кола (Урса минор/Мала медведица) у опсегу потенцијалних "северњача".
https://beforeatlantis.files.wordpress.com/2019/01/hathor2.jpg
...требало би онда да се назив Вепар односи на Мала кола, а не на Велика.
"Северњача" је била у звезди Кохаб (сазвежђе Малих кола) одмах после боравка у Тубану (сазвежђе Лава)
https://rwspace.ru/article/astrologiya/zvezda-nedeli-tuban.html
Руси и Украјинци зову их Велика и Мала медведица ..јесте важан женски принцип.
И вероватно су се и други збунили, као ја сада, сети се Геноновог вцитата што си поставио због мене..Медвед или Вепар? уствари може бити Медвед за Велика кола, Вепар за Мала кола.


Колима (са дрвеним точковима и рудом за волове) осим нас, ова сазвежђа звали су и Сумери и Акађани.
Код Сумера је постојало сазвежђе Вепар/Свиња ( SHAH (the Pig or Boar) али ти је данашње Делфин сазвежђе.




Што се потопа тиче, гледано само симболиком астрологије, логичније је да се десио у време воденог знака као што је Рак (дакле са асоцијацама на Мала кола)него суседног Лава (ватра) или наредних Близанаца (ваздух). Ова три знака означују око 8000 година.
 
Poslednja izmena:
Генон специфично наводи за Великог Медведа да је био Вепар, али додаје да је био познат и под другим именима, нпр. Тула у Индији, у улози Ваге.
У вези потопа, мислио сам да наш стари календар рачуна време од потопа али сада мислим да се односи на неки други догађај, могуће астрономске природе. Изгледа да библијски "дани стварања" имају неке везе са ротацијом свастике одн. великог и/или малог медведа. Можда се мисли на велику, Платонову годину од непуних 26000 година, одн. 25772 г., период у којем се изврши смена свих (наводно седам?) звезда полариса.
 
Исус је грчки изговор Јеврејског имена Јахве а овај је од српског Јав(Јов) односно Јован.
Индуси су Македноце звали Јавани.
То је српски Бог јаве односно јавног.
("Сан је лажа а Бог је истина")

Јован је крстио водом а Христ Духом Светим.
 
Мени једино обичај славе код Срба пада на памет да је из предхришћанског периода прилагођен новој вери, ово остало не знам шта покушаваш.
Хришћанство је стара трачка религија у коју је убачена јеврејска псеудо-историја, блискоисточни мит и Божије Откровење.
 
Хришћанство је стара трачка религија у коју је убачена јеврејска псеудо-историја, блискоисточни мит и Божије Откровење.
И Ескими су стари Етиопљани. То је врло лако доказати. Када узмеш Ескима, Етипољанина, и још 30 облика живота са планете Земље, добијеш запаљујућу генетску сличност између прва два.

Зато мораш да будеш одређенији када дајеш овакве изјаве, јер ако се не ставе у контекст немају значај.
 
Твојим:zelenko2:


Име је народ објашњавао и тиме да се на основу положаја Влашића може проценити „на танку танцату влас“ које је доба ноћи, док се у Приморју говорило да се Влашићи тако зову јер излазе иза планине која је са влашке стране. Народна етимилогија која назив Влашићи везује за Влахе сасвим сигурно је секундарног типа, пошто сличне називе за ово звездано јато имају и Руси (Волосожары) и Украјинци (Волосожа́ри), који никада нису имали контакте са Власима. Старословенски називи за Влашиће били су Власежелишти, Власожелишти, Власожилишти, Власожельци и Волосыни. Указивано је на три могуће етимологије од којих су две веома сродне и доводе ово име у везу са именицом vlâs (рус. volos) у значењу ʽдлакаʼ, односно са именом древног словенског сточног бога Волоса (Велеса, Велеша)...У Банату и Скопској Црној Гори зову их Влашчићи...

Име Волос вероватно је тек један од епитета тог божанства који је служио избегавању изговарања његовог правог, табуисаног имена, и који је указивао је на Волосову длакавост, тј. на то да је замишљан као бог обложен крзном. Према овом тумачењу Влашићи би били Волошићи, синови бога Волоса.

Plejade_Vlasici_Zodijak_1.jpg


Како је поменуто, народ је говорио да се Влашићи не виде од Ђурђевдана до Видовдана (када одлазе у посету Ветровој, Сунчевој и Месечевој мајци), па се говорило да „ђурђевданска зора Влашиће затвара, а видовданска зора Влашиће отвара“. Сматрало се и да се Влашићи не виде од Ђурђевдана до Петровдана и да својим појављивањем отварају лето и затварају зиму. Такође се веровало да од Видовдана до Велике Госпојине путују дању па се не могу видети од сунца. На основу положаја Влашића одређивано је доба ноћи. Када се појаве о Петровдану, кретало се у косидбу.
http://etno-institut.co.rs/cir/pojmovnik/v/vlasici.php

pleiades_hyades_orion.jpg


У текстовима астронома Јанковића, видех да се уз назив Бик за сазвежђе у нашим старим календарима,налази и Телац, Во, Јунац што се уклапа у делимично реконструисан појмовник о Богу Власу, који на небу тера кола воловска (Мала или Велика кола) у који су упрегнути, јел да, волови (Телац, Бик..), а ту си и његови потомци (Влашићи)...није далеко ни "Власова жена", судруга . Волујарица (Сиријус)..

Etimologija Volosa nije povezana se reci vlas-dlaka, niti sa les-suma.
Veles, Volos je bog koji je kod Slovena dosao iz Hanana. Ako Velesa rastavimo na suglasnike imamo VLS. On ima taj Helenisticki sufiks os ili es, sto dokazuje kako je Veles prosao dug put dok nije postao Slovenski bog, ali ono bitno je VL. Nema mnogo umirucih bogova sa tim inicijalima.
Ustvari, ima samo jedan nadaleko poznati Val, odnosno Baal.
Baal ima karakteristike i Velesa i Peruna, sto mozda govori o dve razlicite strane jednog istog boga.
Perun ima neraskidive veze sa runima.
Nordijski bogovi braca Baldr, Vali, Thor, takodje su oblici boga Baala.Tu je i bog sunca Belenus.
 
Аталанта рањава Калидонског белог вепра а Каледонија је старо име Шкотске, земље друида односно Келта. Изгледа да то доба Вепра долази одмах након задње катаклизме, потопа, што потврђују и Веде и ирске песме. Зато је Генон сматрао да је друвидска традиција "легитиман" континуитет хиперборејског наслеђа, са све мистеријом светог грала. Ја мислим да је порекло те друвидске традоције заправо негде са Кавказа, уосталом као што су и Келти одатле пореклом.

Prikaz vepra na kamenu nalazi se i u Gobekli Tepeu u Turskoj.
Na Turskom jeziku vepar se kaze domuz, sto je slicno imenu boga Dumuzida, odnosno Tammuza. Mesopotamsko bozanstvo Tammuz u Grckoj se naziva Adonis.
Adonisa je ubio vepar u lovu, isto kao Tammuza.
Tribalski ii Trivalski vepar samim tim moze imati veze sa bogom Baalom kao i hinduisticko bozanstvo koje jase na vepru-Kshetrapala.
https://www.himalayanart.org/items/3314490
Babilonski zodijak prikazuje vepra na mestu sazvezdje Lupus i Centaurus. Najpoznatijeg kentaura Hirona ubio je slucajno Herakle otrovnom strelom dok je krenuo u lov na erimantskog vepra. Bog mora Posejdon imao je sinove vepra Hrisaora i konja Pegaza.
Vepar se cesto dovodio u vezu sa morem.
Posto je neko pomenuo, kako je Veliki medved poistovecen sa veprom, pitam se ima li kakve veze vepar sa nilskim konjem?
Nilski konj u obliku boga Tawereta, na zodijaku iz Dendere, stoji na mestu sazvezdja Veliki medved.
On drzi nogu bika sa sedam zvezda.

Mozda veza vepra sa morem dolazi iz Egipta?
 
O toj vezi vepra sa morem sam se dotakao u komentaru o Boreju i sireni Melusini, gde sam spomenuo demona / palog angela Vepra koji vlada morem, salje oluje, potapa brodove i sl. Ima oblik sirene. Standardan mitoloski motiv. Verujem da je njegovo poreklo veoma drevno, cak i za Egipat, ali moguce da se tu zadrzalo. Sad bih tu ubacio okultnu pozadinu preko tifonijanske / atlantindjanske struje koja je prema okultnoj istoriji cvetala u starom Egiptu, te ne cudi da mnoge veze ove prirode imaju naizgled egipatsko poreklo.

Voleo bih da znam poreklo nase reci vepar za divlju svinju, boar, a licno mislim da ima veze sa "vore" odn. prozdrati, progutati, kao sto more guta brodove i utopljenike.
 
O toj vezi vepra sa morem sam se dotakao u komentaru o Boreju i sireni Melusini, gde sam spomenuo demona / palog angela Vepra koji vlada morem, salje oluje, potapa brodove i sl. Ima oblik sirene. Standardan mitoloski motiv. Verujem da je njegovo poreklo veoma drevno, cak i za Egipat, ali moguce da se tu zadrzalo. Sad bih tu ubacio okultnu pozadinu preko tifonijanske / atlantindjanske struje koja je prema okultnoj istoriji cvetala u starom Egiptu, te ne cudi da mnoge veze ove prirode imaju naizgled egipatsko poreklo.

Voleo bih da znam poreklo nase reci vepar za divlju svinju, boar, a licno mislim da ima veze sa "vore" odn. prozdrati, progutati, kao sto more guta brodove i utopljenike.

Prilikom asimilacije kroz dugi vremenski period slovo B prelazilo je u P i V, ili obratno.
Kao u primerima Baal, Vaal, Babilon, Vavilon.
Tako se i Veles mozda moze interpretirati kao Beles, Belenus, Baal.
Samim tim za “vepar” moze se reci “bepar”.
Tu bepar dolazi u blizu vezu sa bear,boar, sto je, moguce, onomatopeja rezanja, rike. (bear-brrr)

Mada, treba istraziti jos jednu zanimljivost.
Rec “vepar” slicna je reci “vetar”.
Grcki bog vetra Boreas ili Borej (severni vetar- bura) zvuci kao boar.

Zatim, tu je i anglosaksonsko-skandinavsko wind, odnosno, vind za vetar. Danci, Islandjani za svinju kazu svin, englezi swine, tako da i ovde imamo slicnost(s+vin).
Pig je isto ime za svinju. Ta rec mozda potice od reci za plug- Plough, a odatle se moze traziti i veza izmedju pig i pagani. Pagani,prljavi, pogani, isto kao sto se u Egiptu, Mesopotamiji govorilo za svinje.
Furrow je, takodje, jos jedan sinonim za svinju, a on znaci i brazda. Brazda, plug, oranje.
Na sredini babilonskog zodijackog prikaza stoji poboden plug-ralo i na njemu vuk-pas. Pas je kao i svinja smatran “prljavom” zivotinjom u Mesopotamiji. Volar-Bo(l)ar kao lovac goni medveda u pratnji pasa. Isto tako u drugim predajama predstavlja oraca, jer upravlja volovskim kolima, koja se i koriste u svrhu oranja. Tako bi Volar bio Bolar, Boar ili orac.

Svinja ili vepar svojim kljovama cesto kopaju ”riju”zemlju. Moguce da je vepar bio izvorni “orac”, ili je to postao u odredjenom podrucju gde je zamenio medveda. Takodje, veza sa morem i belim veprom, opet, moze biti hiperborejska, gde je beli medved izlazio iz mora a ne vepar.
Riti zemlju, orati. Rt (rth)je zemlja.
Medved se kaze Ursa, Arctur, Arcturus, Bear. Medjutim, Velsani za medveda kazu Arth.
Ursa ili Arsa kao Arslan. Arslan je arapsko ime za lava. Ovo je zanimljiva cinjenica, jer je mesto boravka kralja Arthura-medveda Avalon, jako slicna reci Vavilon, a oba u svom imenu nose ime lava-lion. Babylon se prevodi kao kapija bogova, a na zidovima Ishtarine-Hathorine kapije u Babilonu nalazi se, pored bika, prikazi zmaja i lava. Otac Artura zvao se PenDRAGON. Egipatski zodijak umesto velikih kola-vagona, Velikog medveda prikazuje kao bikovu nogu. Tako da su svi clanovi Ishtarine kapije tu, oko Polarne zvezde, kao u mitu o kralju Arturu. Umesto lava na severu nasao se medved.

Istoricar i lingvista Radovan Damjanovic, ukazuje na neobicnu povezanost psa i lava kroz rec “lavez”, zatim postavlja pitanje zasto je jedna vrsta foka nazvana morski lav. Sea lion-seal. Ime je ocito mediteranskog porekla, koje je foka dobila zbog laveza slicnom lavu. Cak bi se lav mogao prevesti kao onaj koji laje, lajon, kao vuk-pas lajkon,laj+kan, laj+canis.

Slovensko “medved” ili “medojed” prevodi se kao onaj koji jede med. To je diskutabilno, verovatno pogresno tumacenje.
Mislim da je slovensko medved, izvorno bilo medzvezd, kao sto Poljaci , Belorusi govore za medveda.
Prevod imena “medved” bilo bi zvezdani,skovan od zvezda, jer su neki stari narodi prepoznali medveda u sazvezdju Veliki medved.
 
Da, načeo si mnogo dobrih tema samo što sam trenutno onemogućen da se dublje raspišem. Zapravo, mnogo toga sam već pokrio u prethodnim komentarima, najviše na temi o Mitologiji i etimologiji gde sam pisao i o Boreju, svinjama, Arturu i zmajevima..
Za medveda mislim da se isto može reći (ne kažem da je jedino ispravno tumačenje) i da je od glagola -vedati, tj. medved zna gde je med, a u ovom slučaju se to odnosi na rajsku zemlju gde teku potoci meda, Hiperboreju, Tulu, Belo ostrvo, rajsku polarnu zemlju ka kojoj navode konstelacije Velikog i Malog medveda. Ono -med se isto može odnositi na lekovitost, medicinu, kao što je druga odlika rajske zemlje, ma kog mitološkog oblika, isceljenje, besmrtnost ili barem dugovečnost. Tako je recimo Abaris Hiperborejac isceljivao ljude tokom svojih putovanja.
 
Хришћанство је стара трачка религија у коју је убачена јеврејска псеудо-историја, блискоисточни мит и Божије Откровење.

E, moguce sto se tice monastva. Moguce da vjerovanje starog zavjeta potice iz Evrope, mislim Hiperboreje. Strabon kaze da su Srbi imali redove monaha koji se zovu "Cisti." E sad, Strabo kaze da su Cisti posveceni "bogovima" u mnozini, dakle to je nedosljednost sa starim zavjetom. Medjutim, to bi bilo interesantno istrazivati od ovog paragrafa Straba koji se poziva na Homera i Posejdonusa:

Homer i Poseidonus o Srbima.jpg
 
Poslednja izmena:
Vace Situla iz Slovenije datirana oko 500. godine stare ere pokazuje religiozne motive iz zivota Srba, sto je dosljedno Posidonijusovom i Homerovom svjedocenju o monasima kod Srba po Strabu.
U srednjem redu s ljeva na desno prikazani su kralj, imamo neke monahe, neke obrede, dvoglavog orla kod kralja, monah drze tri prsta, rade sveto pricesce, a nidje krsta. Ima se ti svasta istrazivat.

Vece Slovnija Boii.jpg
 
9789004441385.jpg


Popis prevedenih izvora:

Greek Sources
Constantine Porphyrogenitus, On the Governance of the Empire 1.8., 38–41
Demetrius Chomatianius, Archbishop of Bulgaria 1.11., 46–49
Emperor Maurice (attributed), Strategikon 1.4., 29–31
Herodotus, The Histories 8.1., 470–472
Leo Diaconus, History 1.9., 41–44
Leo VI the Wise, Tactica 1.7., 36–38
Nicholas I Mystikos, Patriarch of Constantinople, Letters 1.6., 34–36
Priscus of Panium, History 1.1., 20–21
Procopius of Caesaria, History of the Gothic Wars 1.2., 22–26
Pseudo-Caesarius of Nazianzus, Dialogues 1.3., 27–29
Theodore Balsamon, Patriarch of Antioch 1.10., 44–45
Theophanes Continuatus 8.2., 472–473
Theophylact of Ohrid, Martyrdom of the Fifteen Saints and Illustrious Martyrs 8.3., 473–475
Theophylact Simocatta, History 1.5., 31–33

Latin Sources
Adam of Bremen, Deeds of Bishops of the Hamburg Church 2.11., 80–87
Adelgot, Archbishop of Magdeburg, Letter 2.12., 87–91
Andreas Bninski, Bishop of Poznań, Synodal Statutes 2.51., 243–245
Annals of Augsburg 2.29., 199–200
Annals of Lorsch 2.2., 51–53
Annals of Magdeburg 2.30., 200–202
Anonymous Christian Monk, The Life and Passion of SaintWenceslaus and His Grandmother Saint Ludmilla 2.4., 59–61
Anonymous Monk of Prüfening, Life of Saint Otto, Bishop of Bamberg 2.21., 147–151
Archbishop Absalon, Testament 2.26., 171–172
Arnold of Lübeck, Chronicle of the Slavs 2.33., 205–208
Book of Statutes of the City of Ragusa 2.35., p. 210
Brother Michael de Janoviec, Polish Sermons 2.52., 245–246
Chronicle of Petersberg 2.36., 210–211
Codex Diplomaticus Brandenburgensis 2.15., 108–109
Commentary of the Polish Hussite 2.49., 241
Conrad Waldhauser (attributed), Sermons for the Entire Year 2.50., p. 242
Continuation of the Chronicle of Richard of Poitiers 2.31., 202–203
Cosmas of Prague, The Chronicle of the Czechs 2.13., 91–100
Ebo, Life of Saint Otto, Bishop of Bamberg 2.19., 113–131
Epitome of the Chronicle of the Princes of Saxony 2.38., 212–213
Exhortation of the Synodal Visit of the Diocese of Włocławek 2.44., 221–222
Fragments of the Chronicle of the Episcopate of Brandenburg 2.37., 211–212
Frederik I, Diploma on the Founding of the Bishopric of Schwerin 2.23., 166–168
Helmold of Bosau, Chronicle of the Slavs 2.22., 151–166
Henry of Antwerp, Treatise on the Capture of Brandenburg 2.25., 169–171
Henry the Lion, Diploma Appointing Saint Evermode as Bishop of Ratzeburg 2.18., 112–113
Herbert of Clairvaux, Book of Miracles 2.24., 167–169
Herbord, Dialog on the Life of Saint Otto of Bamberg 2.20., 132–146
Homiliary of Opatovice 2.14., 100–108Innocent III, Letter to the Archbishop of Gniezno 2.32., 203–205
Jan Długosz, Annals or Chronicles of the Illustrious Kingdom of Poland 2.46., 223–227; 8.5., 476–478
Jan Neplach, Abbot of Opatovice, Compendium of the Roman and Bohemian Chronicle 2.40., 214–217
John Canaparius, Life of Saint Adalbert of Prague 2.6., 63–64
Life of Saint Wenceslaus Oportet nos fratres 2.10., 77–80
Life of Saint Wenceslaus Oriente iam sole 2.34., 208–209
Nicholas I, Responsa Nicolai ad consulta Bulgarorum 2.3., 53–59
Orderic Vitalis, Ecclesiastical History 2.17., 111–112
Passion of the Martyrs of Ebstorf 2.43., 220–221
Polish Sermons 2.47., 227–240
Records from the Councils of Prague 2.42., 218–220Saint Boniface, Letter 732.1., 50–51
Saint Bruno of Querfurt, Letter to Emperor Henry II 2.7., 64–66
Saxo Grammaticus, Deeds of the Danes 2.28., 175–199; 8.4., 475–476
Statutes of the Polish Provinces 2.48., 240–241
Synodal Constitution of the Archdiocese of Gniezno 2.39., 213–214
Synodal Statutes of Krakow 2.45., 222–223
Thietmar of Merseburg, Chronicle 2.8., 67–76
Vincentius of Cracow, Chronicle of the Poles 2.27., 172–174
Visitation Protocols of the Archdeacon of Prague 2.41., p. 217
Widukind of Corvey, Deeds of the Saxons 2.5., 61–63
William of Malmesbury, Deeds of the English Kings 2.16., 109–111
Wipo, Deeds of Emperor Conrad II 2.9., 76–77

South Old Church Slavic Sources
Liturgical Service of Saint Naum of Ohrid 3.2., 249–250
Life of Saint Wenceslas (Second Version in Old Church Slavonic) 3.5., 255–257
Life of the Blessed Teacher Constantine the Philosopher, First Instructor of the Slavic People 3.1., 247–249; 8.6, 479–482
Patriarch Callistus of Constantinople, Life of Our Venerable Father Theodosius 3.4., 253–255
Presbyter Cosmas, Sermon against the Newly-Appeared Bogomil Heresy 3.3., 251–253

East Old Church Slavonic Sources
Books of the Council of Vladimir in 1274 4.13., 334–340
Canonical Epistle from Metropolitan John II 4.7., 314–317Church Statute of Prince Yaroslav 4.5., 309–311
Commandments of the Holy Fathers to the Sons and Daughters Who Confess 4.8., 317–323
Conversation of the Three Saints 4.21., 355–359
Discourse on the Barrel of Divine Punishments 4.15., 343–345
Epistle of Pamphilus of Yelizarov Monastery 4.41., 422–424
George of Zarub, Teaching of the Monk, George of Zarub to His Spiritual Son 4.16., 345–346
Instruction of Archbishop Ilya of Novgorod 4.11., 329–330
Life of Saint Abraham of Rostov4.38., 416–418
Memoir and Encomium of Prince Vladimir Including the Life of Vladimir 4.2, 296–300
Moses of Novgorod, Sermon of the Holy Father Moses on Blasphemy and Oaths 4.14., 341–343
Nikon of the Black Mountain, Pandects8.8., 484–487
On Fasting for the Ignorant, on the Monday of the Second Week 4.29., 395–398
Peter the Unworthy, Tale of Peter the Unworthy on Fasting and Prayer from the Canon and Ecclesiastical Order 4.18., 348–350
Photius, Metropolitan of Kiev, Epistles 4.35., 411–413
Questions of Cyricus, Sava and Ilya to Bishop Niphont of Novgorod 4.10., 325–328
Rule of the Holy Apostles 4.9., 323–324
Saint John Chrysostom’s Commentary on the Gospel of Saint Matthew 4.31., 400–402
Sanctifying Instruction for a Newly-Ordained Priest 4.20., 353–355
Serapion of Vladimir, Teaching of the Venerable Serapion4.19., 350–353
Sermon and Revelation by the Holy Apostles 4.34., 409–411
Sermon by Saint Dionysius on Those Who Suffer 4.30., 399–400
Sermon by Saint Gregory, Found in the Comments, on How the Ancient Nations, When Pagan, Worshipped Idols and Offered Sacrifices to Them, and Continue to Do So Now 4.22., 359–366
Sermon by Saint John Chrysostom on Those Curing Sickness with Spells and Knotted Cords 4.25., 375–380
Sermon by One Who Loves Christ and Is a Jealous Defender of the Righteous Faith 4.26., 381–385
Sermon by the Holy Father Saint John Chrysostom. Archbishop of Constantinople, on How the First Pagans Believed in Idols, Offered Sacrifices to Them and Called upon Them and Many Continue to Do So Now, for Even Though, Being Christians, They Do Not Know What Christianity Is 4.24., 371–374
Sermon by the Prophet Isaiah, Commented by Saint John Chrysostom, on Those Who Set a Second Table for Rod and the Roženicy 4.33., 407–409
Sermon Commented by the Wisdom of the Holy Apostles and Prophets and Fathers on the Creation and the Day Called Sunday 4.27., 385–391
Sermon of Saint Niphont on the Rusalia 4.12., 331–334
Sermon of the Blessed Archbishop Eusebius about Sunday (on the Third Saturday of the Period of Fasting) 8.9., 487–490
Sermon of the Holy Father Cyril, Archbishop of Cyprus, on Evil Souls 4.23., 366–371
Sermon of the Holy Father Jacob, Brother of the Lord, Bishop of Jerusalem, about Easter Sunday 8.9., 487–490
Sermon of the Holy Fathers on Fasting in the Ecclesiastical Canon 4.39., 418–420
Statute of the Holy Prince Vladimir, Who Baptised the Land of the Rus’, on the Ecclesiastical Judgements 4.4., 305–308
Sermon on Law and Grace by Metropolitan Hilarion 4.6., 311–314
Sermon on Peter and Philip’s Great Fast 4.28., 391–394
Sermon on the Vision of the Apostle Saint Paul 4.32., 402–406
Stoglav or Book of One Hundred Chapters 4.42., 425–438
Tale of Bygone Years (PVL) 4.1., 258–296; 8.7, 482–484
Tale of Igor’s Campaign 4.3., 300–305
The Trans-Doniad Tale, or Zadonščina 4.40., 420–422
The Virgin Mary’s Journey through the Torments 4.17., 346–348
Three Sanctifying Instructions for the Clergy and Lay Persons on Various Matters of Ecclesiastical Discipline 4.36., p. 413
Zosimus, Metropolitan of All Russia, List of Apocryphal Books 4.37., 413–415

Medieval Czech Sources
Chronicle of Dalimil 5.1., 439–444

Old Icelandic Sources
Knýtlingasaga, “Saga of Cnut’s Descendants” 6.1., 445–450
Saga Óláfs Konungs Tryggvasonar en mesta, “Great Saga of Óláf Tryggvason” 6.2. 450–453

Arabic Sources
Abū ʿAli Aḥmed b. ʿUmar b. Rusta, Kitāb al-aʿlāq an-nafīsa “Book of Precious Gems” 7.1., 454–457
Aḥmed Ibn Faḍlān, Muʿğam al-Buldān“Dictionary of Countries” 7.2., 457–465
Masʿūdī, Murūğ aḏ-ḏahab wa maʿādin al-ğawhar “The Meadows of Gold and Mines of Gems” 7.3., 465–469.
 
9789004441385.jpg


Popis prevedenih izvora:

Greek Sources
Constantine Porphyrogenitus, On the Governance of the Empire 1.8., 38–41
Demetrius Chomatianius, Archbishop of Bulgaria 1.11., 46–49
Emperor Maurice (attributed), Strategikon 1.4., 29–31
Herodotus, The Histories 8.1., 470–472
Leo Diaconus, History 1.9., 41–44
Leo VI the Wise, Tactica 1.7., 36–38
Nicholas I Mystikos, Patriarch of Constantinople, Letters 1.6., 34–36
Priscus of Panium, History 1.1., 20–21
Procopius of Caesaria, History of the Gothic Wars 1.2., 22–26
Pseudo-Caesarius of Nazianzus, Dialogues 1.3., 27–29
Theodore Balsamon, Patriarch of Antioch 1.10., 44–45
Theophanes Continuatus 8.2., 472–473
Theophylact of Ohrid, Martyrdom of the Fifteen Saints and Illustrious Martyrs 8.3., 473–475
Theophylact Simocatta, History 1.5., 31–33

Latin Sources
Adam of Bremen, Deeds of Bishops of the Hamburg Church 2.11., 80–87
Adelgot, Archbishop of Magdeburg, Letter 2.12., 87–91
Andreas Bninski, Bishop of Poznań, Synodal Statutes 2.51., 243–245
Annals of Augsburg 2.29., 199–200
Annals of Lorsch 2.2., 51–53
Annals of Magdeburg 2.30., 200–202
Anonymous Christian Monk, The Life and Passion of SaintWenceslaus and His Grandmother Saint Ludmilla 2.4., 59–61
Anonymous Monk of Prüfening, Life of Saint Otto, Bishop of Bamberg 2.21., 147–151
Archbishop Absalon, Testament 2.26., 171–172
Arnold of Lübeck, Chronicle of the Slavs 2.33., 205–208
Book of Statutes of the City of Ragusa 2.35., p. 210
Brother Michael de Janoviec, Polish Sermons 2.52., 245–246
Chronicle of Petersberg 2.36., 210–211
Codex Diplomaticus Brandenburgensis 2.15., 108–109
Commentary of the Polish Hussite 2.49., 241
Conrad Waldhauser (attributed), Sermons for the Entire Year 2.50., p. 242
Continuation of the Chronicle of Richard of Poitiers 2.31., 202–203
Cosmas of Prague, The Chronicle of the Czechs 2.13., 91–100
Ebo, Life of Saint Otto, Bishop of Bamberg 2.19., 113–131
Epitome of the Chronicle of the Princes of Saxony 2.38., 212–213
Exhortation of the Synodal Visit of the Diocese of Włocławek 2.44., 221–222
Fragments of the Chronicle of the Episcopate of Brandenburg 2.37., 211–212
Frederik I, Diploma on the Founding of the Bishopric of Schwerin 2.23., 166–168
Helmold of Bosau, Chronicle of the Slavs 2.22., 151–166
Henry of Antwerp, Treatise on the Capture of Brandenburg 2.25., 169–171
Henry the Lion, Diploma Appointing Saint Evermode as Bishop of Ratzeburg 2.18., 112–113
Herbert of Clairvaux, Book of Miracles 2.24., 167–169
Herbord, Dialog on the Life of Saint Otto of Bamberg 2.20., 132–146
Homiliary of Opatovice 2.14., 100–108Innocent III, Letter to the Archbishop of Gniezno 2.32., 203–205
Jan Długosz, Annals or Chronicles of the Illustrious Kingdom of Poland 2.46., 223–227; 8.5., 476–478
Jan Neplach, Abbot of Opatovice, Compendium of the Roman and Bohemian Chronicle 2.40., 214–217
John Canaparius, Life of Saint Adalbert of Prague 2.6., 63–64
Life of Saint Wenceslaus Oportet nos fratres 2.10., 77–80
Life of Saint Wenceslaus Oriente iam sole 2.34., 208–209
Nicholas I, Responsa Nicolai ad consulta Bulgarorum 2.3., 53–59
Orderic Vitalis, Ecclesiastical History 2.17., 111–112
Passion of the Martyrs of Ebstorf 2.43., 220–221
Polish Sermons 2.47., 227–240
Records from the Councils of Prague 2.42., 218–220Saint Boniface, Letter 732.1., 50–51
Saint Bruno of Querfurt, Letter to Emperor Henry II 2.7., 64–66
Saxo Grammaticus, Deeds of the Danes 2.28., 175–199; 8.4., 475–476
Statutes of the Polish Provinces 2.48., 240–241
Synodal Constitution of the Archdiocese of Gniezno 2.39., 213–214
Synodal Statutes of Krakow 2.45., 222–223
Thietmar of Merseburg, Chronicle 2.8., 67–76
Vincentius of Cracow, Chronicle of the Poles 2.27., 172–174
Visitation Protocols of the Archdeacon of Prague 2.41., p. 217
Widukind of Corvey, Deeds of the Saxons 2.5., 61–63
William of Malmesbury, Deeds of the English Kings 2.16., 109–111
Wipo, Deeds of Emperor Conrad II 2.9., 76–77

South Old Church Slavic Sources
Liturgical Service of Saint Naum of Ohrid 3.2., 249–250
Life of Saint Wenceslas (Second Version in Old Church Slavonic) 3.5., 255–257
Life of the Blessed Teacher Constantine the Philosopher, First Instructor of the Slavic People 3.1., 247–249; 8.6, 479–482
Patriarch Callistus of Constantinople, Life of Our Venerable Father Theodosius 3.4., 253–255
Presbyter Cosmas, Sermon against the Newly-Appeared Bogomil Heresy 3.3., 251–253

East Old Church Slavonic Sources
Books of the Council of Vladimir in 1274 4.13., 334–340
Canonical Epistle from Metropolitan John II 4.7., 314–317Church Statute of Prince Yaroslav 4.5., 309–311
Commandments of the Holy Fathers to the Sons and Daughters Who Confess 4.8., 317–323
Conversation of the Three Saints 4.21., 355–359
Discourse on the Barrel of Divine Punishments 4.15., 343–345
Epistle of Pamphilus of Yelizarov Monastery 4.41., 422–424
George of Zarub, Teaching of the Monk, George of Zarub to His Spiritual Son 4.16., 345–346
Instruction of Archbishop Ilya of Novgorod 4.11., 329–330
Life of Saint Abraham of Rostov4.38., 416–418
Memoir and Encomium of Prince Vladimir Including the Life of Vladimir 4.2, 296–300
Moses of Novgorod, Sermon of the Holy Father Moses on Blasphemy and Oaths 4.14., 341–343
Nikon of the Black Mountain, Pandects8.8., 484–487
On Fasting for the Ignorant, on the Monday of the Second Week 4.29., 395–398
Peter the Unworthy, Tale of Peter the Unworthy on Fasting and Prayer from the Canon and Ecclesiastical Order 4.18., 348–350
Photius, Metropolitan of Kiev, Epistles 4.35., 411–413
Questions of Cyricus, Sava and Ilya to Bishop Niphont of Novgorod 4.10., 325–328
Rule of the Holy Apostles 4.9., 323–324
Saint John Chrysostom’s Commentary on the Gospel of Saint Matthew 4.31., 400–402
Sanctifying Instruction for a Newly-Ordained Priest 4.20., 353–355
Serapion of Vladimir, Teaching of the Venerable Serapion4.19., 350–353
Sermon and Revelation by the Holy Apostles 4.34., 409–411
Sermon by Saint Dionysius on Those Who Suffer 4.30., 399–400
Sermon by Saint Gregory, Found in the Comments, on How the Ancient Nations, When Pagan, Worshipped Idols and Offered Sacrifices to Them, and Continue to Do So Now 4.22., 359–366
Sermon by Saint John Chrysostom on Those Curing Sickness with Spells and Knotted Cords 4.25., 375–380
Sermon by One Who Loves Christ and Is a Jealous Defender of the Righteous Faith 4.26., 381–385
Sermon by the Holy Father Saint John Chrysostom. Archbishop of Constantinople, on How the First Pagans Believed in Idols, Offered Sacrifices to Them and Called upon Them and Many Continue to Do So Now, for Even Though, Being Christians, They Do Not Know What Christianity Is 4.24., 371–374
Sermon by the Prophet Isaiah, Commented by Saint John Chrysostom, on Those Who Set a Second Table for Rod and the Roženicy 4.33., 407–409
Sermon Commented by the Wisdom of the Holy Apostles and Prophets and Fathers on the Creation and the Day Called Sunday 4.27., 385–391
Sermon of Saint Niphont on the Rusalia 4.12., 331–334
Sermon of the Blessed Archbishop Eusebius about Sunday (on the Third Saturday of the Period of Fasting) 8.9., 487–490
Sermon of the Holy Father Cyril, Archbishop of Cyprus, on Evil Souls 4.23., 366–371
Sermon of the Holy Father Jacob, Brother of the Lord, Bishop of Jerusalem, about Easter Sunday 8.9., 487–490
Sermon of the Holy Fathers on Fasting in the Ecclesiastical Canon 4.39., 418–420
Statute of the Holy Prince Vladimir, Who Baptised the Land of the Rus’, on the Ecclesiastical Judgements 4.4., 305–308
Sermon on Law and Grace by Metropolitan Hilarion 4.6., 311–314
Sermon on Peter and Philip’s Great Fast 4.28., 391–394
Sermon on the Vision of the Apostle Saint Paul 4.32., 402–406
Stoglav or Book of One Hundred Chapters 4.42., 425–438
Tale of Bygone Years (PVL) 4.1., 258–296; 8.7, 482–484
Tale of Igor’s Campaign 4.3., 300–305
The Trans-Doniad Tale, or Zadonščina 4.40., 420–422
The Virgin Mary’s Journey through the Torments 4.17., 346–348
Three Sanctifying Instructions for the Clergy and Lay Persons on Various Matters of Ecclesiastical Discipline 4.36., p. 413
Zosimus, Metropolitan of All Russia, List of Apocryphal Books 4.37., 413–415

Medieval Czech Sources
Chronicle of Dalimil 5.1., 439–444

Old Icelandic Sources
Knýtlingasaga, “Saga of Cnut’s Descendants” 6.1., 445–450
Saga Óláfs Konungs Tryggvasonar en mesta, “Great Saga of Óláf Tryggvason” 6.2. 450–453

Arabic Sources
Abū ʿAli Aḥmed b. ʿUmar b. Rusta, Kitāb al-aʿlāq an-nafīsa “Book of Precious Gems” 7.1., 454–457
Aḥmed Ibn Faḍlān, Muʿğam al-Buldān“Dictionary of Countries” 7.2., 457–465
Masʿūdī, Murūğ aḏ-ḏahab wa maʿādin al-ğawhar “The Meadows of Gold and Mines of Gems” 7.3., 465–469.
Link za pdf knjige:
https://docer.pl/doc/s151885

Pobierz pil *pdf
 

Back
Top