Neki pokazatelji produhovljene osobe

yas tv indriyani manasa niyamyarabhate 'rjuna
karmendriyaih karma-yogam asaktah sa visisyate


S druge strane, iskrena osoba koja pokušava vladati umom, vlada aktivnim čullima i koja bez vezanosti počne primenjivati karma-jogu (u svesnosti Krišne) je daleko bolja.


Bhagavad-gita 3:7


Umesto da postanemo pseudo-transcendentalist, da bismo živeli razvratno i čulno uživali, daleko je bolje da nastavimo sa svojim dužnostima i ostvarimo svrhu života, a to je da se oslobodimo materijalnog ropstva i uđemo u božje carstvo. Najviši svartha-gati, ili cilj samointeresa, je dostići Višnua. Čitav sistem varna i asrama je namenjen tome da nam pomogne kako bismo dostigli taj cilj života. Porodični čovek takođe može dostići to odredište regulisanim služenjem u svesnosti Krišne. Da bi dostigao samospoznaju, on može da živi reguliranim životom, kao što je propisano u sastrama, i nastaviti sa svojim dužnostima, bez vezanosti, i na taj način napredovati. Iskrena osoba koja sledi tu metodu je u daleko boljem položaju od varalice koja se bavi pseudo-spiritualizmom da bi prevario neuke ljude. Iskreni čistač ulice je daleko bolji od šarlatanskog meditanta, koji meditira samo da bi zaradio za život.
 
asamyatatmana yogo dusprapa iti me matih
vasyatmana tu yatata sakyo 'vaptum upayatah


Osoba neobuzdanog uma teško može dostići samospoznaju, ali onaj ko vlada svojim umom, i trudi se na odgovarajući način, sigurno će postići uspeh. To je moje mišljenje.

Bhagavad-gita 6:36


Svevišnja božanska osoba izjavljuje da onaj ko ne prihvati odgovarajući proces da bi odvojio um od materijalnih aktivnosti teško može dostići uspeh u samospoznaji. Pokušaj primene yoge, dok je um zaokupljen materijalnim uživanjem, nalikuje pokušaju paljenja vatre dok se na nju izliva voda. Primena yoge bez vladanja umom je gubljenje vremena. Takva predstava može biti materijalno unosna (što vrlo dobro znaju samozvani gurui i ostali prevaranti), ali je beskorisna za dostizanje duhovne spoznaje. Zato moramo vladati umom, neprestano ga zaokupljajući transcendentalnim služenjem gospodina s ljubavlju. Onaj ko nije svjestan Krišne - ne može postojano vladati umom. Osoba svesna Krišne lako dostiže rezultat primene yoge, bez posebnog truda, ali onaj ko primjenjuje yogu ne može dostići uspeh ako ne postane svestan Krišne.

Bhagavad-gita nas uči da suptilna stvarnost postaje gruba stvarnost, jer dok razmišlja o predmetima čula osoba razvija vezanost za njih. Iz takve vezanosti razvija se požuda, a iz požude nastaje srdžba. Iz srdžbe nastaje potpuna iluzija, a iz iluzije pomračenost pamćenja. Kada je pamćenje pomračeno, osoba gubi inteligenciju, a kada izgubi inteligenciju ponovno pada u materijalni vrtlog.

Namaste.
 
kaccin nobhaya-vibhrastas chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho vimudho brahmanah pathi


O Krišna snažnih ruku, zar takav čovek, koji odstupi od puta transcendencije, ne gubi i duhovni i materijalni uspeh, i ne iščezava kao raspršeni oblak, bez ikakvog položaja u bilo kojoj sferi?

Bhagavad-gita 6:38


Postoje dva puta napredovanja. Materijalisti se ne zanimaju za transcendenciju; više se zanimaju za materijalni napredak koji se postiže ekonomskim razvojem, ili za uzdizanje na više planete, odgovarajućim delovanjem. Kada osoba prihvati put transcendencije, mora ostaviti sve materijalne aktivnosti i žrtvovati sve oblike takozvane materijalne sreće. Ako transcendentalist koji teži za savršenstvom padne, naizgled gubi i jedno i drugo; drugim rečima, ne može uživati ni u materijalnoj sreći ni u duhovnom uspehu. Nema nikakav položaj, već postaje kao raspršeni oblak. Ponekad se deo malog oblaka na nebu odvoji i pridruži velikom oblaku, ali ako se ne može pridružiti velikom oblaku, raspršen vetrom, nestaje na prostranom nebu. Brahmanah pathi je put dostizanja transcendentalne spoznaje kroz spoznaju da je jastvo u suštini duhovni delić i čestica svevišnjeg gospodina, koji se manifestuje kao Brahman, Paramatma i Bhagavan. Gospodin Sri Krishna je najpotpunija manifestacija apsolutne istine i zato je onaj ko je predan vrhovnoj osobi uspešan transcendentalist. Za dostizanje tog cilja života kroz spoznaju Brahmana i Paramatme potrebno je mnogo, mnogo života (bahunam janmanam ante). Stoga je najviši put transcendentalne spoznaje bhakti-yoga ili svesnost Krišne, neposredni proces.

Bhagavad-gita nas uči da suptilna stvarnost postaje gruba stvarnost, jer dok razmišlja o predmetima čula osoba razvija vezanost za njih. Iz takve vezanosti razvija se požuda, a iz požude nastaje srdžba. Iz srdžbe nastaje potpuna iluzija, a iz iluzije pomračenost pamćenja. Kada je pamćenje pomračeno, osoba gubi inteligenciju, a kada izgubi inteligenciju ponovno pada u materijalni vrtlog.

Namaste.
 
Materijalisti i transcedentisti isti mentalni sklop, lice i naličije krajnosti.

Materijalisti i... piše se "transcendentisti"... nemaju ništa zajedničko.

- - - - - - - - - -

Bez želje nema života no neuravnotežena želja malog miša da bude slon nije razlog da se želja uguši.

Tačno da bez želje nema života, pa ide zarez (zapeta), no da li biti Napoleon ili vaš (iz romana Idiot od Dostojevskog, za one koji ne čitaju knjige) nije dilema ni za velikog miša ni za malog slona. Sve se uči nekim redosledom. Ne može neko da ne zna da čita a da mudruje mudrima. Namaste.
 
Neki pokazatelji ....pa eto smirenje



КАКО СМИРЕЊЕ МОЖЕ БИТИ ЛАЖНО?
Овде смо често понављали: треба се смиравати, тежити смирењу пре свега… Међутим, треба рећи да и смирење може бити лажно.
Као прво, треба правити правилну разлику између смирења и смиреномудрености, са једне, и између смиреномудрености и смиренословља, са друге стране. Смирење је једна од највећих јеванђељских врлина, која је недоступна човековом схватању. Смирење је божанствено, оно је Христово учење, Христово својство, Христова делатност. Преп. Јован Лествичник каже да само они које води Дух Божији могу на задовољавајући начин да расуђују о смирењу. Онај ко жели да стекне смирење мора врло брижљиво да изучава Јеванђеље и са великом пажњом да испуњава све заповести Господа нашег Исуса Христа. Делатељ јеванђељских заповести може да позна своју сопствену греховност и греховност читавог људског рода, и да на крају стекне свест и убеђење да је он најгрешнији и најгори од свих људи. Смирење је осећање срца.
Смиреномудреност, пак, јесте начин мишљења који је у потпуности узет из Христовог Јеванђеља. Човек прво треба да се учи смиреномудрености, и што се више вежба у смиреномудрености то више душа стиче смирење (9, т. 1, стр. 306). Смирење души дарује Бог, то је већ дејство Божије благодати, а смиреномудреношћу се ми припремамо за смирење, показујемо Господу своју жељу да задобијемо свето смирење.
Будући смиреномудар, Хришћанин се труди да све учини тако као да већ има смирење – у односима са ближњима, у свим својим активностима и у помислима, иако се душа још увек није смирила, он треба да се придржава смиреног расположења кроз принуду воље, да се све време уздржава од својих дрских порива. Међутим, ово није претварање и лаж, јер има за циљ да се оваквим понашањем заиста стекне смирење, и наравно, због тога човек треба да се понаша скромно, да говори тихо, да иде спокојно, да се не спори, да не истиче себе, итд.
Међутим, смиренословље веома личи на смиреномудреност. Његова дејства су наизглед иста, споља тако изгледају, али је унутра нешто сасвим друго. Смиренословље изнутра има други циљ, оно људима жели да се покаже као смирење, са овим циљем прима на себе маску смирености, спушта поглед, говори тихе и скромне речи, у читавом човековом изгледу огледају се тихост и уздржаност, или он говори разобличавајуће фразе о себи, а све то да би се показао као смирен пред другима и да би људи о њему имали добро мишљење.
„Колико је корисно прекоревати себе и кривити себе због грешности пред Богом у тајности срца толико је штетно чинити то пред људима. У супротном, побуђиваћемо ласкаво мишљење о себи као о смиреним људима,“ говори Св. Игнатије. Он примећује занимљиву ствар: свету се нимало не свиђа истинско смирење у људима, а лажно и претворно га увек привлачи. Светитељ пише: „Они људи који су у монашком животу стекли нарочиту слободу и простоту срца, који не могу да се претварају у опхођењу са ближњима свету се не свиђају! Он их сматра гордима… Свет тражи ласкање, а у њима види искреност која му није потребна, наилази на разобличавање које мрзи“ (9, т. 1, стр. 317).
Примећено је да се истински смирени људи, који воле ближње нимало не брину о спољашњем утиску који остављају на друге, они воде рачуна о својој души и заузети су истинским испуњавањем Христових заповести у погледу ближњих. Спољашње опхођење ових људи је веома уздржано, понекад чак изгледа претерано сурово или строго. Међутим, касније се увек открије да су ови људи искрено бринули о ближњима, да су заиста били самилосни и пружили им помоћ. А лицемери, претворници и лажносмирени људи су често веома предусретљиви, мили и услужни, али ако човека задеси туга, несрећа или тешкоћа видеће се да су они далеки, хладни и туђи, да су равнодушни према свим патњама ближњих. Управо то је фарисејски квасац од којег је Господ наш Исус Христос заповедио Својим ученицима да се чувају.
 
Jos jedan pokazatelj pokajanje




ШТА ЈЕ НАРОЧИТО ВАЖНО НА ПОЧЕТКУ ДУХОВНОГ ЖИВОТА?
Онај ко је пажљиво читао поуке Светих Отаца Цркве, сигурно је приметио да се у овим учењима највише говори о покајању, смирењу и плачу пред Богом због својих грехова. Оци су о томе тако много писали да се готово на свакој страници у књигама Светих Отаца може наћи слична поука. Међутим, ма како чудно то било у наше доба Хришћани највише занемарују, унакажавају и нарушавају управо ово учење, овај најважнији закон духовног живота. И то није случајно! Овај век иде ка свом страшном крају и приближава се време свеопштег одступништва од истине, време када ће ђаво и свеопшта прелест завладати светом, и зато се људи све више заглибљују у своје страсти, падајући у све могуће грехове и заблуде. Прва, пак, болест века овог јесте гордост и баш она највише подиже своју главу. Апостол Павле је јасно прорекао да ће у последња времена људи бити:„Самољубиви, среброљубиви, хвалисави, гордељиви, хулници, непослушни родитељима, неблагодарни, непобожни, безосећајни, непомирљиви, клеветници, неуздржљиви, сурови, недоброљубиви, издајници, напрасити, надувени, више сластољубиви него богољубиви, који имају изглед побожности, а силе њезине су се одрекли“(2. Тим. 3, 25). И већ сада сваки духовник који се труди да помогне верницима, који долазе код њега да би исцелили своје душевне болести, зна како је то данас сложен посао, како су се ове болести дубоко увукле у људске душе, како су сви од најмањег до највећег обузети безумном гордошћу, сујетом и самољубљем, како су говорљиви, охоли, увредљиви, како су сви својевољни, непокорни, непослушни и неповерљиви. А ово је најтеже у духовном животу. Сада већ ретко ко верује својим наставницима, свако више слуша свој разум, људи се духовницима обраћају само привидно, само зато што је то уобичајено, а у ствари се у свему ослањају на себе. Уопште, врло је жалосна слика садашњег духовног живота и ако би је видео неко од древних Отаца својим очишћеним погледом вероватно не би издржао овакав призор и горко би заридао због наших душа. Тако је Пахомију Великом, који је живео још у четвртом веку од Бога било дато виђење о томе како ће живети последњи монаси. После тога он је дуго плакао, патио и одбијао да једе (из Житија преп. Пахомија по црквеном календару се слави 15. маја). Међутим, ми смо се толико навикли на ову ситуацију да уопште ни не видимо своју несрећу. Многе страсти се данас тако отворено шире у хришћанској средини, према њима се људи односе као према крајње невиним па, чак, и забавним цртама карактера, нико их се не ужасава, не спречава их, мада многи од ових „несташлука“ директно убијају душу и сеју духовну смрт око оног ко испољава дату страст и њоме заражава друге.
Из тако јадног стања, због напуштања правилног учења Отаца Цркве, због одсуства искусног и пажљивог пастирског надзора над верницима, дешава се погибељно одступање од спасоносног пута, и то се наравно, пре свега огледа у томе да Хришћани губе (или не налазе) истински дух покајања, правилан поглед на своју греховност, на свој пад. Простије речено: не знамо ко смо ми заиста, у каквом смо односу према Богу, какви смо пред Њим, колика је Његова величина и каква је наша греховна ругоба.
Ово знање даје Православље! Сама ова света реч већ много говори: право славити Бога, односно правилно и тачно схватати величину, славу Божију, достојно овој величини изражавати хвалу, славословити Сведржитеља, Творца неба и земље, свега видљивог и невидљивог. Међутим, ово знање је нераскидиво повезано са правилним и тачним схватањем нашег сопственог пада, ништавила и недостојности и да са страхом изговарамо Име Божије. Непрестано величање Бога и непрестано смиравање себе – то је Православље!
Наша гордост, наш горди разум ће, ако не почнемо одмах да га обуздавамо и газимо као што Архангел Михајло на иконама гази змију-сатану – по речима Св. Теофана Затворника – обавезно покушати да унакази овај правилан поглед на себе и да нам представи наш пад као не тако дубок, а наше добре особине много лепшим и поузданијим него што то оне стварно јесу. Отуда и проистиче одвратна извитопереност духовног вида, наше духовно око се помрачује, а у души настаје паклени бездан. Колико је несреће ово проузроковало! Ако се пажљиво анализира учење свих јеретика и расколника може се видети да је код њих највише одступања у погледу покајања и у погледу тога како Бог гледа на наша срца, колико је према нама строг и колико снисходљив. Тако римокатолици мисле да се спасу само спољашњим добрим делима без очишћења дубина срца. Протестанти, насупрот томе, сматрају да је довољна само вера, а да дела покајања нису важна, да је све наше грехе искупио Исус Христос на Крсту: само веруј и своју веру исповедај речју и то је довољно. У том смислу се све више и више шире одступања од правилног схватања тога ко смо ми, како треба да живимо да бисмо стекли милост Божију и шта је неопходно за спасење.
Пут духовног живота је необично сложен: као што, на пример, није једноставно научити се сликарству или музици: колико је труда потребно за то, знања, навика и разних вежби, при чему се многе навике у уметности развијају некако интуитивно, оне се, чак, не могу јасно изразити или схватити разумом. Притом још много тога зависи од учитеља, од школе. Али, зар духовни живот није сложенији, није ли тајанственији? Овде је велика тајна, овде је готово све невидљиво. Па то је наука над наукама и уметност над уметностима! Како човек у духовном животу може да се прихвати посла нагло, уображено, да се по неком нејасном зову душе предаје власти неких непознатих осећања, да суди о својим покретима и расположењима само по укусу који они производе у нама. У духовном животу су и опасности много ужасније, овде се не може изгубити углед и имовина као у бављењу уметношћу, овде се губи живот и вечност. Овде се среће веома снажно супротстављање злих сила – и унутар нас и споља; овде онога ко иде, на путу срећу поквареност непријатеља, лукавство за лукавством, замка за замком. И ето болне слике: велико је мноштво прелешћених Хришћана. Многи од њих силазе са ума, чине страшне поступке, проповедају небулозе. То је зато што су људи данас почели да извитоперавају и заборављају истинско светоотачко, православно и смирено учење, те се овакве обмане данас прихватају као нормалне „духовне“ појаве. Чак се и разноразни заноси, лажно ревновање и фанатизми, засноване на таквој самообмани, прихватају као „деловање благодати“ и сматрају за плод „препорода вере“, почетак „Новога доба“.
 
Jeli ovo zilotizam?! Tako zvuci! To ni je prava vera! Pokaj se da nebude kasno! Amin!

Ovo je pravoslavlje 100% moj Dragane ....ajde cisto retoricki ,postavi link ,objasni sta je po tebi pravo pravoslavlje ,bas me zanima ....

A ove linkove sto sam izbacio zivotom garantujem da su u duhu pravoslavlja i da je ovo prava vera i moze se reci jednog od najvecih duhovnika danasnjice
 
Ako je ovo fake pravoslavlje ,onda to kazi i svim ostalim Svetim Ocima Crkve,zar njih nazivas lazovima ,zar zelis da hulis na Svetoga Duha ??


To nije dobro sto radis ,pogresno drustvo te je zavelo i obmanulo ,zato ja tebi treba da kazem .osvesti se covece ,dok ne bude kasno ,odbaci to cime te je neko zatrovao .Amin
 
КАКО ДУШЕВНА И ТЕЛЕСНА ЛАЖ-РЕВНОСТ СПОЉА МОЖЕ ДА ИЗГЛЕДА КАО СВЕТА И ПОБОЖНА РЕВНОСТ?
Људи који имају високо мишљење о себи и који себе сматрају заиста верним слугама Божијим често се распламсавају телесном и душевном ревношћу, почињу пажљиво да посматрају људе из своје околине, да их осуђују и обличе разне њихове преступе и грехе против црквеног реда и поретка. „Обманути лажним поимањем ревности, неразумни ревнитељи мисле да, предајући се тој и таквој ревности, подражавају Светим Оцима и Светим Мученицима, заборавивши да они, нису свеци већ грешници. Ако су Свети и обличили грешнике и нечастиве људе, обличили су их по Божијој заповести, по својој обавези, по заповести Светога Духа, а не по заповести својих страсти и демонских нашаптавања. Онај ко самовољно реши да обличи брата или да га критикују, показује да себе сматра разумнијим и врлијим од онога кога разобличава, а он тако поступа зато што га је обузела страст или су га обмануле демонске помисли“ (9, т. 5, стр. 275).
У сваком од нас врло дубоко скрива се дух осуђивања, из гордости, уображености, таштине, злобе и других страсних побуда ми стално код ближњих тражимо и проналазимо мноштво недостатака, грешака и погрешака. Ако, притом, себе почнемо да оправдавамо, говорећи да то чинимо из тобожње 100
ревности, ми тада уствари поступамо руковођени страстима. Ми почињемо острашћено да преувеличавамо немоћи и недостатке наших ближњих, да приказујемо њихове погрешке у најужаснијем и најодвратнијем светлу, да распаљујемо у себи и негодовање и гнев према другима, нестрпљиву жељу да обличимо и „исправљамо“ друге; упињемо се да их „опамећујемо“, понекад, чак, и да их понижавамо, мислећи да нас на то покреће наша „побожност“. Оваква лажна, ватрена ревност увек води ка подозривости, сумњичавости, клевети, суровости, мржњи и штети по сопствену душу.
Када ближњи не прихватају наше обличење, оваква слепа ревност изазива у нама злопамћење и осветољубивост према њима, а када нам се ближњи покоре, у нама се рађа ташто задовољство.
Велика је несрећа када се лажни ревнитељи дрзну да се мешају у црквене ствари, када по жељи свог страсног срца и распаљеног ума намеравају да „исправе“ оно што може да се исправи само дејством нарочите благодати Божије, посредством најдостојнијих светих људи, којима су јасно откривени путеви Божији. Како много несреће у духовном животу проузрокује оваква умишљена, болесна „брига“ за побожност ближњих, дрска „брига“ за духовно стање верника из наше околине, када ни сами не живимо заиста хришћански, немамо мира у својој души и удаљени смо од љубави према Богу и ближњима.
 
Ovo nije hrišćanska tema. Produhovljeni ljudi ne slede druge ljude, naročito ne lošije od sebe.

kiritinam gadinam cakra-hastam
icchami tvam drastum aham tathaiva
tenaiva rupena catur-bhujena
sahasra-baho bhava visva-murte


O kosmički obliče, o gospodine sa hiljadu ruku, želim te videti u tvom obliku sa četiri ruke, sa šlemom na glavi, sa topuzom, diskom, školjkom i lotosovim cvetom u tvojim rukama. Žudim te videti u tom obliku.

Bhagavad-gita 11:46


U Brahma-samhiti (5.39) je rečeno:


ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan


Gospodin večno postoji u stotinama i hiljadama oblika, a glavni među njima su oblici Rame, Nrsimhe Narayane... ima bezbroj oblika. Ali Arjuna je znao da je Krishna izvorna božanska osoba, koja je poprimila svoj privremeni kosmički oblik. Sada moli da vidi oblik Narayane, odnosno duhovni oblik. Ovaj stih nesumnjivo potvrđuje izjavu Srimad-Bhagavatama da je Krisna izvorna božanska osoba i da svi drugi oblici izviru iz njega. On se ne razlikuje od svojih potpunih ekspanzija i bog je u svakom od svojih bezbrojnih oblika. U svim tim oblicima je svež kao mladić. To je večni oblik svevišnje božanske osobe. Onaj ko spozna Krishnu odmah se oslobađa sve zagađenosti materijalnog sveta.
 
Produhovljeni poseduju velike darove ,retke darove...koje treba da koriste radi dobrobiti ljudi

- - - - - - - - - -

Ako zloupotrebe te darove ,naravno onda ih gube ....sto onda nije dobro ,ali Bog obicno smirenima daje tako velike darove ,jer bez smirenja samo bi bili pogubni po coveka ,ne bi znao i umeo da se nosi sa tim ....tako da generalno retko ce neko zloupotrebiti te darove ,sem da je u ozbiljnom mentalnom problemu
 
Covek postaje produhovljen kada u potpunosti shvati da je nedostojan Bozje milosti,kada sebe smatra najgorima od svih ljudi ,kada se u potpunosti oslobodi strasti ,kada uspe blagodacom da ukroti gordost i svoje ja ,ja znam ,ja umem ,ja sam bolji od svih,,,to onda nestaje...a posle se duhovne odobine nadogradjuju i postaju ukorenjene u coveka ,u njegovu prirodu ,umesto losih navika ,postaje hram Bozji ,,,,jedan od nacina da covek dostigne taj nivo je poslusanje ,poslusanjem skidamo starog coveka ,i odbacujemo ga ,odricemo se....

- - - - - - - - - -

Drugi ili treci nacin moze da bude ne roptanje ,kada smo zadovoljni onim sta god da imamo ,kada ne trazimo vise nego sto nam treba ,kada smo skromni,kada se na nikoga ne zalimo ,i kada su nam svi ljudi dobri ,bez obzira na veru ,naciju ,...itd ,to je itekako pokazatelj produhovljenosti nekoga ,na velikom nivou.....

- - - - - - - - - -

I sto je dosta vazno ne treba da trazimo nikakva takva stanja produhovljenosti i duhovnih nivoa,,,
 
ovo je najbolje na kraju..sve sam naucio,sve na pamet znam kako treba al da primenim u praksi nema sanse...skroz iskreno.:rotf:

Pa ja nisam to naucio citajuci knjige samo ,nego na mnogo tezi nacin,ako vec posedujem to znanje koje mi je Bogom dano ,bolje da napisem ,moze nekome da bude i od koristi ,nego da budem zli i lenji sluga ....

- - - - - - - - - -

Ne postoji covek koji sve zna ,takav se nije rodio
 
Sto se tice prakse ,ceo duhovni zivot je vezbanje,ne postize se nista za jedan tren ,ciribu ciriba nema

- - - - - - - - - -

Produhovljenost je bol ,takav covek je sav u boli ,kada je sve lepo ,dobro ,fino ,tu nema borbe ,nema nicega ,,iz cega bi moglo da se nauci nesto ,u bolu i stradanju se covek najvise nauci ,a ako nema nevolja i muka ,neka hvali i slavi Boga ....
 

Back
Top