Будизам...

  • Začetnik teme Začetnik teme Jasna
  • Datum pokretanja Datum pokretanja
707. Um

Ono što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć. Baš kao što majmun među krošnjama skače, hvatajući se za jednu granu, pa je pusti da bi uhvatio drugu. isto tako to što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć.

Buda
Assutavā sutta (SN 12:61)
 
708. Šta je nibbana?

Lutalica Đambukhadaka dođe do poštovanog Sariputte i upita ga: "Govore o nibbani sve vreme. Ali šta je to tačno nibbana?"

"Iskorenjivanje pohlepe, mržnje i obmanutosti jeste nibbana."

"Postoji li bilo kakva staza, bilo kakav puta koji vodi ka nibbani?"

"Postoji takva staza, takav put."

"I koji je?"

"To je plemeniti osmostruki put - ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno postupanje, ispravno zarađivanje za život, ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija."

"Povoljna je to staza, prijatelju Sariputta, povoljan je to put za stizanje do nibbane. Dovoljan da nas načini pažljivim i budnim."

Nibbānapañhā sutta (SN 38:1)
 
slide_10188_133851_large.jpg
 
710. Velika pomoć

Monasi, tri su čoveka od velike pomoći drugom čoveku. Koja tri?

Onaj čovek, monasi, zahvaljujući kome je neko drugi uzeo Budu, Dhammu i Sanghu za svoje utočište. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi razumeo onako kako jeste: 'Ovo je patnja', 'Ovo je nastanak patnja', 'Ovo je prestanak patnje' i 'Ovo je put koji vodi do prestanka patnje'. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi, sa iskorenjivanjem nečistoća uma, još u ovome životu potpuno oslobodio svoj um. Ova tri čoveka su od velike pomoći drugome. Ne postoji niko ko je od veće koristi.

Buda
Bahukāra sutta (AN 3.24)
 
711. Ko vidi istinu, vidi i Budu

U to je doba poštovani Vakkali ležao u grnčarevoj kolibi, bolestan, slomljen, na samrti. Onda on pozva svog pratioca i reče:

"Prijatelju, otidi do Blaženog, pokloni mu se do zemlje u moje ime i reci da bi bilo dobro ako bi me, iz samilosti, Blaženi posetio." Pratilac tako i učini, a Blaženi u znak saglasnosti odgovori ćutanjem. Onda se obuče i, uzevši činiju i gornji ogrtač, otide do poštovanog Vakkalija. Ovaj još izdaleka opazi Blaženog da dolazi i kada je ušao u prostoriju pokuša da se uspravi na svom ležaju. A Blaženi mu reče: "Dovoljno je, Vakkali, ne pomeraj se. Ovde su pripremljena sedišta, sešću na jedno od njih."

I pošto je seo, Blaženi reče poštovanom Vakkaliju: "Nadam se da ti je bolest podnošljiva, Vakkali, nadam se da ti je bolje. Nadam se da ti se bolovi smanjuju, a ne povećavaju."

"Poštovani gospodine, bolest mi nije podnošljiva, nije mi bolje. Bolovi se povećavaju, a ne smanjuju."

"Nadam se onda, Vakali, da se zbog nečega ne kaješ, da zbog nečega ne žališ."

"Zapravo, poštovani gospodine, ima stvari zbog kojih se kajem, zbog kojih žalim."

"Nadam se, Vakali, da nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline."

"Ne, nemam, poštovani gospodine, bilo šta sebi da prebacim u pogledu vrline."

"Ako, Vakali, nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline, zbog čega se kaješ, zbog čega žališ?"

"Već odavno, gospodine, želim da posetim Blaženoga, ali mi u telu nema dovoljno snage da to učinim."

"Dovoljno je, Vakali! Zašto želiš da vidiš ovo gnjilo telo moje. Onaj ko vidi Dhammu, Vakali, vidi i mene, a onaj ko vidi mene vidi i Dhammu. Zaista Vakkali, videvši Dhammu, vidiš i mene; videvši mene, vidiš i Dhammu."

Vakkali sutta (SN 22.87)
 
PUN MESEC - utorak, 26. mart 2013.

Onaj ko je dosegao savršenstvo,
ko je bez straha i bez želje, čist,
ko strele života iz sebe iščupa,
takvome ovaj život jeste poslednji.

Dhp., strofa 351


Ako bismo bili u stanju da se zaista oslobodimo straha, to bi značilo da možemo da se nosimo sa svime što nam život donese, kakav god da je intenzitet toga. Međutim, kada ljubav ili mržnja uđu u naše srce, obično se izgubimo. Umesto ostajanja u neomeđenoj svesnosti, sposobni da se prilagodimo snažnim osećajima, strah se manifestuje kao pad u vrlo ograničenu svesnost. Kroz vezivanje i identifikovanje sa žudnjom, stvaramo strah. A onda se i za njega vežemo. Da bismo napustili strah, moramo takođe napustiti žudnju. Međutim, to ne znači da nestaju ni žudnja ni strah.

S ljubavlju
monah Munindo
 
712. Da se ne bi kajao

Šta god da je učitelj trebalo da uradi iz saosećanja za svoje učenike
i za njihovu dobrobit, ja sam to, Ćunda, učinio za tebe.
Unaokolo su podnožja drveća, unaokolo su prazne kolibe.
Meditiraj! Ne budi lenj, da se ne bi kasnije kajao. To ti je moj savet.

Buda
Sallekha sutta (MN 8)


http://4.***************/-VP3honuUtXM/ThC_G0TOYqI/AAAAAAAAABc/mUO-Cz6wlQI/s1600/meditation.jpg
 
713. Prijatelj

Treba se družiti sa prijateljem koji deluje na sedam načina. Kojih sedam? Daje ono što je teško dati, čini ono što je teško činiti, podnosi ono što je teško podnositi, poverava ti svoje tajne, čuva tvoje tajne koje si mu poverio, u nevolji te ne napušta i ne prezire te kad si malodušan. Monasi, sa prijateljem koji deluje na ovih sedam načina se treba družiti.

Buda
Mitta sutta (AN 7:36)


friends.jpg
 
714. Učitelj i učenici

Kako da se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom? U pogledu toga, obziran učitelj upućuje svoje učenike u Dhammu, iz saosećanja stara se o njihovoj dobrobiti i ovako kaže: "Ovo je za vašu dobrobit i sreću." Učenici slušaju šta im on govori, pažljivo, pripremaju svoj um za duboko znanje, ne odbacuju ili odstupaju od učiteljevih uputstava. Na taj način se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom. Zato, odnosite se prema meni sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom, i to će biti za vašu dobrobiti i sreću na dugi rok. Ja se prema vama neću odnositi kao grnčar prema svežoj glini. Često ću vas opominjati, često testirati. Ono što je čvrsto u vama taj će test izdržati.

Buda
Mahāsuññata sutta (MN 122)


http://3.***************/_33-vZYCcE1I/Si_FyXnEYNI/AAAAAAAAAOU/PnV3Fcx5j1U/s400/Ajahns_TriRatana1.JPG
 
715. Uvid u trenutku dok se događa

Blistav je, monasi, ovaj um. I on se zagađuje nadolazećim nečistoćama. Neupućeni svetovnjak ne uviđa to u trenutku dok se događa. Zato vam kažem da — za neupućenog svetovnjaka — nema razvoja uma.

Blistav je, monasi, ovaj um. I on se pročišćuje od nadolazećih nečistoća. Dobro upućeni plemeniti sledbenik uviđa to u trenutku dok se događa. Zato vam kažem da -- za dobro upućenog plemenitog sledbenika -- postoji razvoj uma.

Buda
Aććharasanghata vaggo (AN I.51-52)
 
716. Najgori neprijatelj i najbolji prijatelj

Ko je svoj najbolji prijatelj i ko je svoj najgori neprijatelj? Oni čije su misli, reči i dela rđavi, oni su svoj najgori neprijatelj. Čak i ako kažu: "Ja mnogo brinem o sebi", i pored toga su oni svoj najgori neprijatelj. A zašto? Zato što ono što bi neko uradio svom neprijatelju, to oni čine sami sebi.

Oni čije su misli, reči i dela dobri, oni su svoj najbolji prijatelj. Čak i ako kažu: "Ja ne brinem mnogo o sebi", i pored toga su oni svoj najbolji prijatelj. A zašto? Zato što ono što bi neko uradio svom prijatelju, to oni čine sami sebi.

Buda
Piya sutta (SN 3.4)
 
718. Praksa

-- Je li neophodno dugo sedeti?

-- Ne, sedenje satima nije neophodno. Neki ljudi misle da što duže mogu da sede to mora da su mudriji. Viđao sam kokoške kako danima sede na svojim gnezdima! Mudrost dolazi od sabranosti pažnje u bilo kojem da si položaju. Tvoja praksa treba da počne čim se ujutru probudiš. I treba da se nastavi sve dok ne zaspiš. Ne lupaj glavu oko toga koliko dugo možeš da sediš. Važno je da si pažljiv bilo da radiš. sediš ili ideš da se okupaš.

Svako ima svoj prirodni ritam. Neki ljudi će umreti u pedesetoj, neki u šezdeset petoj, a neki u devedesetoj. Isto tako, ni naša praksa neće biti identična. Ne razmišljaj i ne brini oko toga. Pokušaj da budeš sabran i pustiš da stvari idu svojim prirodnim tokom. Tada će ti um postati smireniji u svakoj situaciji. Postaće miran poput bistrog planinskog jezera. I onda će razne vrste divnih i retkih životinja doći da piju iz tog jezera. Jasno ćeš videti prirodu svih stvari u ovom svetu. Videćeš mnoge lepe i neobične stvari kako dolaze i odlaze. Ali ćeš pri tome ostati miran. Pojavljivaće se i problemi i istovremeno ćeš moći da vidiš dalje od njih. To je sreća Bude.

Ajahn Chah: Questions and Answers
 


Medicine Buddha - Buda isceljenja


Tayata
Om Bekandze Bekandze
Maha Bekandze
Radza Samudgate Soha

Značenje kratke mantre:

''Neka sva osetna bića
koja su bolesna,
brzo budu oslobođena od bolesti.
I neka se bolesti koje more sva bića
Nikada više ne pojave.''

Long mantra

OM namo bhagawate Bhaishjaya guru
vaidurya prabha rajaya tathagataya
arhate samyaksam buddhaya teyatha
om bekhajye bekhajye maha bekhajye
bekhajye rajaya samudgate
svaha

1. OM: we begin with Om, the under-current tone of the universe

2. NAMO: means yielding or full of trust; can also mean to bend or bow, and might mean to melt into

3. Bhagawate: means in intimate relation to the Divine and often means the entire cosmos

4. Bhaishjaye: a name for the Medicine Buddha

5. Guru: Spiritual Master; also means the “that” which transmutes ignorance into wisdom

6. Vaidurya prabha: Divine deep blue light, like that of Lapis Lazuli

7. Rajaya: means Great King

8. Tathagataya: means once came or once gone

9. Arhate: one who has conquered the cycle of birth death

10. Samyaksam buddhaya: perfectly enlightened

11. Teyatha: do it like this

12. OM: again we begin with Om, the under-current tone of the universe

13. Bekhajye bekhajye: do away with the pain of illness

14. Maha bekhajye: do away with the pain of illness (of the darkness of Spiritual Ignorance)

15. Bekhajye: do away with the pain of illness

16. Samudgate: means the supreme heights. Like this, go go go

(my prayer shall go to the highest and the widest and the deepest)

17. Svaha: I offer this prayer and now relinquish it … (to you Medicine Buddha)
Men-la.121111946_std.jpg
 
Poslednja izmena:
719. Kojim se poslom bavite?

Pet zanimanja nezaređeni budisti ne bi trebalo da obavljaju. Kojih pet? Trgovanje oružjem, trgovanje ljudskim bićima, trgovanje mesom, trgovanje alkoholom i trgovanje otrovima.

Vaṇijjā sutta (AN 5.177)


pfo1755.jpg
 
Prijavite se ili registrujte da biste poslali poruku.

Back
Top