Bela Hamvaš

Baudrillard

Autošoven
VIP
Poruka
130.948
Kao što je kroz istoriju veličina ljudskog duha bila oličena u umovima poput Sokrata, Lao-cea, Konfučija, Da Vinčija, Šekspira, Ničea, Tolstoja, tako Bela Hamvaš (1897-1968) u modernom dobu predstavlja svetli lik univerzalnog mudraca, učitelja, originalne ličnosti snažne i svestrane stvaralačke energije.

Ko je Bela Hamvaš?

Do skora se malo znalo o njemu, njegovo delo je bilo potpuno zanemareno sve do 70-ih godina kada su počeli stidljivo da ga prevode. I u Mađarskoj, njegovoj postojbini po jeziku, nailazio je neretko na nerazumevanje i ignorisanje javnosti.

Rođen je 1897. u Prešovu (Slovačka). Otac mu je bio sveštenik i profesor mađarske i nemačke književnosti, ali i pisac. I majka je imala umetničke sklonosti.

Kao mladić ranjen je na frontu, ali i psihički potpuno slomljen tako da je proveo neko vreme u psihijatrijskoj bolnici.

Posle rata odbija da primi odlikovanje. Studira mađarsku i nemačku književnost, bavi se novinarstvom, ali ubrzo napušta tu profesiju smatrajući je plitkom i ponižavajućom i zapošljava se u budimpeštanskoj biblioteci.

Objavljuje članke, osniva časopis Ostrvo (izašla su samo tri broja).

U Drugom svetskom ratu uništena je njegova biblioteka i svi rukopisi na kojima je radio.

On ne odustaje od svog nauma i, može se slobodno reći, životne misije, a to je da što većem broju ljudi približi celokupno stvaralaštvo ljudskog roda, pa se bavi uredničkim radom, izdavaštvom. Tad nastaju njegova najznačajnija dela, Antologija humana – 5.000 godina mudrosti, Scientia sacra i 100 knjiga.

Njegov rad nije bio prihvaćen od strane kulturne javnosti, a u doba staljinizma je i zabranjen, a ostaje i bez posla bibliotekara.

Počinje da izdržava porodicu baveći se povrtarstvom, i prodajući svoje povrće na pijaci, nastavlja da piše, a ovakva pozicija mu omogućava potpunu samostalnost i slobodu u kreativnom izražavanju jer ne zavisi ni od institucija ni od suda javnosti. Kasnije ga okolnosti primoravaju da radi kao fizički radnik u teškim uslovima, ali to ga ne sprečava da u slobodno vreme prevodi sa hebrejskog, grčkog i sanskrita, i da piše anonimno o filozofskim i mističnim temama.

Bio je vedar čovek, ogromne erudicije, nepresušnih ideja i originalne misli.

Njegovo delo još nije do kraja sagledano, još uvek ga otkrivamo.

Bela Hamvaš


Esej kao forma slobode

Pisao je najčešće u esejističkoj formi mada među njegovim delima ima i nekoliko romana kao i jedna veća studija iz istorije umetnosti.

Esej je specifičan književni rod koji spaja književnost i nauku (filozofiju), a u Hamvaševom slučaju i mnogo više od toga.

Može se reći i da je on ovaj žanr prilagodio sebi i širini svojih interesovanja, pa se tako u njegovom eseju sreću poezija (usled nesvakidašnje interpunkcije i strukture rečenice), nauka, religija, istorija umetnosti, filozofija, metafizika, pa i mistika.

Genije kao što je Hamvaš, poput alhemičara u esejističkoj formi, može da pomeša celokupna znanja koja je stekao dugogodišnjim izučavanjem različitih oblasti. Za um njegovog „formata“ esej pruža neophodnu slobodu i dozvoljava mu da se razmahne.

Uvodi subjektivnost kao meru zanimljivosti eseja.

Baština, pojam i značenje

Baština
(Tradition, Uberlieferung) za Belu Hamvaša je osnova, jedinstvo, univerzalna nauka.

To je jedino autentično znanje. On kaže da postoji samo jedna baština, kao što postoji jedno čovečanstvo, jedan duh, jedan Bog.

Ovaj pojam prvi uvodi španski autor Unamuno, a zatim se njome bavi Rene Genon ali ne definiše sam pojam. Kasnije će Đulio Evola želeti da oplemeni modernog čoveka probudivši mu svest o baštini. Leopold Cigler definiše baštinu kao večno znanje, i dovodi je u vezu sa rešenjima pitanja samog bivstva. Hamvaš se nadovezuje na njihova učenja i ovaj pojam postaje središnji u njegovom proučavanju.

Šta je baština?
Baština je održavanje neprekidnosti veze između čoveka i transcendentnog sveta, svest o božanskom poreklu čovečanstva i očuvanje sličnosti s Bogom kao jedinog zadatka ljudske sudbine.
Athenaeum – B. Hamvaš
Hamvaš u svet ideja uvodi pojam scientia sacra (sveta nauka, sveto znanje).

Bavljenje pisanim delom koje pripada baštini čovečanstva postaje sveto znanje. Smisao svakog pisanog dela je prenošenje božanske iskre, i svesti o božanskom poreklu čoveka, predavanje ove misli sa generacije na generaciju i održavanje veze između čoveka i trancendentnog sveta.

Iznad evropocentričnosti

Budući da je Hamvaš Evropljanin, rođen u centralnoj Evropi, sa jezičkom tradicijom mađarskog i nemačkog jezika, očekivano bi bilo da se bavi ponajviše istorijom evropske kulture.

Ali, nasuprot tome, on je veliki deo svog izučavanja posvetio kulturama sa drugih meridijana.

Naročito je bio upućen na azijski kontinent, i bavio se indijskom i kineskom tradicijom.

Nije zanemario čak ni afrički kontinent, pa je u svojih sto najznačajnijih knjiga čovečanstva uvrstio i afričke bajke.

Za njega su jednako značajne peruanske vaze, drevni tekstovi sa Tibeta, indijanske izatkanice i bajke crnog kontinenta.

Uporedo u duhovnoj baštini stoje Šekspir, Tolstoj, Kjerkegor, Brojgel, Vordsvort, sa kamenovima Stounhendža, a Heraklitovi fragmenti sa mudrim Lao-ceovim tekstovima.

On je jednako okrenut prema Istoku i prema Zapadu. Bavi se svim vrednim tekovinama duha, bez obzira na period nastanka, na geografske koordinate i religijsku i rasnu kvalifikaciju autora.

Jung i njegov krug bili su presudni za spajanje Istoka i Zapada. Jung je predstavio zapadnom čoveku neke od najvažnijih pisanih dokumenata istočnjačkog duhovnog života napisavši uvodne reči za Bardo Todol (Tibetanska knjiga mrtvih), Ji-đing (kineska Knjiga promene) i zen budističke tekstove. A Hamvaš podržava, i nadodograđuje, i Jungovu ideju o jedinstvu čovečanstva, kao i postojanje drevnog arhetipskog sloja koji je iznad individualnog, rasnog, nacionalnog.

Povezanost sveukupne baštine čovečanstva

Šest stotina godina pre naše ere (ili pre Hrista) u Indiji živi Buda, u Kini Lao-ce i Konfučije, u Iranu Zaratustra, u Maloj Aziji Heraklit, a u Italiji Pitagora. Hamvaš ovaj period smatra zlatnim dobom, a sve što je usledilo čovekovim padom i putem ka neminovnoj apokalipsi.

Ako se bavimo paralelnim proučavanjem dela i učenja stvaralaca zlatnog doba, shvatićemo Hamvaševo viđenje baštine čovečanstva.

Čovečanstvo je za njega živi organizam, čiji su delovi povezani u jedinstvenu celinu, a na celoj planeti postoji specifični sinhronicitet, ako pokušamo da pojasnim jungovskom terminologijom.

Tako da sličnosti u izgradnji hramova, ili u pevanju himni bogovima nisu slučajne, već pripadaju arhetipskom kolektivnom duhu sa izvorišta čovečanstva.

Ne samo što je za njega celo čovečanstvo nerazdvojivo jedinstvo nego on ne deli ni duhovnu baštinu na manje celine (književnost, poezija, filozofija, muzika, likovna umetnost), za njega je i celokupno stvaralaštvo ljudskog duha neraskidiva celina, sinteza svih umetnosti.

U esejima Mitologija prirodnih nauka, Vordsvort ili filozofija zelenog, VII simfonija i metafizika muzike, Filozofija vina pokazuje kako se različiti vidovi ispoljavanja božanskog duha prelamaju i prožimaju.

Idealni čitalac

U svom izboru od sto najvažnijih knjiga čovečanstva, Hamvaš ima na umu idealnog čitaoca.

I on mu daje savršen spisak literature koji se sastoji od 100 najznačajnijih opusa otkad je Reč sačuvana u memoriji čovečanstva, ili zapisivana.

Bela Hamvaš je zapravo taj idelani čitalac, onaj koji guta literaturu od Upanišada i Veda do Tibetanske knjige mrtvih i biblijskih tekstova. Čita na sanskritu, kineskom i grčkom, kao i na nemačkom, engleskom.

Kad bi kojim slučajem neka inteligentna bića iz udaljene galaksije došla na Zemlju, dovoljan dajdžest sveukupnog znanja i književnosti Zemljana bio bi u Hamvaševim delima.

Kao što Borhes i Umberto Eko imaju svoje idealne spiskove i idealno osmišljene biblioteke, rajsko mesto Hamvaševo bila bi upravo jedna biblioteka koja sadrži tih sto najvažnijih dela prevedenih na sve jezike sveta.

Katarina Vuković
 
Od njega sam pročitao dvije glavne knjige, i rekao bih da on stoji na pola puta između ekipe perenijalista (Guenon, Burckhardt,..) i Eranosovaca oko Junga. Ne da mi se prevoditi što sam na pisao na eng. stoga samo-c-p.

Hamvas mi je više književnik i mislilac s umjetničkim duhom, nego "pravi" školnik ili nešto slično. Budući da nisam vidio njegov širi opus, od oka, na osnovu pročitanoga, izgleda mi bliži perenijalistima, ali bez njihova mračnjaštva.

Although they differ in some respects, these people are often grouped together: Fritjof Schuon, Rene Guenon, Titus Burckhardt, Martin Lings, Sayyed Hossein Nasr, Marco Pallis, Ananda Coomarswamy, Julius Evola & some others. I’ve read many of their stuff – and would advise anyone who has spare time on his hands to do so – but I must admit I am highly critical of the whole group.

Good things about them all: they’re polyglot erudites; artistically sensitive, cultured & cosmopolitan; mostly, know their stuff & won’t misrepresent a tradition they expatiate upon (Islamic Sufism, Vedanta, Christian medieval art, …).

Bad things: most of these guys (though not all) are Islamic converts, therefore I am not persuaded by their supposed universalism; they are crackpot political reactionaries without elementary knowledge of the world’s realities; they are basically – obscurantists, even the best among them like Burckhardt (while Guenon & Evola could be considered psychos by any sane-minded shrink). They, virtually all of them, are very uneasy with our Greco-Roman heritage of individualism, rationality, skepticism & Prometheanism; they abhor the Renaissance & all artistic & scientific development after the Middle Ages, including Copernicus & the rest (Darwin is also an ogre, while 20th C physics is, I suppose, something they hadn’t heard of). Heliocentric system is – bad. Enlightenment – bad. No further comments.

They should not be confused with, I would call them- Eranos circle. I won’t delve into technical & organizational elements, but they were frequently supposed to be Jungians, after the most influential member, Swiss psychologist C.G.Jung. Well, they were not, although some were, to a degree, influenced by his ideas (although not much). The most read & notable people from that circle were Henry Corbin, Mircea Eliade, Heinrich Zimmer, Gilles Quispel, Gershom Scholem, Joseph Campbell, Erich Neumann, Herbert Read & some other guys (Karl Kereny is also a famous attendant, but I haven’t read him because he seemed to offer not much).


Unlike Perennialists, the Eranos bunch were true scholars of myth, esoterica, philosophy & culture. True, they also share a streak of obscurantism with the Perennialists, but were far from aggressiveness & anti-modernity of the Guenon-Evola axis. Corbin is sometimes funny with his high rhetoric & lapses into obscurantism (he praises “Goethean science”), but these are minor transgressions.

True, Eliade & Corbin sometimes refer to Guenon and his flock, but they should not be confused with the Perennialist gang.
 
Bad things: most of these guys (though not all) are Islamic converts, therefore I am not persuaded by their supposed universalism; they are crackpot political reactionaries without elementary knowledge of the world’s realities; they are basically – obscurantists, even the best among them like Burckhardt (while Guenon & Evola could be considered psychos by any sane-minded shrink). They, virtually all of them, are very uneasy with our Greco-Roman heritage of individualism, rationality, skepticism & Prometheanism; they abhor the Renaissance & all artistic & scientific development after the Middle Ages, including Copernicus & the rest (Darwin is also an ogre, while 20th C physics is, I suppose, something they hadn’t heard of). Heliocentric system is – bad. Enlightenment – bad. No further comments.

Upravo iz ovih razloga ne mogu da svarim alt-right, benonovce, FN u Francuskoj, FPO u Austriji, poljske ''navijace'', dugina, hriscansko-desnicarske fundamentaliste i slicne... Ladno bi da nas sve vrate u srednji vek... :udriglavu: :dash::dash:
 
"Scientia Sacra 1 i 2", kao i "Velika riznica predaka" su knjige kojima se često iznova vraćam, jer su jedne od retkih koje sam davno još pročitao, a da su počele da mi menjaju percepciju stvarnost i uništavaju uskogrudi pogled na tradicije i fanatizam po pitanju izabranosti jedne religije. Fenomenalna zapažanja o Baštini i međusobnoj povezanosti svih svetih spisa i Učenja.
 
Ne bih predugo, no tema za razmišljanje: zašto on nije poznatiji?

Odmah se vidi- pisao je na malom jeziku; živio je na rubnim dijelovima Europe; živio je u nezgodno vrijeme komunističkih tupamarosa (većinom).

No rekao bih da će Hamvas napredovati u reputaciji, i to napose među čitateljima beletristike, jer to je misaona književnost - a nije školništvo, ni filozofija, ni ideologija. I Hamvas dobro piše- za razliku od recimo Junga, koji je konfuzan i loš pisac.

BH nije dao neke nove ideje (a i zašto bi?), nije ostavio velike sinteze (to je posao drugih), nije nešto bitno otkrio na polju ezo i sl.

No ni genijalni erudit kao Eliade nije zapravo imao neke nove i kreativne ideje. U, recimo, Povijesti religioznih ideja, 2. knjiga, Eliade fenomenalno piše o kršćanskom gnosticizmu, to je najjasniji prijaz toga kaosa, što su oni zapravo htjeli. Nema mu ravnog. Isto, o alkemiji je Eliade zakon (Jungova knjiga o alkemiji je jednostavno loša, a Eliadeova, uz Burckhardtovu, najbolja). Eliade bi znao uočiti velike homologije među idejama i korijene mitskih motiva, te prikazati ih.

Eliade je bio, esencijalno, adept po vokaciji- vidimo to iz njegovih velikih tema: šamanizam, joga, tantrizam, alkemija, inicijacija. Moć i moć, dakle magus-adept.

Corbin je gnostik- uz sve ostalo- a svjetonazor mu je zapravo univerzalni neoplatonizam. Corbin je filozofskiji i umno prodorniji od Eliadea, ima sistem kojim obrazlaže ono što piše.

Jung je imao velike ideje koje su prodrle, unekoliko je originalan- no on nije bio tako inteligentan ni svjestan kao Corbin. No budući da je bio bogat, faca, karizmat, poznat, švaler...i dovoljno mutan, njegove kreativne ideje o arhetipovima i simbolima uspjele su zapaliti dio umjetnički nastrojene javnosti (za koju je genijalni slobodnoasocijativni Corbin neshvatljiv).

Perenijalna ekipa...najbolji je i najjasniji Burkhardt, i njega valja čitati (iako imam rezerve). Iako erudit, Guenon je visoko tendenciozan i njegovo mračnajštvo mi je smiješno i dosadno, pa i kad je u dobroj mjeri u pravu. Evola je dosta pisao, on je dobar desni kritik fašizma- no konfuzan je, išao je pomiriti teozofiju, hermetizam, politiku, 100 čuda..pa je ispao kaos.

Osobno mislim da je pred Belom budućnost, i to poglavito kao literaturom. To nije ni filozofija ni školništvo, nego baš literarna esejistika, i to će umjetničkim tipovima biti privlačnije od cjepidlačenja školnika.
 
Читао сам доста есеја Хамвашевих и Књигу о вину, а и преко Калајића сам упознао многе његове поставке. Један од занимљивијих типова. И личном судбином показао како пролазе неподобни антикомунисти.
 
Fenomen Hamvaš

Fama o čudnom Mađaru

U čemu leži tajna u Srba najprevođenijeg stranog pisca poslednjih godina? Da li je potrebno pasti tako nisko i duboko da bi se ovaj pisac otkrio?

Fama o čudnom Mađaru neverovatne erudicije koji je pisao knjige koje za života nije mogao objavljivati, sa rasponom tema od rekonstrukcije misaonog univerzuma Hermesa Trismegistosa do saveta kako najbolje hladiti jagode, izdržavajući se, ne svojom voljom, kao fizički radnik, zemljoradnik i baštovan – počela je ovde da kruži pre desetak godina. Periodika i sve brojnije knjige koje su ubrzo po izlaženju bivale rasprodate, dok izdavači iz neobjašnjivih razloga nikada nisu štampali druga izdanja, ukazivali su da Bela Hamvaš ovde ima nemali broj svojih poštovalaca i redak kultni status. Stvar je bila naizgled čudna jer takvog interesovanja za Hamvaša nema ni u Mađarskoj, gde sve njegove knjige još nisu ni objavljene, a srpski je, osim hrvatskog, jedini jezik na koji je do danas preveden. Iza Hamvaša nisu stajale preporuke autoriteta, izdavačke kuće, trendovi. Jedini čovek koji je stajao iza njegovog ovdašnjeg proboja bio je njegov prevodilac Sava Babić, šef katedre za Mađarski jezik na Filološkom fakultetu u Beogradu. Tek prošle godine organizovano izdavanje Hamvaševih knjiga preuzela je na sebe Dereta, pokretanjem edicije Kontinent Hamvaš, u kojoj su do sada izašle dve važne Hamvaševe knjige – sedmotomni roman Karneval (izašle su dosad prve četiri knjige) i trotomna Scientia sacra I i II. Za prevod ovih knjiga Sava Babić je nedavno dobio i godišnju nagradu "Grafičkog ateljea Dereta". Ko je zapravo Bela Hamvaš?

NA CRNOJ LISTI: Rođen 1897, u Eperješu (današnji Prešov u Slovačkoj), u porodici protestantskog sveštenika, Hamvaš je odrastao u Bratislavi. Godine 1915. upisuje kadetsku školu, i ubrzo upoznaje strahote Prvog svetskog rata na ukrajinskom i italijanskom frontu – dva puta biva ranjen, doživljava nervni slom, odbija da primi odlikovanje. Posle rata porodica se seli u Budimpeštu gde Hamvaš studira nemački i mađarski. Pokušava da se izdržava novinarstvom, mada se radije bavi povrtarstvom. Objavljuje u periodici, piše i prevodi, a 1927. zapošljava se kao bibliotekar, gde ga zatiče Drugi svetski rat. Tri puta biva mobilisan, 1942. je na ruskom frontu. Prilikom opsade Budimpešte 1945. dezertira, a jedna granata uništava njegov stan i u njemu sve rukopise i knjige, godinama mukotrpno sakupljane. Osim tekstova objavljenih u periodici i knjige Nevidljivo zbivanje objavljene u nevreme 1943, jedini, slučajno sačuvani rukopis iz ovog prvog perioda Hamvaševog rada je kapitalna Scientia sacra. Posle rata, 1948, opet u nevreme, zajedno sa svojom ženom Katalinom Kemenj objavljuje knjigu Revolucija u umetnosti, apstrakcija i nadrealizam u Mađarskoj, i ubrzo zbog svojih stavova koji se nisu uklapli u Lukačev model komunističkog kulturnog entuzijaste, gubi mesto bibliotekara i dospeva na crnu listu, čime mu je onemogućeno objavljivanje knjiga i dostojno zaposlenje. Do svoje smrti, 1969, izdržava se radeći kao baštovan, magacioner i pomoćni fizički radnik na hidroelektranama na Tisi. U ovom periodu ispisuje svoj ogroman opus, čije štampanje neće dočekati, i koje će tiho početi petnaestak godina posle njegove smrti, zahvaljujući Katalini Kemenj koja je sačuvala rukopise.

"Užasavam se da budem mudrac ili junak ili svetac. Moje pretenzije su veće. Želim da budem normalan čovek." Ovo njegovo životno opredeljenje koštaće ga udobnosti i karijere, ali će biti osnovna pretpostavka u realizaciji grandioznog opusa. Scientia Sacra je nulta Hamvaševa knjiga, rekonstrukcija zapretenih znanja starih civilizacija, koja on naziva Baštinom. Hamvaš otkriva 600. g.p.n.e. kao graničnu godinu koja razdvaja "zlatno doba", vreme sklada pojedinca, kolektiva, prirode i Boga, od onog što nazivamo modernom istorijom, koju Hamvaš vidi kao istoriju kvarenja, korupcije, drobljenja izvornog ljudskog bivstva. Sećanje na izvornu celinu, kao i mogućnost ostvarivanja novog zlatnog doba (eshatološki) zadržalo se u velikim religijskim sistemima izašlim na temelju učenja Baštine, ispod naslaga profanih tumačenja. Velika sinteza ovih znanja nalazi se u Jevanđelju, nudeći integralnu sliku celine sveta. To je misaoni i idejni okvir u kojem se kreću sve njegove potonje lucidne analize stanja i dubine krize XX veka.

MOLITVENIK ZA ATEISTE: Hamvaš ne podučava, ne propoveda, niti nudi dajdžest izdanja životne filozofije. On skreće pažnju na osnovne stvari. Pogrešno je procenjivati svetsku situaciju na osnovu javnih i opštih stvari, važna je svakodnevica, kaže Hamvaš. Odatle naslovi kao Trešnje brati, Drveće, Krevet, Pesma ptica, Filozofija vina (molitvenik za ateiste). Svakodnevica, njen sakralni red i njena punoća čini ljudski život. Ne trenutak, fragmenat, diskontinuitet, nego večnost, celina, trajanje. "Budnošću" Hamvaš naziva ono stanje svesti otvoreno za spoznaju celine stvarnosti, u kojoj se potom saznaje i sopstveno mesto u njoj, čime ceo poredak dobija viši smisao. "Lud je onaj ko nije pripremljen za večni život ", kaže on na jednom mestu. A rezultat i krajnji smisao posvećenosti životu jeste odricanje života – "zakoračiti u smrt otvorenih očiju".

Njegovi putokazi ukazuju na onaj luk ljudske misli od Lao Cea, Heraklita, Zaratustre, Bude do Bemea, Ničea, Badera, Sen Martena, Genona, ceo korpus mislilaca i pisaca izbačenih iz kartezijansko-marksističkog sistema obrazovanja. To je, uz tretiranje Crkve (koju on oštro distancira od klera, i farisejstva kao osnovne forme delovanja antihrista), u kategorijama inkvizicije, mantija, i opijuma za narod, jedan je od najčešćih nesporazuma sa Hamvašem.

Dok je savremena umetnost utoliko ubedljivija ukoliko doslednije otvori kaverne smisla u okruženju superstruktuirane ektoplazmatične stvarnosti, (najubedljiviji likovi su oni poput Osterovih koji se ne mogavši da nađu ni jedan jedini valjani razlog za bilo kakvu akciju, šopenhaurovski prepuštaju samozaboravu i poništavanju, ili Linčovih junaka koji prate kroz mrak hipnotičku belu liniju izgubljenog autoputa bežeći od sopstvenih dijaboličnih vizija, usamljeni), Hamvaš ide korak dalje od konstatovanja bezizlaznosti moderne egzistencije, i time se može porediti s autorima poput Turnijea i Handkea, koji remitologizacijom, odnosno defragmentarizacijom, nadilaze aktuelne postmodernističke tautologije. "Nema individualnog spasenja", kaže on. Svaki roman je roman o spasenju, i nema romana bez konfesije. Osvrćući se jednom prilikom na gorući problem vere u romanima Dostojevskog, Hamvaš je rekao da egzaltiranost njegovih junaka ne potiče od njihove vere ili odricanja Hrista, već u tome što je u njih, sasvim moderno, nestalo ono "čulo" kojim se u Boga veruje. Oni bi i verovali, ali njihovoj veri nedostaje sadržaj, za kojim oni očajnički žude. Najreprezentativniji u ovom smislu su junaci, upravo iz tog razloga napadno i namerno ideologiziranih, Zlih duha. Čovek bez utemeljenosti nije sposoban čak ni za greh, pa je otud svaka tragedija lažna, svako junaštvo smešno, svaki istinski međuljudski odnos neostvariv, a moderna istorija – istorija skandala.

SVET NESTAJE: Njegov roman Karneval (pisan od 1948-51) građen je upravo na tom osnovu. Oko 900 likova sudara se kao u fizici čestice Braunovog kretanja, bez ikakvih međuodnosa, da bi se prividni haos početka romana uokvirio, u karnevalskoj atmosferi (bahtinovski), sagom o tri generacije Bormeštar koje se kreću u bunilu senzacija moderne istorije. Karneval ima čak 1200 strana, i (samo) po obimu podseća na knjižurine XIX veka, nastale kao reakcija na razbijanje iluzije linearnog prostora i vremena (Lobačevski, impresionizam, Henri Džejms, Niče...). "Svet nestaje, i ako hoćete nešto da vidite, požurite", reći će tada Sezan. Hamvaš u reverzibilnom postupku, sa džojsovskim iskustvom iza sebe, kroz roman nanovo uspostavlja integralnu sliku sveta, ukazujući na njegovu ontološku osnovu (neophodnu perspektivu) bez koje bi slika celine bila nemoguća, uz obavezan, skoro servantesovski, humor kao osnovno vezivno tkivo.

Svi ostali Hamvaševi romani izvedeni iz su Karnevala. U prvih pedesetak strana čudesnog romana Novo leto Hamvaš uvodi stotinu likova, da bi oni našli svoj smisao u jednoj ljubavnoj priči, smisao koji se na čudesan način gradi iz stranice u stranicu, dok se radnja ovog romana napisanog 1957. dešava u okruženju koji nepodnošljivo liči na, ili jeste, postkomunistički rasap, ako je aktuelnom rasapu uopšte umesno lepiti atribute i odrednice. Poslednji Hamvašov roman, Naime, sublimirana je vizija užasa potonuća u korupciju, koja razjeda sve oblike ljudskog postojanja i nastojanja, kipteći besom koji je "hladno središte našeg bića" – i predstavlja poslednji čin njegovog realizovanog i zaokruženog dela.

Zahvaljujući umešnosti Save Babića, Hamvašev jezik na srpskom diše punim plućima, a zahvaljujući njegovom entuzijazmu ovdašnja kultura je povlašćena mogućnošću upoznavanja ovog velikog evropskog mislioca XX veka, čiji će se pravi značaj i uticaj tek videti.

Nebojša Grujičić

Sava Babić, prevodilac

Retki su primeri u književnosti da jedan pisac iz druge kulture za tako kratko vreme osvoji za sebe toliki prostor koliki je Hamvaš osvojio u našoj književnosti.

Objašnjenje koje se meni nameće jeste da je on došao u našu kulturu u trenutku kada su iz nje sve vrednosti nestale, ili su naglavce postavljene. Iako ne daje nikakva gotova rešenja, Hamvaš nudi odrednice kuda se valja uputiti, ukazujući na vrednosti dostojne naše pažnje, i pri tome je iz ovog veka, dakle potpuno je aktuelan. Kažem Mađarima – ako je uslov otkrivanja Hamvaša da se padne tako nisko i duboko, kao što smo mi pali, onda ga bolje nemojte otkrivati. Mi smo sposobni da otkrijemo Hamvaša zato što smo od svih evropskih zemalja, naroda i kultura najdublje pali. Tek na samom dnu, kad vidi izgažene i negirane sve vrednosti za koje je dotad znao, kada sazna ko je i gde je, onda jedan narod može da shvati ko je Hamvaš i šta on nudi. Pre tog pada svako se od nas pojedinačno i svaki narod, kako to kažu Srbi – pravi da je neko, da zna nešto. Ali treba stići do nule, do saznanja da smo niko i ništa, i tek posle toga je svaki milimetar koji ostvarimo ogroman. Pre toga nam se čini da ostvarujemo metre, a ne ostvarujemo ništa.

***​

Svi oni koji su otkrili Hamvaša spadaju u otvorene ljude koji nisu zabarikadirani nekakvim "pogledom na svet", filozofijom, naukom, postmodernizmom, ženskim pismom ili bilo čim. To mora biti otvoren čovek koji traži oslonac. Hamvaš daje početne oslonce, ili bolje – okvire kojima se možemo okrenuti. A to je velika stvar. Ako jedna knjiga može na taj način da pomogne u svakodnevnom životu, više od toga niko ne može da vam pruži. A Hamvaš to daje šakom i kapom, pod uslovom, kako ja to kažem, da vas je on oslovio. Ovde tzv. establišment ne prihvata Hamvaša jer se drži nauke, filozofije, vrednosti i principa koji pripadaju XIX veku, koji su davno propali i danas ne znače ništa, ali to oni ne znaju. Hamvaš daje jednu drugu sliku sveta.

***​

Roman je evropski književni žanr, kaže Hamvaš, i Evropljanin ne ume drugačije da posmatra svet nego kroz roman. A religioznost je okvir u kome se događa roman.

U tom smislu u Hamvaševim romanima ima pročišćenja. Kad Hamvaš piše o nekom probisvetu, to nije samo priča o probisvetu, on je tek jedna kapljica iza koje vidimo čitav svet, ali i tu kapljicu u takvom svetu. Hamvaš nikad ne daje parčence, parčence zla, npr, kao mnogi moderni pisci koji vole da se uvaljaju u zlo. Kod Hamvaša zlo preporodi čoveka – vidi se zlo, ali vidi se i izlaz, naravno ne u pedagoškom nego u filozofskom smislu. U njegovim romanima imate gde da odete, i zato ga nećete zaboraviti kad i ako ga pročitate. Bilo o čemu da priča on se vraća na Novi zavet. On tvrdi da je jedna od najvećih tekovina čovečanstva religioznost. Ne možemo počinjati svako jutro od nule, i dogovarati se postoji li Bog ili ne postoji. Ne može se tako živeti. Osim toga, to je glupa rasprava i ne vodi nikuda. Moramo se vratiti reliogioznosti, jer videli smo kuda smo stigli bez nje.
 
I gle, iz tih vremena se sačuvalo jedno celo pismo, jer ga nisam poslao:
"Nalazim se u osobenoj situaciji, potpuno lud, jer te ludo volim. Ali je ova ljubav budna i pametna i zdrava. Ludo budna i ludo pametna. Dvostruka ludost, odnosno potpuno čisto ludilo. Sada sve smem. Oslobađam se, nekoliko sedmica i sve stvari su u redu, tako sam blizu tebe ako se jako ispružim, već dosežem tvoju senku. Do sada je svaki plan bio fantazija. Počev od prekjuče svaki san se ostvaruje, primičem se svojoj radosti i svojoj opasnosti. S radošću je u redu, kažeš, ali šta je opasnost? Haljina na tufne? Da. Koliko čekaju negde mene? Upravo koliko ja čekam nekoga. Samo ne razumem ako već toliko čekamo, zašto se ne susrećemo?"
Tada sam verovao sad. Odlazim kod nje i sedam u travu. Da kažem da sam stigao? Vidi. Da kažem - šta. Šta da kažem? Dobro je ovde biti? I šta da kaže ona?
Pogledam je. Lepa? Ne znam. Uhvatim je za ruku. Ova ruka mi je poznata od pre rođenja. Ovaj vrat je njen vrat. Uvek je ovakav u meni bio ovaj vrat. Poznajem njen struk i njeno rame, kao što poznajem njenu toplotu i miris njenog daha. Takav sam poznavalac u njoj kao jezik u ustima.
Kod kuće sam. Ne ustajem, ni ona, ustajemo. I do sada sam ovako živeo, ali je stolica pored mene bila prazna, i prazna druga polovina postelje. Već nema ja. Hodamo, idemo, spavamo, gledamo, živimo. Ne okreće se nazad. Ništa nije kod kuće zaboravila. Nema nikome ništa da kaže.
Spavala si naše prve noći i ja sam se na trenutak probudio. Ruke, noge, kose su nam se doticale. Zagrlila si me oko vrata, tvoje lice na mom ramenu, šta je trebalo reći ramenu da bi se s licem razumelo?
I reći, da li je ikada postojala žena koju, ako se na drumu susretne s muškarcem, nije trebalo ubeđivati i kojoj nije trebalo objašnjavati? Koja zna da nikada, nikada još jednom, kažem, nikada još jednom neće umeti da izgladi ono što je tada propustila ako govori, ako pita, ispituje, očekuje nagovor. Nešto je trebalo reći, bar - ne.
Zbog nečega je trebalo da ode kući, zbog mačke ili trake. Neophodan joj je bio saveznik protiv mene, trebalo je to odati bar čipki. Svejedno je šta je bilo, novac ili religija, majka ili haljina.
I sada veruješ da je ovako bolje? Veruješ da postoji takav saveznik, traka, očeva kuća, sveštenik ako ima nešto zbog čega žena krišom žrtvuje muškarca, pa onda je na dobitku? Veruješ li da nisi sebe izdala?
Na koncu sam pisao da ni jedan naš zagrljaj nije bio potpun. Ti s bolom i očajno pitaš kako je moguće. Pisala si da si sve odbacila sa sebe i da si htela biti samo žena, kako je moguće da nisam umeo da ti pružim radost koju si želela.

Odgovaram.
Ne umeš da se potpuno prepustiš, jer ne pripadaš meni. Nisi li proneverila radost već time što se cenkas? Ali reci, samo si je meni proneverila? Posle zagrljaja ja sam tužan? Ne zato što te nisam domašio sasvim, nego i zato sšo me ti nisi domašila sasvim.

O, ako čovek laže i sebe samog laže. Nisi dala i nisi dobila ništa. Telo je veoma teško prevariti. Ako govoriš, sve ti poverujem, ali ako si mi u rukama, onda ono daješ što je u tebi, i što je istina, jer sam neposredno s tobom. Reci, koliko puta si me izdala počev od tada što si me već u prvom trenutku izdala? Koliko puta si me prevarila s haljinama i sveštenicima i čipkama? I još smeš da čekaš celinu? Uvek si se lepila za nešto, a još očekuješ da se tim zagrljajem zadovoljim?
Propašću, ali ćeš i ti propasti. Shvati, ne zahtevam te ja. Ti si ta koja posredstvom mene zahtevaš samu sebe. Posrednik sam za tebe samu. Jedno kroz drugo hrlimo sami u sebe. I ako meni lažeš, prisiljavaš me da ja lažem sebi. Posredstvom sebe ja sam tebi ti. Nema poricanja, bekstva, pogađanja, prevare, izdaje da nas ne otruju odmah i podjednako oboje. Otrov, otrov, otrov propuštenih, ubijenih trenutaka. Da li će ikada biti drugačije? Da li cć biti? Reci!

Bela Hamvas, pismo
 
Hamvaš Bela, Scientia Sacra
MOSHED-2019-10-3-14-56-0[1].jpg

..
U poslednje vreme nastalo je prilično veliko nepoverenje prema mnogostranosti drevnog velikog čoveka, pa je mnogostruka sposobnost predistorijskih ličnosti okvalifikovana kao legenda. Nema nikakvog razloga za ovakvo nepoverenje. Pitagorina delatnost pada na granicu istorijskih vremena, Empedoklova je još kasnija. Svi znaci govore da ovaj čovek, ako i nije sasvim svakodnevna pojava, nije bio legendaran. I ako smo u istorijskim vremenima ovoga čoveka gotovo videli svojim očima, nemamo razloga da pretpostavimo da slični nisu mogli živeti sto-dvesto godina ranije. Današnji specijalista i stručnjak, naravno, nehotično je skeptičan u svojoj suženoj situaciji sveta naspram kosmički prostrane i univerzalno prozračne ljudske ličnosti

-------

Život je zatvoren u istim ovim pravcima. On ne vidi iznad čulno vidljive prirode; izgubio je osetljivost za svet s one strane prirode; upravo je zbog toga prinuđen da poriče natprirodni svet. I pošto je prinuđen na poricanje, nikada ga neće prenuti istinska stvarnost. Naizmerna većina istorijskog čovečanstva nikada nije bila oči u oči sa stvarnošću. Ono što je videla, što je učila, protiv čega se borila, ono što je želela, zbog čega je umirala, bila je sopstvena uobrazilja, najviše kolektivni san svoga doba. Duhovno zdanje u kojem je stanovala bilo je njeno shvatanje sveta, ali to je bio poseban svet za koji Heraklit veli: u njemu ljudi dremaju. Shvatanje sveta ili pogled na svet nije ništa drugo do uobrazilja Ja koje živi u individualnoj, drugačije rečeno, degradiranoj stvarnosti, koje ima vezu sa stvarnošću samo u pojedinim tačkama i izuzetno. Individualno Ja dremajući živi svoj život ovde, usred pogleda na svet. Vera mu je Ja-vera: taština; odbrana; sebičnost; strahovanje; zabrinutost.

------

U celom novom svetu postoji neko neosnovano, naduvano, lažno, iznutra prazno blefiranje, koje se poziva na uzvišene ideje, na hrišćansku religiju, na moralne vrednosti, ali ih ne uzima ozbiljno i čak i ne pokušava da ih realizuje. U celokupnom modernom životu postoji nešto što nije verodostojno. I ono što razlikuje drevnog i novog čoveka upravo i jeste to: istinitost čoveka. Duhovnost se u suštini ne razlikuje: ideje i ciljevi religije, metafizike, morala, državnog uređenja su istovetni, jer su oni isti u svim vremenima i kod svih naroda. Razlika je u tome što drevni čovek živi u ovom duhu, veruje u to, sadržina i sudbina njegovog života je da ostvari ovaj duh. Čovek novog doba, mada zna za metafiziku, za svojstvo kulta delatnosti, za religioznu prirodu negovanja, ne veruje u njih, zapostavlja ovaj duh i sadržaj života mu je da umesto očinske ljubavi sopstveno Ja stavi u središte.

---------

Sve ono što pripada duhu novog doba ima utopistički karakter koji će jednom da bude realizovan. Naravno, ono što tek treba da bude realizovano, nikada neće doći u realizaciju i ostaće utopija: zbog toga će utopija biti karakteristična reč i utopizam karakteristično ponašanje novog doba. Zbog toga celokupno čovečanstvo novog doba ima lošu savest: zna da svemu što kaže, ispoveda zahteva, objavljuje, tvrdi duguje realizaciju. Skuplja teorije, postavlja ciljeve, govori o nivou, objavljuje vrednosti – ali govornik i objavljivač su prvi koji ne misle na podmirenje dugovanja. Sve što je čovečanstvo novog doba mislilo i planiralo, prinuđeno je da nosi na sebi kao stalni teret, bez i najmanje nade za otplatu. Moderni duh nije egzistencijalan što je samo druga reč za to da je on beznačajan i bez duha i bezličan i prazan i nerealizovan. Čovečanstvo novog doba svoju celokupnost brka sa svojim teorijama; ljudi novog doba, svaki ponaosob, naročito takozvani stvaraoci kulture, moralisti, profesori, naučnici, sveštenici, državnici, svi oni su ubeđeni da žive uzvišenim životom i ne primećuju da ne realizuju ništa od one duhovnosti koju objavljuju. Od lepih i uzvišenih misli ne ostvaruje se ništa ni univerzalno ni individualno, sve je intelektualna iluzija pod kojom često živi ordinaran, arogantan, razmetljiv, tašt, plitak, jadan, podao čovek, i u svakom slučaju primitivan čovek.

----------

Zadatak Evropejca danas nije da se halapljivo hvata praktične primene uz svoj nezreli duh, da nestrpljivo žudi za delovanjem metoda, nego da pokuša da razume duh drevnih celina. Ova varvarska gomila želi da smesta prodre u svetilište i gladna je ezoterizma, a još ne ume ni da opere ruke. Prvi korak prema drevnoj baštini ne može biti ništa drugo do učenička pokornost: jer čoveka ne preobražava tehnika, nego duh. Vreme i način prilagođavanja, ako duh za to bude sazreo i bude mu to potrebno, uslediće sami po sebi. Znanje se može naučiti. Viđenje ne može. Još manje pretpostavka za oboje: budnost. Onaj ko je viđenje i budnost predao dalje novim generacijama, bio je sakralni subjekat i on je nestao. Nama je preostalo samo znanje; iz tog znanja moramo naučiti da vidimo; a iz ovoga viđenja moramo naučiti da budemo budni.

----------


Budnost je intenzivna osetljivost koja ne pripada samo čulima i duši, nego i intelektu i instinktu i duhu. A najviša je budnost viša od najintenzivnije osetljivosti. Božja budnost nije čulna i nije duševna i nije duhovna, nego je ona: ljubav.. Lao-ce kaže: Koga nebo hoće da zaštiti, ljubavlju ga čuva. Bog štiti svet ljubavlju i čuva ga ljubavlju. Najviši stepen sličnosti čoveka s bogom nije duh, nego budnost srca: ljubav. Istorijski čovek ne razmišlja u slikama, nego u smisaonim suprotnostima i potpuno slep je upoređen s arhaičkim čovekom. Intelektualna delatnost modernog čoveka apstraktna je i irealna. Konstrukcija slike u ogledalu, koja je rezultat razmišljanja u suprotnostima, pojmovna je, drugim rečima ona je bez slike, bez svetlosti, fiktivna, nebitna i prazna. U stvarnosti nema suprotnosti. Šta je to što postoji u stvarnosti? Jednom jedinom rečju: razlike. Obeležje sveta nije u suprotnostima, nego u razlikama.

----------

Svaka delatnost je postala rad izuzev umetnosti. Umetnička delatnost je jedina koja je sačuvala i održala izvorni smisao delatnosti: ostala je duhovna služba koja ulepšava svet. Izvorno je svaki rad bio negovanje i nikada nije imao značaj opstanka, a još manje individualnog ćara. Ako se iz delatnosti izgubi izvorni postupak negovanja, nestaje i sakralna prožetost, a s njom zajedno gubi se i smisao delatnosti… U drevnosti je delatnost bila takva vrsta negovanja kakva se danas može videti jedino kod genijalnog čoveka, koji predano, sa strašću, s metafizičkim akcentom, na život i smrt čini ono što čini, i zna da rezultat njegovog dela ne pripada njemu, nego uzdizanju i produhovljivanju sveta.

prevod ;
Savo Babic
 
Životni plan nije gotov

Životni plan nije gotov, njega treba izgraditi na taj način
kako bi on pribavio spasenje. Čovek na ovoj tački dobija ili gubi sebe. Ko se
bori za uspeh svoga života, svoj spas gotovo u svim slučajevima proigra, bilo zbog
neodgovornosti, bilo zbog lakomislenosti, zbog slabosti, pohlepne žudnje, zbog
greške u karakteru, zbog nemara, zbog neznanja, ili jer je sebe prevario i
poverovao da je važan život.

Još jednom: životni plan treba da bude građen tako da čovek
dosegne spasenje. Svako sam mora da izradi plan. Moje spasenje niko ne može da
pribavi umesto mene. A u pribavljanju sam potpuno slobodan.

U svim vremenima je bilo opštih smernica koje su pružale
programe i objavljivale generalne programe spasenja. Nijedan takav plan
spasenja nije bio gluplji od principa napretka u bliskoj prošlosti. Napredak je
učio da čovek nema šta da radi, sem da se prepusti napretku. Svet se ionako sam
po sebi sve više usavršava. Primeri koji potvrđuju usavršavanje jesu svetski
ratovi, koncentracioni logori i masovne klanice. Napredak poznaje samo život a
nema ni pojma o spasenju, odnosno napredak nije ništa drugo do rekvizit iz
razdoblja života.

Životni plan nije gotov. Ono što čovek dobija delimično
gotovo to su određena pravila izgradnje plana, uglavnom po veoma skrivenim mestima,
jer ono što je dostupno javnosti, uglavnom je prijatan, plitak moralizam.
Alhemija pravljenje životnog plana naziva Ars magna (visoka umetnost), a gotov
plan Opus magnum (veliko delo). Za metod alhemije (Paracelzus, Vasilije Valentin,
Flud, Helmont, Lo i drugi, ali pre sega Beme, Sen-Marten i Bader, delimično
Solovjov, Bulgakov i Berđajev) u pripremi životnog plana najpre je
karakteristično da životni plan bez ostatka mora da pokrije plan spasenja, drugo,
da se u daljoj gradnji plana ne sme načiniti nijedan korak dok čovek ne ostvari
već dosegnutu misao. Ovo je znak raspoznavanja svake alhemije.

Izgradnja životnog plana mora da drži korak s njegovom
realizacijom, i za vreme dok se sprema plan, on mora da se realizuje u čoveku i
na čoveku.Upravo zbog toga se poklapa negovanje visoke umetnosti i stvaranje
velikog dela. Prema našim sadašnjim saznanji a alhemija je jedino znanje koje raspolaže
zadovoljavajućom teorijskom osnovom za gradnju plana spasenja.

Isto se ne može rehi za joga sisteme koji potiču s Istoka
ili za srednjovekovnu mistiku.

Muslimanski fatalizam, kalvinističk;a predestinacija i
scijentični determinizam prošlog veka uče da je životni plan za čoveka izrađen u
svetu viših sila, i čovek, na žalost, nema načina da ga menja. Muslimansko i
kalvinističko verovanje je spiritualne prirode, scijentični determinizam
materijalne prirode. Znamo da je početak u oba slučaja loš. Treba započeti na
sredini. Ko krene iz sredine, smesta vidi da nema ni fatuma, ni predestinacije,
ni determinizma.

Stvar je teža i jednostavnija. Postoji sloboda. Odnosno
postoji rizik i postoji žrtva i postoji odmeravanje i postoj i prisustvo duha i
postoji znanje i postoji volja. A u život ubačen rizik i žrtva i odmeravanje i
znanje i volja imaju spasonosnu vrednost.

Bela Hamvaš
 
Krevet

Većina kuća i stanova takvi su da se ne može ni sesti, ni jednog jedinog prisnog mesta, ima tu pomodnosti, razmetanja, higijene, samo prisnosti nema. Krevet je nestao, ostao je samo ležaj, ne može se održati ni svadba, ni roditi, niti umreti. Od spavanja je ostao samo biološki akt. Živimo bez intimnosti, stan je konačište, biti u domu je sentimentalizam. Kajitske smo egzistencije, putujemo, ali niko ne zna kuda i nema putovanja, samo promet.

Oldos Haksli je izračunao da se krug tišine godišnje smanjuje za trinaest i po kilometara. Već nije daleko ono vreme, veli, kada će tišina potpuno nestati sa zemlje. Biće srećan onaj kome će ponekad poći za rukom da uživa u polučasovnom spokojstvu Himalaja ili okeana. Krug prisnog sve je manji. U zlatno doba uživanje je bilo u tome što je cela zemlja bila intimna, kao voćnjak. Zbog toga Tora zlatno doba naziva rajskim vrtom. Docnije je bilo vladara koji su pokušavali da u svom carstvu sačuvaju rajski mir. Takav je bio kineski car Ji i sasvim sigurno faraon Ehnaton. Čudno je što je s nestankom intimnosti zlatnog doba i čovekovo biće postalo srazmerno smeteno. Kao da između mira i tišine postoji neka uzajamna veza koje do sada nismo bili svesni.

Ne može se precizno znati u kojoj je meri krug postajao sve uži. Još nedavno je bilo nekoliko spahijskih poseda, a zatim samo salaši, zamci, ili cvetne bašte, lovačke kućice usred šume, ili svetionici na hridinama. Bilo je i onih koji su želeli da spasu makar svoju sobicu. Poslednja stanica prisnosti je krevet. Toliko je preostalo od raja. Čovek je sebe sama prognao sa zemlje, ali ovo maleno mesto u zapećku, gde se može skriti da proživi malo života zlatnog doba, ako napolju i brekće motor, u komšiluku zavija radio, unutra nemir nije nestao, sat neprekidno kucka i savest je uzburkana, ali čovek se može omotati posebnim omotačem, može leći na jastuk, kao negda što je u letnje popodne stavljao glavu u hladovinu na stomak tigra ispod mirisne smokve.

Koordinatni sistem našeg života je stub i krevet. Stub je put prema gore, nesalomljivo prema gore, budnost i trezvenost i svest i obdan. Stub drži nebo na zemlji, ili, što je isto, zemlju na nebu. Razmišljati znači biti uspravan i povezivati zemlju s nebom. U krevetu biti znači biti vodoravan, spavati i smiriti se u izjednačenosti. Zagnjuriti se opet u noć, u majku, otkuda i potičemo, rađati se svakog dana, postati stub, a uveče ponovo biti horizontalan u metamorfozi od koje ništa nije prirodnije ni zagonetnije. Stub znači individuu, krevet znači utopiti se u opšte. U bračnim parovima, kada spavaju u jednom krevetu, izmenjuju se njihove esencije, muškarac i žena se međusobno prožimaju (inkvaliraju, kao što kaže Beme) u zajedničkom spavanju i postaju sve sličniji, odnosno sve individualniji, kao što Sen-Marten piše: u spajanju se odvojiti i u odvajanju se spojiti, distinguer pour unir. Ako se čovek noću probudi ne ume ni razliku da načini između sebe i onoga s kim spava.

Ništa nije razumljivije od brige s kojom je čovek stvorio krevet, kako je iznad njega sagradio zaštitu, jer je kuća ljuska kreveta, kako je tokom hiljada godina izmišljao opruge, madrace, prekrivao krevet belim čaršavom, namestio na njemu jastuk od čijanog guščijeg perja, jorgan, ili pokrivač, ili dunju, i nema ništa razumljivije od kulta kojim se posteljina pere, rolja i pegla, ujutru se stavlja na prozor na sunce i na vetar. Svet je rupaloka, kao što kažu Indusi, mesto gde stvari jesu. Ali ako čovek stupi u kuću, smesta zna u kakvim su odnosima ukućani sa zlatnim dobom. Većina kuća i stanova takvi su da se ne može ni sesti, ni jednog jedinog prisnog mesta, ima tu pomodnosti, razmetanja, higijene, samo prisnosti nema. Krevet je nestao, ostao je samo ležaj, ne može se održati ni svadba, ni roditi, niti umreti. Od spavanja je ostao samo biološki akt. Živimo bez intimnosti, stan je konačište, biti u domu je sentimentalizam. Kajitske smo egzistencije, putujemo, ali niko ne zna kuda i nema putovanja, samo promet. Spavamo na ulici a zavese na prozorima izlozima navlačimo verovatno samo zbog lažnog stida.

*Preveo s mađarskog Sava Babić
 
Idila je analogija prisnog spokojstva večnosti, ovde i sada. Od nje se ostvaruje koliko želim. Ako neko stupi u neku kuću, po tome kako su raspoređene stolice i sto, postelja i orman zna da li ljudi koji tu stanuju žive u idili ili poremećeno. Svakome se u očima vidi šta zna o idili, i koliko je živi. Ne živeti idilu znači nesreću. Kad neko pređe preko granice, on zna šta je u toj zemlji ostvareno od idile. Ono što čoveka dvadesetog veka toliko prestravljuje jeste pomaman nasrtaj anti-idile na red i mir, na srazmere i prisnost. Životinje se bolje sećaju idile; ne poriču svoju srodnost s anđelima; ali još više ptice, cveće i zvezde.

Idila je životni poredak čistog bivstva; svejedno je kakvo je znanje čuva, tao ili hrišćanstvo.

Čovek idile se ne sme pobrkati s onim veselim (gemutlich) bićem koje, istina, isto tako ne voli da pohita, čuva se preterane aktivnosti, ne podnosi loše raspoloženje, radije sedi, raspravlja, prijatno je, smeška se i pijucka. Ovo gemutlich biće, međutim, većinom ima stomačinu. Ono je srozalo svoje zahteve, i ne živi u idili, nego u banalnosti. Ništa ne zna o intenzivnoj geometriji orfičkog poretka koji je u muzici i duši i moralu tako čist i proziran kao u brojevima. Gemutlich je karikatura čoveka idile.

Postoje neosetljivi na idilu, svađalice i brbljivci, netaktična i nametljiva bića, koja ni za trenutak nisu u stanju da sednu i zaćute i da gledaju drugima u oči. Njihov pogled skače, glas vibrira i uvek hitaju. Ništa nije tako daleko od idile kao što je žurba.

Idila je naša praslika o bivstvu; u svakome je spremna namera da ponovo preuzme osnovno stanje. Znam za osnovno stanje, znam i da sam se u početku korumpirao. Paskal piše da onaj ko nema znanja o ovoj korupciji, on ne razume ni zašto pada kamen koji je bačen u vis. Ali znam i za to da se idila može ponovo vaspostaviti. Ljudski život se može renormalizovati. I znam da je u svakom čoveku najsnažniji instinkt ponovo uspostavljanje idile u njemu samom i u svetu.

Bela Hamvaš, Idila

 
Po Ničeu, ono što čovek drugome laže, zanemarljivo je ništavno upoređeno s onim što laže samom sebi. I danas, hvala budi psihologiji, svi znaci govore da živimo u doba procvata laži. Psihologija je ona disciplina, recimo anti-joga, koja ni iz daleka ne gađa, bar u praksi, ono što joj naizgled obezbeđuje pravo na opstanak, odnosno ni iz daleka nije poznavanje čoveka i metod samokritike, upravo obrnuto, ona uči čoveka kako da sebi nalaže o sebi samom mnoštvo laskavih stvari, i kako da o spoljašnjosti laže što kompromitovanija svojstva. Psihologija je disciplina sistematičnog samoobmanjivanja. Šta se zbiva u samoobmanjivanju? Pa čovek samog sebe dezinformiše o svom pravom biću. Svoju nečuvenu popularnost psihologija treba da zahvali tome što isporučuje gotove ne samo one tipologije kojima čovek za sebe samog može da izmišlja unutarnje i tajne izuzetnosti u neograničenom kvalitetu i meri, što je neko više zakržljao, tim pre. Danas čovek svoj ideal više ne uzima iz romana, nego su heroji psihologije, uzvišeni tipovi Frojda i Junga, Adlera i Roršaha i Sondija, ideali koje čovek pomoću laži usađuje u sebe. Ali psihologija liferuje komplikovanu igru samoopravdavanja, skrivanja i glumačkih produkcija, i trikove zapetljane samozaštite, i sofističke metode ponižavajućih sumnjičenja koja su okrenuta prema spolja. Psihologija je pobrala uspeh time što je na nezamisliv način usavršila tehniku samoobmane. Nismo suočeni s epskim, nego s psihološkim junacima koji svojom introvertiranošću i analitičnošću i uzvišenošću sami sebe lažu i uzduž i popreko. Naravno, s takvim čovekom, kao što veli Niče, preporučljivo je razgovarati samo zapušenog nosa, jer ne samo da s pouzdanim samozadovoljstvom izigrava pred samom sobom ulogu savršenosti, i s isto tako zasnovanim sažaljenjem prezire svakoga na koga projektuje negativnosti svoje uloge, nego ovaj čovek više i ne može da greši, jer ono što on radi, to je nauka. Ovaj je čovek neizlečiv. Nije idiot. Pseudoegzistentan je. Nije opasan onaj koji laže po notama, nego onaj koji zna i bez njih, i improvizuje. U kome je psihologija već refleks. To su psihološki virtuozi koji su tehniku samoobmane već doveli do kraja. Tehnika samoobmane uvek je ispred tehnike samokritike. Ali ranije, još u doba religije i filozofije, bilo je nezamislivo ono što je danas: u razdoblju nauke svakodnevna je pojava da samoobmana ostaje neraskrinkana. Razume se, laž u ovom slučaju nije greh i nije bolest i nije logička greška. Laž je egzistencijalna nečistota, i to znači da čovek u prvom redu i pre svega ne kvari drugoga, nego samog sebe.
 
BRIGA O ŽIVOTU

KNJIGA LOVOROVA

(1932 - 1945)



Knjiga lovorova

Brodio sam izmedu južoih ostrva i jednog dana prispeo na mesto gde je svratiste bilo u lovorovom gaju.

Nisam video mnogo lovorovog drveća. Znao sam, ako se prirodno razvija, samo je zbun. Ovde je to bilo lepo, visoko, lisnato drvece, bar tri stotine stabala. Za vreme rucka i vecere udisao sam opore mirise u njihovoj tam nozelenoj seni. Pored sveze pecene ribe, crnog vina i grozda vazduh s mi risom lovora! Ko god može, neka na to odvoji jednu sedmicu, nece se po kajati.

Ranije sam stizao na jelo, samo da bih tu sto duze sedeo. Prufao se pogled na more, na malu luku gde su vrveli radnici, ribari i zene koje su prodavale smokve. Podalje u zalivu malena ostrva, sa cempresima, na sredini manastir. Sedeo sam u hladu besposlen dok je naokolo pod suncevom svetloscu blje stalo belo kamenje i iskrilo more. Posle rucka, kada bih popio kafu, zavalio bih se u lefaljku, noge podigao na stolicu i uzivao u teskom, mirisnom du vanu. Vise puta bih pridremao na nekoliko minuta, a onda ponovo pogledao. Marnia me je san, ali lepota, kao sto sam video, nije me pustala. Nisam mogao da izaberem izmedu sna i budnosti. Podnevna svetlost, mek vetar s mora, mirisni vazduh pre bese san nego ono sto sam mogao da sanjam.

Odjednom sam pomislio da nemam pri sebi knjige. Knjige koju bi sada bilo dobro citati. Misao je lagano iskrsavala u meni, sasvim lano, kao sto je lebdeo duvanski dim u zelenoj seni, bespomoeno i smireno. Sta sam poneo sa sobom? Knjiga seobe, knjiga palube, knjiga sumraka. Nema ni jedne jedine knjige lovorove. Premisljao sam, koja li je mogla biti, da sam je bio poneo: kineska? francuska? grcka? engleska?

Tada sam odluCio da cu jednom, za slicnu priliku, kada mi dozvoli vreme i Muza, da napisem knjigu, ne drugima, samo sebi, ili ne ni sebi, samo drugima. Knjigu za ovakvu priliku, koja se odmah maze odloziti cim stigne supa. Ponovo uzeti i pre nego sto stigne sardela, maze se procitati pedeset redaka. Mazda sto. Izmedu dva gutljaja vina i posle kafe. Dve strane pre vecere. Knjigu koja se ne vreda aka eovek za vreme citanja pogleda obalu i zija u nesto sto u sledecem trenu zaboravi. Maze se izgubiti i maze se pokloniti.

U sobi, kod kuce iii u biblioteci nece vredeti nista. Njeno Citanje nije ni preporucljivo. Maze se uzivati u njoj samo uz opojni miris lovorovog vaz duha. Najbolje posle kafe kada se eovek opruzi na lefaljki, pusi mirisnu ci garetu, proCita podrug stranice i potom slatko zadrema dok galebovi kruze iznad plave vode.
"
Nisam mogao da izaberem izmedu sna i budnosti. Podnevna svetlost, mek vetar s mora, mirisni vazduh pre bese san nego ono sto sam mogao da sanjam. "
 
Аутентична егзистенција је она која постоји. За мене постојати значи бити у кризи. Овај став је обавезан од Кјеркегора. Као да се данас збило, једва да сам био минуо двадесету, кад ми је у библиотеци, ни сам не знам како, дошла до руке Кјеркегорова студија ‘Критика времена’. Нема друштва, нема државе, нема поезије, нема философије, нема религије, оно што постоји покварена је и лажна збрка. Тачно је тако, помислио сам. Али то је некада морало да започне. Почео сам да тражим тамну тачку, proton pseudos, односно прву лаж. Тада сам био у кризи, и од тада нисам из ње изашао. Открио сам да је данас могуће постојати само ако се криза прихвати у свој њеној целини. Напредовао сам уназад од средине прошлог века до Француске револуције, до просветитељства, до рационализма, до хуманизма, преко средњег века до Грка, до Јевреја, до Египћана, до примитивних. Свуда сам налазио кризу, али је свака криза указивала на још дубље време. Тамна тачка је још даље, још раније. Починио сам карактеристичну европску грешку, тражио сам тамну тачку изван себе, мада је она била у мени. Центар кризе свако носи у себи… Криза не значи друго до бити у кризи, одговарати, бирати, одвајати се, прихватати. Значи присуствовати, и не скривати се и не заглађивати и не збијати шале и не бежати никуд, ни у теорију, нити у поглед на свет, нити у поезију, нити у религију. Прихватити значи знати да је тамна тачка, прва лаж, у мени самом. Заједно са животом дат је и мед живота који свему претходи… Тамна тачка и мед су једно. У средишту живота смрт и у средишту смрти живот и обоје су једно.”
 
Radost je najnemilosrdniji bič koji nas tera. I nema milosti.

Pitaš me kako usklađujem divljinu svoga razmišljanja s pitominom načina moga života? Pitaš me zapravo zašto strasno zaljubljeni muškarac ne polomi svoju dragu. Što je strasniji, sve je nežniji, što je snažniji, sve je blaži. Smem da budem krotak, jer je moja vatra tako neizmerna da mi ništa drugo nije dostojno do samo krotkost.

Čini mi se, kada bih ja došao na vlast, vladavina bi se moja hiljadu godina pominjala uz cvokotanje zuba. Nema tog istočnjačkog despota, rimskog cara, kneza Inka koji bi neljudskije postupao sa svojim narodom. A ono što bi najužasnije bilo u ovoj vladavini jeste što u meni nema nikakve svireposti. Ne bih uživao u patnjama drugih. Samo ne bih hajao za njih. Kao što ne hajem ni za sebe. Moja mera nije ljudska. Da li sam lud? Ako oduzmeš reči ono što je u njoj bolest, onda kažem - da.

Najvećem broju ljudi život je isuviše jak. I zbog toga ne mogu da ga podnesu bez narkotika. Iskapiti ga čistog veoma je teško. Od njega se postaje melanholik, ili se podivlja i posrće. Samo ga najsnažniji podnose bez bilo kakvog krivotvorenja, sa svim njegovim mirisima, samo najsnažniji umeju da trezveno čisto žive opojnost koja izvire iz života.

Čini šta hoćeš. Ali uvek ćeš znati od čega si se plašio. Plašiti se znači umreti. Znači propustiti. Znači nikada. Nikada više. Shvati, nikada, nikada više.

Nalog tvoga života nije da se mora. Jer se ne mora ništa. Nema prinude. Ali shvati da ovo ovde nikada više nećeš moći da učiniš. Što ne učiniš ovde, danas, sada, to nećeš nikada moći da učiniš. Što se plašiš da učiniš sada, to si izgubio zauvek.

Nikada ovako lepo, ovako veliko, kao sada, danas, ovde, neće više ništa biti.

A ubijeni tren, iscurela krv bogova i pretvorena u otrov, i nikada neće biti drugo do otrov, nikada propušteno neće biti drugo do propušteno, strah drugo do strah.

Čovek je slobodan, uvek je slobodan da učini sve i uvek je slobodan da se plaši. Ali nikada smrt neće biti drugo do samo smrt, otrov, strah i propušteno.

Čovekova je sudbina da bude star i pohaban. To je vreme kada se oko njega počinju okupljati prijatelji, počinju da ga hvale. Već ga se ne plaše, nema opasnosti. Zašto nisi postao onaj koji noću jesi? Onaj koji samo noću sme da misli? Smeš i znaš, misliš svoju pravu sudbinu, umeš da letiš. Odvažnost snova. Dublji i eteričniji svet. Tako prihvatiti dodir kao da spavaš na belom kamenu, ispod čempresa u snu. Naokolo rascvali oleanderi, mirisni borovi, bršljan u snu. Novu sudbu sebi sanja.

Radost je najnemilosrdniji bič koji nas tera. I nema milosti.

Bela Hamvaš
 

Slične teme


Back
Top