- Poruka
- 106
Primera je mali milion i svaki dan ih je hiljadu da velika vecina ljudi zbog necega sto treba da im sluzi za unapredjenje kreativnosti smanjuje kreativnost. Zbog "iskustva".
Recimo neko se upravlja prema "prsolom putu" ili "pokusaju da ne bude kao prosli put" ali se ne sluzi kreativnim radom na stvaranju nekog "drugog nacina" ili jos bolje "jos jednog nacina". Ovakav stav opisuje izreka "ne treba mijenjati tim koji pobjedjuje", ili "koji ne gubi". Kreativno djelanje se nekako usmjerava na proslost i iskustva od pre su jedine cetkice, ili jedine boje za "nove" slike. Ili ih pokusavamo ne koristiti po svaku cenu.
Pokusaje da mi kreiramo iskustvo mozemo staviti na jednu, a "delanje na osnovu iskustva" na drugu stranu, i zvati ga "pustanjem da iskustvo kreira nas". Formira. Tu se treba napraviti granicna crta izmedju aktivnog filozofa i filozofa empiricara, odnosno, onoga ko nije filozof, ali zeli da bude glasnik "iskustva koje ga je zadesilo" i da to iskustvo bude filozof kojeg on samo predstavlja. Dakle, za "stroge empiricare" mozemo reci da oni misle da je iskustvo najbolji filozof, a da oni sami zele da sto manje budu filozofi, a sto vise ucenici jednog "iskustva"... Razlika je u tome sto oni filozofi "koji zele da budu filozofi" postavljaju pitanja iskustvu, a ovi drugi koji zele da "ne budu filozofi" odgovaraju kad moraju (ucitelju zivotu), al najvise slusaju i rade zadatke.
Dali je onda "sumlja u iskustvo kao sliku zivota i licnosti" osnov umeca da se postavi filozofsko pitanje? Ocigledno da jeste. Sta to onda znaci za sve one "moderne" filozofe ciji radovi se zasnivaju na svemu samo ne dovodjenju necega u pitanje, tj. na biologiji fiziologiji botanici geologiji i slicno, one filozofe koji ti pre icega filozofskog kao temelj i armaturu predstave neko "otkrice nekih nacunika iz amerike ili spanije"?
Sta znaci "sumlja u iskustvo"? To znaci sumlju u moc iskustva da "se pobrine za sve sto nam treba i da nas ucini mocnijima", i to opravdanu. Osamostaljenje od iskustva svakako je isto sto i radjanje osobe kao filozofa, i kao nekoga ko je sposoban da "saradjuje" sa iskustvom.
Recimo neko se upravlja prema "prsolom putu" ili "pokusaju da ne bude kao prosli put" ali se ne sluzi kreativnim radom na stvaranju nekog "drugog nacina" ili jos bolje "jos jednog nacina". Ovakav stav opisuje izreka "ne treba mijenjati tim koji pobjedjuje", ili "koji ne gubi". Kreativno djelanje se nekako usmjerava na proslost i iskustva od pre su jedine cetkice, ili jedine boje za "nove" slike. Ili ih pokusavamo ne koristiti po svaku cenu.
Pokusaje da mi kreiramo iskustvo mozemo staviti na jednu, a "delanje na osnovu iskustva" na drugu stranu, i zvati ga "pustanjem da iskustvo kreira nas". Formira. Tu se treba napraviti granicna crta izmedju aktivnog filozofa i filozofa empiricara, odnosno, onoga ko nije filozof, ali zeli da bude glasnik "iskustva koje ga je zadesilo" i da to iskustvo bude filozof kojeg on samo predstavlja. Dakle, za "stroge empiricare" mozemo reci da oni misle da je iskustvo najbolji filozof, a da oni sami zele da sto manje budu filozofi, a sto vise ucenici jednog "iskustva"... Razlika je u tome sto oni filozofi "koji zele da budu filozofi" postavljaju pitanja iskustvu, a ovi drugi koji zele da "ne budu filozofi" odgovaraju kad moraju (ucitelju zivotu), al najvise slusaju i rade zadatke.
Dali je onda "sumlja u iskustvo kao sliku zivota i licnosti" osnov umeca da se postavi filozofsko pitanje? Ocigledno da jeste. Sta to onda znaci za sve one "moderne" filozofe ciji radovi se zasnivaju na svemu samo ne dovodjenju necega u pitanje, tj. na biologiji fiziologiji botanici geologiji i slicno, one filozofe koji ti pre icega filozofskog kao temelj i armaturu predstave neko "otkrice nekih nacunika iz amerike ili spanije"?
Sta znaci "sumlja u iskustvo"? To znaci sumlju u moc iskustva da "se pobrine za sve sto nam treba i da nas ucini mocnijima", i to opravdanu. Osamostaljenje od iskustva svakako je isto sto i radjanje osobe kao filozofa, i kao nekoga ko je sposoban da "saradjuje" sa iskustvom.