- Poruka
- 7.211
Nedavno me je neko pitao nešto jako škakljivo i ja sam mu iskreno odgovorio; ovako nekako: “Šta ćeš da radiš kad još malo odeš u divljinu Papue Nove Gvineje, ili Okeanije, ili gde već, da ostatak života provedeš u prirodi, kad te i/ili ako te ujede zmija otrovnica?” - “A šta treba da radim?” - odgovorio sam kao iz puške - “Kao prvo, solidno poznajem nemušti jezik, volim zmije, ne diram ih i ne uznemiravam bez razloga, a ja im nisam hrana. Ali ako bi se ipak dogodilo da me neka ujede - seo bih, meditirao i čekao da umrem, jer nemam posla sa lekarima, budući da bojkotujem sve injekcije i vakcine, kao i sve lekove, GMO smeće, meso, mleko i jaja, kao i svu industrijsku hranu sa kodom HACCP i HALAL. Može mi se tako. A i ne pridajem neki veliki značaj telu i svemu telesnom...” Taj neko je ostao bez teksta, a ja sam se prisetio “trinaeste božje zapovesti”.
Ako ste mislili da ova priča ima veze sa Biblijom, Jevrejima i judeo-hrišćanskim nebulozama - grdno ste se prevarili.
Sri Rama Krishna je živeo u Indiji mnogo pre Isusa Hrista i širio je svoje duhovno znanje mnogo pre nego što je Mojsije prepisao Postanje iz Gilgameša, napisao Pentateuh ili bilo šta iz Starog zaveta, a zatim jevrejskom Satani, „božanstvu“ po imenu Jehova, prinosio krvne žrtve, volove, ovnove i golubove, koje je klao na oltarima, i sve to lepo opisao u Trećoj knjizi Mojsijevoj, od I do XI poglavlja, drevnom judeo-hrišćanskom manifestu satanizma. U hinduizmu i bramanizmu postoji 18 božjih zapovesti, ali Jevreji kada su pravili svoju religiju, i illuminati kada su pravili hrišćanstvo kao robovsku religiju za široke narodne mase, izbacili su 8 zapovesti i sveli ih na deset.
Naravno, ja ovde neću govoriti o svih 18 zapovesti, nego ću samo citirati, odnosno parafrazirati 13-tu:
“Prosvetljeni pojedinac ne bi trebalo više nego što je potrebno da se veže za ljude koji su u rodbinskim vezama sa njegovim telom, jer on nije samo telo.”
Ovo je izgovorio čovek koji je u Bhagavad-gita-i povikao iz sveg glasa:
ā-brahma-bhuvānal lokāh
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar yanma na vidyate
Sve planete u materijalnom svetu, od najviše do najniže, mesta su patnje, na kojima se odvija uzastopno rađanje i umiranje. Ali onaj ko dostigne Moje prebivalište, o Kuntin sine, nikada se više ne vraća.”
Bhagavad-gita 8.16
Citiraću i pojasniti nekoliko stihova iz 5-tog poglavlja Bhagavad-gita-e... Da se razumemo, ovo nisu moji stavovi, jer ja ne prihvatam nikakvog Krišnu kao boga, niti bilo koje živo biće koje je imalo ili ima telo, kao avatara, “božjeg sina”, “proroka”, “sveca”, “gurua” ili nekakvog drugog prevaranta, jer sam sâm sebi guru, već samo dobro duhovno uputstvo. Izbacite reč “Krišna” i zamenite je rečju “Bog” - i sve je u redu. Dakle...
yunjann evam sadatmanam yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam mat-samstham adhigacchati
Stalno vladajući telom, umom i aktivnostima, mistični transcendentalist, ovladanog uma, dostiže božje carstvo (Krišnino prebivalište) okončavajući materijalno postojanje.
Bhagavad-gita 6:15
Sada je jasno objašnjen krajnji cilj yoge. Yoga nije namenjena sticanju bilo kakve materijalne pogodnosti, već okončavanju sveg materijalnog postojanja. Prema Bhagavad-gita-i, onaj ko želi poboljšati zdravlje, ili teži za materijalnim savršenstvom, nije yogi. Niti onaj ko okonča materijalno postojanje ulazi u “prazninu”, koja je samo mit. Nigde u gospodinovoj kreaciji ne postoji praznina. Prestanak materijalnog postojanja omogućuje osobi ulazak u duhovno nebo, gospodinovo prebivalište. Gospodinovo prebivalište je jasno opisano u Bhagavad-gita-i kao mesto u kome nema potrebe za Suncem ili elektricitetom. Sve planete u duhovnom carstvu su samoobasjane poput Sunca na materijalnom nebu. Božje carstvo se prostire svuda, ali duhovno nebo i planete na njemu se nazivaju param dhama ili viša prebivališta.
Savršeni yogi, koji savršeno shvata gospodina Krišnu, kao što je ovde jasno rekao sam gospodin (mat-cittah, mat-parah, mat-samstham), može steći pravi mir i na kraju dostići njegovo vrhovno prebivalište, Krišnaloku, poznatu kao Goloka Vrindavanu. U Brahma-samhiti (5.37) je jasno rečeno - “goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah” - odnosno - “iako se Gospodin uvek nalazi u svom prebivalištu” - zvanom Goloka, zahvaljujući svojim višim duhovnim energijama je sveprožimajući Brahman i lokalizovana Paramatma. Niko ne može ući u duhovno nebo (Vaikunthu) ili u gospodinovo večno prebivalište (Goloka Vrindavanu) ako nije pravilno shvatio Krišnu i njegovu potpunu ekspanziju Višnua. Stoga je onaj ko deluje u svesnosti Krišne savršeni yogi, jer u umu uvek misli na Krišnine aktivnosti (“sa vai manah krsna-padaravindayoh”). Iz Veda (Svetasvatara Upanisada 3.8) saznajemo - “tam eva viditvati mrtyum eti” - odnosno - “Put rađanja i umiranja se može nadići samo razumevanjem svevišnje božanske osobe, Krišne.” Drugim rečima, savršenstvo sistema yoge je dostizanje slobode od materijalnog postojanja, a ne mađioničarsko žongliranje i gimnastičke majstorije kojima se varaju prostodušni ljudi.
Idemo dalje...
naty-asnatas tu yogo 'sti na caikantam anasnatah
na cati-svapna-silasya jagrato naiva carjuna
Onaj ko jede previše ili premalo, i spava previše ili ne spava dovoljno, ne može postati jogi, o Arđuna.
Bhagavad-gita 6:16
Yogijima se ovde preporučuje da umereno jedu i spavaju. Previše jesti znači jesti više nego što je potrebno da se duša i telo održe zajedno. Nema potrebe da ljudi jedu životinje, jer ima dovoljno povrća, voća i orašastih plodova. Prema Bhagavad-gita-i, takva jednostavna hrana je u guni vrline. Životinjska hrana je namenjena ljudima u guni neznanja. Stoga će oni koji jedu životinjsku hranu, piju, puše i jedu hranu koja nije prvo ponuđena Krišni ispaštati grešne posledice, jer jedu samo zagađene stvari. “Bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat” - odnosno - “Svako ko jede radi čulnog zadovoljstva, ili kuva za sebe, ne nudeći svoju hranu Krišni, jede samo greh. Onaj ko jede greh i jede više no što mu je dodeljeno, ne može savršeno primenjivati yogu. Najbolje je jesti samo ostatke hrane ponuđene Krišni. Osoba svesna Krišne ne jede ništa što nije prvo ponuđeno Krišni. Zato samo ona može dostići savršenstvo u yogi. Onaj ko se nasilno odriče hrane, izmišljajući vlastiti proces posta, takođe ne može primjenjivati yogu. Osoba svesna Krišne posti u skladu sa preporukama nadahnutih spisa. Ne posti i ne jede više nego što je potrebno i zato je sposobna da primenjuje yogu. Onaj ko jede više nego što mu je potrebno sanjaće razne snove dok spava i zato će morati da spava više nego što je potrebno. Ne bi trebalo da spavamo više od šest sati na dan. Onaj ko spava više od šest sati na dan se sigurno nalazi pod uticajem gune neznanja. Osoba u guni neznanja je lenja i sklona tome da puno spava. Takva osoba ne može primenjivati yogu.
Ako ste mislili da ova priča ima veze sa Biblijom, Jevrejima i judeo-hrišćanskim nebulozama - grdno ste se prevarili.
Sri Rama Krishna je živeo u Indiji mnogo pre Isusa Hrista i širio je svoje duhovno znanje mnogo pre nego što je Mojsije prepisao Postanje iz Gilgameša, napisao Pentateuh ili bilo šta iz Starog zaveta, a zatim jevrejskom Satani, „božanstvu“ po imenu Jehova, prinosio krvne žrtve, volove, ovnove i golubove, koje je klao na oltarima, i sve to lepo opisao u Trećoj knjizi Mojsijevoj, od I do XI poglavlja, drevnom judeo-hrišćanskom manifestu satanizma. U hinduizmu i bramanizmu postoji 18 božjih zapovesti, ali Jevreji kada su pravili svoju religiju, i illuminati kada su pravili hrišćanstvo kao robovsku religiju za široke narodne mase, izbacili su 8 zapovesti i sveli ih na deset.
Naravno, ja ovde neću govoriti o svih 18 zapovesti, nego ću samo citirati, odnosno parafrazirati 13-tu:
“Prosvetljeni pojedinac ne bi trebalo više nego što je potrebno da se veže za ljude koji su u rodbinskim vezama sa njegovim telom, jer on nije samo telo.”
Ovo je izgovorio čovek koji je u Bhagavad-gita-i povikao iz sveg glasa:
ā-brahma-bhuvānal lokāh
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar yanma na vidyate
Sve planete u materijalnom svetu, od najviše do najniže, mesta su patnje, na kojima se odvija uzastopno rađanje i umiranje. Ali onaj ko dostigne Moje prebivalište, o Kuntin sine, nikada se više ne vraća.”
Bhagavad-gita 8.16
Citiraću i pojasniti nekoliko stihova iz 5-tog poglavlja Bhagavad-gita-e... Da se razumemo, ovo nisu moji stavovi, jer ja ne prihvatam nikakvog Krišnu kao boga, niti bilo koje živo biće koje je imalo ili ima telo, kao avatara, “božjeg sina”, “proroka”, “sveca”, “gurua” ili nekakvog drugog prevaranta, jer sam sâm sebi guru, već samo dobro duhovno uputstvo. Izbacite reč “Krišna” i zamenite je rečju “Bog” - i sve je u redu. Dakle...
yunjann evam sadatmanam yogi niyata-manasah
santim nirvana-paramam mat-samstham adhigacchati
Stalno vladajući telom, umom i aktivnostima, mistični transcendentalist, ovladanog uma, dostiže božje carstvo (Krišnino prebivalište) okončavajući materijalno postojanje.
Bhagavad-gita 6:15
Sada je jasno objašnjen krajnji cilj yoge. Yoga nije namenjena sticanju bilo kakve materijalne pogodnosti, već okončavanju sveg materijalnog postojanja. Prema Bhagavad-gita-i, onaj ko želi poboljšati zdravlje, ili teži za materijalnim savršenstvom, nije yogi. Niti onaj ko okonča materijalno postojanje ulazi u “prazninu”, koja je samo mit. Nigde u gospodinovoj kreaciji ne postoji praznina. Prestanak materijalnog postojanja omogućuje osobi ulazak u duhovno nebo, gospodinovo prebivalište. Gospodinovo prebivalište je jasno opisano u Bhagavad-gita-i kao mesto u kome nema potrebe za Suncem ili elektricitetom. Sve planete u duhovnom carstvu su samoobasjane poput Sunca na materijalnom nebu. Božje carstvo se prostire svuda, ali duhovno nebo i planete na njemu se nazivaju param dhama ili viša prebivališta.
Savršeni yogi, koji savršeno shvata gospodina Krišnu, kao što je ovde jasno rekao sam gospodin (mat-cittah, mat-parah, mat-samstham), može steći pravi mir i na kraju dostići njegovo vrhovno prebivalište, Krišnaloku, poznatu kao Goloka Vrindavanu. U Brahma-samhiti (5.37) je jasno rečeno - “goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah” - odnosno - “iako se Gospodin uvek nalazi u svom prebivalištu” - zvanom Goloka, zahvaljujući svojim višim duhovnim energijama je sveprožimajući Brahman i lokalizovana Paramatma. Niko ne može ući u duhovno nebo (Vaikunthu) ili u gospodinovo večno prebivalište (Goloka Vrindavanu) ako nije pravilno shvatio Krišnu i njegovu potpunu ekspanziju Višnua. Stoga je onaj ko deluje u svesnosti Krišne savršeni yogi, jer u umu uvek misli na Krišnine aktivnosti (“sa vai manah krsna-padaravindayoh”). Iz Veda (Svetasvatara Upanisada 3.8) saznajemo - “tam eva viditvati mrtyum eti” - odnosno - “Put rađanja i umiranja se može nadići samo razumevanjem svevišnje božanske osobe, Krišne.” Drugim rečima, savršenstvo sistema yoge je dostizanje slobode od materijalnog postojanja, a ne mađioničarsko žongliranje i gimnastičke majstorije kojima se varaju prostodušni ljudi.
Idemo dalje...
naty-asnatas tu yogo 'sti na caikantam anasnatah
na cati-svapna-silasya jagrato naiva carjuna
Onaj ko jede previše ili premalo, i spava previše ili ne spava dovoljno, ne može postati jogi, o Arđuna.
Bhagavad-gita 6:16
Yogijima se ovde preporučuje da umereno jedu i spavaju. Previše jesti znači jesti više nego što je potrebno da se duša i telo održe zajedno. Nema potrebe da ljudi jedu životinje, jer ima dovoljno povrća, voća i orašastih plodova. Prema Bhagavad-gita-i, takva jednostavna hrana je u guni vrline. Životinjska hrana je namenjena ljudima u guni neznanja. Stoga će oni koji jedu životinjsku hranu, piju, puše i jedu hranu koja nije prvo ponuđena Krišni ispaštati grešne posledice, jer jedu samo zagađene stvari. “Bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat” - odnosno - “Svako ko jede radi čulnog zadovoljstva, ili kuva za sebe, ne nudeći svoju hranu Krišni, jede samo greh. Onaj ko jede greh i jede više no što mu je dodeljeno, ne može savršeno primenjivati yogu. Najbolje je jesti samo ostatke hrane ponuđene Krišni. Osoba svesna Krišne ne jede ništa što nije prvo ponuđeno Krišni. Zato samo ona može dostići savršenstvo u yogi. Onaj ko se nasilno odriče hrane, izmišljajući vlastiti proces posta, takođe ne može primjenjivati yogu. Osoba svesna Krišne posti u skladu sa preporukama nadahnutih spisa. Ne posti i ne jede više nego što je potrebno i zato je sposobna da primenjuje yogu. Onaj ko jede više nego što mu je potrebno sanjaće razne snove dok spava i zato će morati da spava više nego što je potrebno. Ne bi trebalo da spavamo više od šest sati na dan. Onaj ko spava više od šest sati na dan se sigurno nalazi pod uticajem gune neznanja. Osoba u guni neznanja je lenja i sklona tome da puno spava. Takva osoba ne može primenjivati yogu.
