Gnostik i Gnosticizam

markocheda

Iskusan
Moderator
Poruka
5.467
Gnostik je pojam grčkog porekla, nastao od grčkog termina gnostike, a podrazumeva teoriju saznanja koja se koristi u filozofiji, odnosno od reči gnosis, što znači – saznanje, uvid ili spoznaja. U svakodnevnom govoru, gnostikom se predstavlja osoba koja se vodi saznanjem (do koga je došao na određen način), a ne bezuslovnim verovanjem. Gnoseologija je nauka koja se bavi teorijom saznanja i jedna je od grana filozofije, koja se bavi proučavanjem saznanja, a takođe i putevima i formama saznanjama.

Gnosticizam predstavlja gnostičko učenje, koje se vezuje za sinretički verski pokret. Pomenuti verski pokret se razvio u ranim vekovima hrišćanstva i trajao je do IV veka, kada je hrišćanstvo postalo zvanična religija Rimskog carstva. Učenje gnostika se držalo teorije da se čovek može spasiti samo ukoliko spozna Boga. Ove gnostičke ideje su se javljale u mnogim drevnim religijama, u kojima se “gnos” (znanje, spoznaja, spasenje, jedinstvo sa Bogom) može postići kroz filantropiju (jačanjem ličnosti, seksualnom apstinencijom i traženjem mudrosti pomažući drugima). Gnosa je grčka reč koja je najviše korišćena u Platonovim filozofskim spisima, a upotrebljavala se da označi prosvetljenog čoveka i njegovo duhovno stanje. Sveukupno gledajući, sve drevne religije su imale zajedničku karakteristiku i verovanje da se gnos ostvaruje jedino putem spasenja duše od materijalnog sveta. Protiv gnostičara su bili apologeti (crkveni branioci), koji su se držali slepog verovanja bez ikakvog znanja, za razliku od gnostika koji su teološke dogme misaono istraživali.

Gnosticizam se najviše primenjivao u prvim vekovima hrišćanstva, u zemljama sredozemlja i srednjeg istoka. IV vek obeležava događaj, kada Rimsko carstvo prihvata hrišćanstvo kao zvaničnu religiju, i tada gnosticizam biva potisnut kao jeres. Iako je gnosticizam bio izbačen u potpunosti iz hrišćanstva u Rimskom carstvu, uspeo je da nastavi da deluje van granica Carstva, najviše na području Azije. Sa tih područja (Bliski Istok i Azija) je najviše bio potisnut od strane islama i njegovim širenjem, s’ tim što su neke manje grupe gnostika na područjima Iraka i Irana opstale sve do današnjih dana.

Sve do XX veka, učenje gnostika je bilo zasnovano na osnovu kritika teologa protiv jeresi (herisiologa), među kojima su bili – Irinej Lionski, Justin Filozof, Origin i drugi. U drugoj polovini XX veka pronađeni su mnogi apokrifi koji opisuju gnostičko učenje. Za jedno od većih otkrića gnostičkog učenja, smatra se biblioteka Hag Hamadi, iz 1945. godine (Egipat). Gnostici su u hrišćanstvo uneli mnogo toga iz mitova i orijentalnih religija, i pored toga što ih je sama crkva smatrala jeresima, oni sebe nisu doživljavali na taj način. Takođe, gnostici su važnost pridavali i duhovnim stvarima, smatrajući da su ljudi božanske duše zarobljene u svetu materijalnog i tvrdili su da je materija stvorena od zlih bića. Gnostici su zlo vezivali za materijalni svet, a dobro za duhovni svet.

Persijski gnosticizam je oličen u Mandenizmu (mandā – znanje) i dalje ova vrsta gnosticizma deluje na područjima Iraka i Irana (naročito u Khuzestanu). Sirijsko – egipatski gnosticizam bio je većim delom pod platonovskim uticajem, u kome je zlo opisivano kao materija koja je inferiorna božanstvu. Persijsko carstvo i gnosticizam je vezivalo manihejsko učenje, koje je kasnije počelo da se širi na teritorije Sirije, Severne Arabije, Severne Afrike, Egipta, Palestine i Jermenije. U Jermeniji je tokom VI veka, gnosticizam izvršio uticaj na pavlićanstvo, a u srednjem veku i na bogumilsko i katarsko učenje. U predstavnike ranohrišćanskih gnostika spadaju: Simon Mag (iz Samarije), Pont, Nikolaj (osnivač “nikolajita”), Kerint (savremenik Apostola Jovana), Menandar (iz Samarije), Satornil (iz Antiohije), Vasilid (iz Aleksandrije), Valentin (iz Aleksandrije), Karpokrat (Kerdon, Markion od Sinope, Vardesan (iz Edese) i Barzani (iz Sirije).

Gnostici su imali i svoj Mit, koji se sastojao od određenih etapa, tako da se gnostički Mit o Postanju sastojao od sledećih etapa:

  • Plerome – duhovni svet (prikaz božanske uzvišenosti, čistoće, nenarušenog i očuvanog Kosmosa) nasuprot Kenomi (ništavilu i zlim silama);
  • Narušavanje Plerome od strane Boga (Sofije – njegovog ženskog dela); rođenje Sofijinog sina – Jaldabaota i stvaranje donjeg sveta sa zlim silama, gde se nalazio sluga Arhonatom;
  • Nastajanje čoveka kao spasenja donjeg sveta.
  • Vraćanje duše u narušen Plerome, pomoću koga, i Bog i Gnostik dolaze do spasenja.
https://www.znacenjereci.com/sta-znace-pojmovi-gnostik-gnosticizam/
 
MIT O SOFIJI

Prema pomno razrađenoj gnostičkoj kozmološkoj doktrini, opisanoj u raznim gnostičkim tekstovima iz Nag Hammadija kao što su Hipostaza arhona (Božanska bit vladara), Adamova apokalipsa, O početku sveta, Tajna knjiga Jovanova i drugi, najviše božanstvo nalazi se izvan dosega ljudskog poimanja; ono je bez početka i bez kraja, nespoznatljivo, nevidljivo, neopisivo i neizrecivo.

U Valentinovom sistemu, koji je razradio njegov učenik Ptolemej, to je primarno načelo koje se često naziva "Dubina", "Večno Jedno", "Savršeni Eon" (Aion Teleos), "Monada", "Proarche", "Anthropos", "Otac" ili jednostavno "Misterija" iz koje proizilazi sve ostalo. To je apsolutno panteističko načelo kojim se odbacuje radikalni dualizam u čijim temeljima počiva večno suparništvo dveju jednakih, ali suprotstavljenih božanskih sila, kao što je slučaj u već spomenutom maniheizmu i kasnijem katarizmu. To "Večno Jedno", koje je nespoznatljiv misterij, stvara arhetipski kozmos emanirajući iz sebe hijerarhiju nemanifestiranih arhetipova – eona (aion).
Eoni su raspoređeni u parove (sizigije) od četiri muška i četiri ženska eona koji čine primarnu gnostičku ogdoadu. Nemanifestovani, arhetipski kozmos su hrišćanski gnostici i rani hrišćani zvali "punina" (pleroma), nasuprot "praznini" (kenomi) koja je predstavljala manifestirani kozmos (uključujući i naš materijalni svet).
Samo prvi eon, Svest, "zna" da je njegova bit sadržana u "Večnom Jednom" (Savršenom Eonu) - on poseduje gnozu. Svi ostali eoni, uključujući i poslednjeg, Sofiju (Mudrost), previše su udaljeni od primarnog načela da bi bili obdareni gnozom.

Sofija, koja u sebi sadrži zajedničku žudnju svih eona za gnozom, pokušava pod svaku cenu spoznati nespoznatljivo i čini nemoguće - pokušavajući zamisliti nezamislivo ona deluje u neznanju i greši. Plod njene greške je Demiurg (prema Platonovom Demiurgu) - nepotpuno i nesavršeno božansko biće.
Kao plod Sofijina neznanja i bez vlastite spoznaje o vlastitom poreklu, Demiurg stvara kozmos kojim vladaju arhoni, čime se neznanje manifestuje ili utelovljuje u materijalnom svetu (kenomi). On postaje niži bog, gospodar sedmog neba (Saturn), stvoritelj zemlje i svih njenih bića. Ponekad se naziva Ialdabaoth (aramejski – "začetnik nebesa"), Saklas (aramejski - "luda") ili Samael (aramejski - "slepi bog" ili "bog slepih"). To je Jehova iz Starog zaveta kojeg gnostici opisuju kao zlog, ljubomornog, nemilosrdnog, osvetoljubivog, gnevnog.
U Hipostazi arhona (NH), tekstu koji se pripisuje sethijskim gnosticima, opisuje se kako je Ialdabaoth (Samael) potpuno nesvestan svog nižeg položaja. On se hvali: "Ja sam taj koji je Bog i nema drugog osim mene." Čuvši ga da tako govori, njegova ga majka ukorava rečima: "Grešiš Samaele; Otac svega, prvobitni Anthropos, nalazi se iznad tebe ..."

U mitu Sofija, zbunjena i uplašena, moli za pomoć "Večno Jedno" koje joj odgovara tako da od nje odvaja njene misli i emocije zidom koji čini "Krst od svetlosti" (Dela Jovanova). "Krst od svetlosti" je arhetipski simbol koji predstavlja granicu plerome (nemanifestovanog sveta) iz koje je izgnano Sofijino neznanje, čime je nastala kenoma (niži ili manifestovani svet). U celom mitu o Sofiji koji čini temelj Valentinove gnostičke kozmološke doktrine naglašava se da primarno načelo, "Otac" svega što postoji, namerno dopušta Sofiji neznanje, jer je to jedini put ka znanju ili gnozi.
U Tripartitnom traktatu (NH), tekstu koji se pripisuje Valentinu, kaže se da "Otac" uskraćuje gnozu eonima kako bi se oni mogli usavršiti kroz proces potrage za znanjem (mudrošću). U suprotnom bi smatrali da su stekli gnozu vlastim snagama, što bi zaustavilo njihov povratak i sjedinjenje s "Ocem" (Savršenim Eonom). Štoviše, dalje se kaže da je stvaranje nižeg sveta (zemlje i ljudi) čin dobrote, rezultat velike ljubavi "Oca" i u skladu je s njegovom voljom. Sofijina molba uzvraćena je na način da "Otac" emanira dva nova eona, Hrista i Svetog Duha, izbacuje neznanje iz plerome, a Hrist iskupljuje Sofiju dopuštajući joj, zajedno s ostalim eonima u pleromi, pristup gnozi.
Posledica ovog čina je uzdizanje manifestovanog sveta prema postupnom savršenstvu (uzlazni luk) i celovitosti plerome koju manifestuje Hrist (božanska svest). Materijalni svet rođen je, dakle, iz Sofijine patnje (neznanja), a četiri već spomenuta elementa - zemlja, voda, zrak i vatra - materijalizovani su oblici iskustava koje duša trpi padom u niže svetove (kenomu). Zemlja je nastala iz njene zbunjenosti, voda iz njena straha, zrak je nastao zgušnjavanjem njene tuge, a vatra je prisutna u svim elementima kao što je i neznanje skriveno u sva tri oblika patnje.

Valentinov sistem prikazuje mit o Sofiji kao njen pad i iskupljenje, ali se on alegorijski može shvatiti kao pad duše (psihe) u inkarnaciju. Mit o izgubljenoj božici nije izvorno gnostički niti ranohrišćanski, već predstavlja sintezu ranijih, židovskih i poglavito poganskih mitova. U Tumačenju duše (NH), mitu koji počiva na židovskim izvorima (Jeremija), Bog se obraća Izraelu kao izgubljenoj božici koja se prepušta mnogim pastirima, a posle mu se vraća kao svom ocu, stvoritelju njene nevinosti. U poganskoj mitologiji pad i iskupljenje duše (psihe) opisani su, na primer, u mitu o Heleni Trojanskoj, u Platonovom Fedonu, u mitu o Afroditi, u mitu o Erosu i Psihi, u mitu o Demetri i Perzefoni. Prema Platonu ime Perzefona (Persephone) dolazi od sophe, što znači mudar, i ima isti koren kao i sophia (mudrost).

U nekim gnostičkim tekstovima iz Nag Hammadija, poput tajanstvene poeme Grom - savršena svest, otkrivaju se dva aspekta Sofije opisana nadahnutim stihovima:
 
Poslednja izmena:
(nastavak)

"... Ja sam i prva i poslednja.
Ja sam i štovana i prezrena.
Ja sam i bludnica i svetica.
Ja sam i žena i devica.
Ja sam i majka i kćer.
Ja sam jalova i mnogo je mojih sinova ...
Ja sam tišina koja je nepojmljiva
i misao koje se lako setiti ...
Grci me zovu mudrost (Sofija),
a stranci znanje (Gnoza).
Ja sam jeka mojeg imena ..."



U hrišćanskim evanđeljima Devica Marija i Marija Magdalena predstavljaju višu i nižu Sofiju (viši i niži ljudski ego). Njihova se imena ponavljaju kako bi se naglasila činjenica da se radi o dva aspekta istog bića. Kao i u gnostičkom mitu o Sofiji, Marija je devica, poput Sofije, dok živi s "Ocem" (u pleromi), a bludnica je (Magdalena) u nižem (materijalnom) svetu koju iskupljuje Isus, poput Sofije izgubljene u neznanju (kenomi). U Ivanovom evanđelju opisuje se kako Isus, dok je raspet na križu, ujedinjuje obje Marije kao majku i kćer, što predstavlja ponovno spajanje niže i više Sofije. Sjedinjenje ova dva aspekta za gnostike predstavlja već spomenuto mistično venčanje čime je obavljena Isusova misija na ovome svetu. To je postizanje gnoze, sjedinjenje duše s večnim duhom. Ono što je na arhetipskoj razini predstavljeno Sofijom koju iskupljuje Hrist, na ljudskoj prikazuje Marija Magdalena koju iskupljuje Isus. Pad duše u inkarnaciju, njeno lutanje i konačan povratak, opisani su u poemi "Pjesma o biseru" (NH) koja se u drugoj inačici naziva još i "Himna duše" kako bi se pokazala veza između "bisera" i gnoze ili spoznaje koju duša mora naći da bi se iz sveta tame (neznanja) vratila u kraljevstvo svetlosti. Stihovi koje izgovara Toma (Poema je dio Dela Tominih) opisuje kraljevića koji luta svetom u potrazi za "biserom" (znanjem), ali poema ne govori isključivo o potrazi samoj nego i o tome koliko je vredno posjedovati "biser". Kad dođe u njegov posjed, duša se budi u spoznaji (mudrosti). Vizija povratka "Prvom načelu" opisana je stihovima u kojima se kraljeviću vraća njegova "odora od svetlosti" (slave), njegovo duhovno telo koje je ostavio da bi navukao nečistu robu ovog sveta - fizičko telo:

"... i ja zaboravih raskoš odore,
jer ostavih je kao dijete
u kući svojeg oca.
Dok je gledah, u njoj iznenada
kao u zrcalu, spazih sebe,
i vidjeh se sa strane
kao dva bića u jednom obličju.
Rizničari mi donesoše jednu odoru,
a opet kao dvije polovice ja vidjeh jedan lik,
s jednim kraljevskim pečatom..."


Ova večna pripovest o iskupljenju opstala je do današnjeg dana u obliku bajke o Trnoružici ili Uspavanoj Lepotici. Kako joj i samo ime kaže, ona predstavlja psihu (dušu) zaspalu u nižem (materijalnom) svetu. Kraljevna (Sofija) osuđena da vječno spava u mračnom i napuštenom dvorcu, okruženom neprohodnom šumom, na kraju ipak bude spašena - probuđena poljupcem mladog kraljevića (Isusa iskupitelja).
 

Back
Top