Tomas Man

  • Začetnik teme Začetnik teme Lada
  • Datum pokretanja Datum pokretanja

Lada

Legenda
Poruka
52.167
TOMAS MAN (1875.-1955.) je njemački književnik i dobitnik Nobelove nagrade za književnost 1929. godine.
1905. godine zasniva obitelj, oženivši Katarinu, djevojku iz ugledne i bogate minhenske jevrejske obitelji, s kojom će imati šestero djece. U Manovu životu nakon ženidbe slijedi razdoblje koje će sve do 1914. godine obilježavati njegova, naposljetku i uspješna, nastojanja da se situira i u građanskom životu. Riječ je o razdoblju relativne slave i blagostanja, s nizom gostovanja na kojima čita iz svojih djela, odlascima u lječilišta i na odmore tako da je, izuzme li se željeznička nesreća, koju je bez većih posljedica preživio 1906. godine, ovo razdoblje bilo razdoblje bez upadljivih izvanjskih događaja.
Krajem juna 1952. godine Manovi odlaze na svoje prvo putovanje po Evropi nakon okončanja Drugog svjetskog rata. Na putovanju Mana sustiže glasina da je simpatizer sovjetskog režima, pa se iz predostrožnosti s porodicom stalno nastanjuje u Švajcarskoj. I nadalje neprestano zaokupljen koncipiranjem svojih djela, publicističkih priloga, prijemima i javnim predavanjima, Thomas Mann u julu 1955. godine obolijeva od tromboze da bi svoje pero definitivno odložio 12. augusta te iste godine u ciriškoj kantonalnoj bolnici.
Djela: Smrt u Veneciji, Budembrokovi, Čudesna gora, Kraljevska visost…
Tomas Man ne samo da je njemački roman uveo u krug evropskog romana već je stvorio i specifičnu vrstu romana koja se, zbog svoje slojevitosti i kompleksne strukture, opire jednoznačnom tipološkom određenju
 
19461103_101.jpg
 
Reference na Manova dela se često nalaze po filmovima.
Recimo film iz 2006. A Good Year režisera Ridlija Skota, u kojem igraju Rasel Krou i Albert Fini, u kojem se nalazi paperback verzija "Smrti" u Veneciji; To je knjiga koju Kristi Roberts čita u vinogradu svog preminulog oca.

A Good Year.jpg
 
Interesanto pominjanje Tomasa Mana

U eseju iz 1994, Umberto Eko (italijanski filozof, romanopisac i kritičar) predlaže da mediji diskutuju "Da li čitanje Tomasa Mana izaziva erekciju" kao alternativu na "Da li je Džojs dosadan (aluzija na Džejms Džojsa, irskog pisca)".
 
Tomas Man je bio oštar KRITIČAR NACIZMA I VOĐE, a beogradska biblioteka čuva jednu dragocenu PREPISKU

Čovek ne živi samo svojim ličnim životom kao jedinka već, svesno ili nesvesno, i životom svoje epohe i svojih savremenika - napisao je veliki nemački književnik, nobelovac Tomas Man.


Čovečanstvu u nasleđe ostavio je vrhunska književna dela poput "Smrt u Veneciji", "Budenbrokovi", "Čarobni breg", "Doktor Faustus"... a ovog avgusta navršilo se 65 godina od smrti ovog velikana.

Malo je reći dragoceno intelektualno svedočanstvo je i njegov "Dnevnik 1933-1934" u kome piše o prirodi nacizma i Hitleru ("Matica srpska" 1980, prevod Tomislav Bekić), kao i "Pisma nemačkom slušaocu" (prevod Tomislav Bekić "Književna opština Vršac", 2007), a uglavnom su ostali u senci njegove maestralne beletristike kojom je, između ostalog, uticao na Hajnriha Bela, Jukia Mišimu, Orhana Pamuka...
Tomas Man (Libek 6. juni 1875. - Cirih 12. avgust 1955) rođen je u uglednoj trgovačkoj porodici kao drugo od petoro dece. Stariji brat Hajnrih je takođe bio pisac, a imao je dva mlađa brata i sestru. Godine 1905. oženio se Katjom Pringshajm, ćerkom minhenskog profesora matematike, s kojom je imao šestoro dece. Sin Klaus će krenuti očevim stopama.

Već u ranoj mladosti započeo je rad na delu koje je isprva osmislio kao novelu, ali je ono, u njegovoj plodnoj spisateljskoj radionici, u veliki, porodični roman sazdan od autobiografskih niti a u kome kroz nekoliko generacija prati sudbinu jedne građanske porodice - "Budenbrokovi" (1901). Nobelovu nagradu za književnost dobio je 1929. a na povelji je navedeno da mu je dodeljena upravo za ovaj roman.

Književne prvence objavljivao je još u gimnaziji, a zbirku novela pod nazivom "Tristan" - gde se bavi pitanjem odnosa umetnosti i realnosti - objavio je 1933. a u okviru nje je i čuveni naslov "Tonio Kreger". Manov rani stvaralački period obeležen je, pre svega, novelama među kojima je i "Smrt u Veneciji".

Zrelim periodom stvaralaštva Tomasa Mana dominira roman "Čarobni breg" koji je završen 1924. godine. Hroničari beleže da je neposredna inspiracija za ovu knjigu bila iskustvo i intenzivan doživljaj koje je imao kada je 1912. posetio svoju suprugu Katju koja se lečila u sanatorijumu u Davosu. Svoje zebnje i slutnje uneo je u junaka Hansa Kastorpa, a sveukupno "Čarobni breg" slovi za veliku kompoziciju ljudskih odnosa i ideja epohe, delo u kome se preispituje i odnos između humanističko-demokratskih i reakcionarno-autoritativnih pogleda na svet.

Tokom Prvog svetskog rata došao je u sukob sa bratom Hajnrihom zbog teksta "Fridrih i velika koalicija", odnosno zbog političkih stavova u kojima je bilo prisutno neslaganje sa tadašnjom nemačkom politikom. Kasnije, u vreme uspona Hitlera, postaje oštar kritičar nacizma i velikog vođe. Godine 1929. drži čuveni govor "Apel razumu" koji je 1930. i objavljen. Tokom 1933. putuje sa suprugom po Evropi i drži predavanja, a sin Klaus i kćerka Erika mu pišu da se ne vraća u Nemačku. Njihova kuća biva konfiskovana, a tada je i doneta odluka o deportaciji Manovih u logor Dahau.

Veliki književnik sa suprugom ostaje u malom mestu blizu Ciriha. Od 1934. u više navrata putuje u Ameriku gde drži više nego zapažena predavanja, a 1938. postaje profesor na Prinstonu. Cela porodica se ubrzo okupila u Americi i nastanila u Los Anđelesu. U godinama pred i za vreme Drugog svetskog rata drži govore protiv nacizma, u kojima i analizira tu ideologiju, njene opake mehanizme i učinke, i koji bivaju objavljeni 1944. U Švajcarsku se ponovo seli 1952. i do kraja života putuje i drži predavanja. Razboleo se na putu za Holandiju 1955. zbog čega je prebačen u cirišku bolnicu gde je umro 12. avgusta.
U Dnevnicima pisanim 1933. i 1934. u Švajcarskoj, u kojoj je, dakle, suprotno svojim prvobitnim planovima ostao zbog situacije u Nemačkoj i Hitlerovog dolaska na vlast januara 1933, o velikom vođi, između ostalog, kaže: "On ne razgovara, on drži govore, kmeči kao baba o svojoj ugroženosti. Oko sebe je okupio najgori malograđanski šljam koji zna da može da profitira samo u takvom sistemu."

Veli da je na delu "mamutska reklama za Ništa" te da "samo se po sebi razume da obrazovanje i mišljenje nisu poželjni, već se ide na zatupljivanje mase u cilju mehaničkog jednoobraznog ovladavanja uz pomoć moderne tehnike sugestije" (17. mart 1933). Piše kako su za nacizam karakteristični "mešavina brutalnosti i drečave plačljivosti", "bezobzirno gaženje i totalno uniformisanje javnog mnjenja", "uništenje svake kritike", "bezidejnost i neprijateljsko raspoloženje prema budućnosti"...

U istim zabeleškama stoji i ovo: "Neiscrpan razgovor bez kraja o zločinačkom i odvratnom ludilu, sadistički bolesnim tipovima moćnika koji su svoj cilj – apsolutno neprikosnovenu vlast – postigli sredstvima sulude bestidnosti... Postoje samo dve mogućnosti da se ona sruši: finansijska katastrofa ili pak neka spoljnopolitička konflagracija... Nikakvom cenom pad tog društvenog šljama ne bi bio suviše visoko plaćen! Nemcima je bilo dato da prirede revoluciju neviđene vrste: bez ideje, protiv svega višeg, boljeg, uljudnog, protiv slobode, istine, prava. U sferi ljudskog se tako nešto još nije dogodilo. Pri tome masa besomučno kliče i veruje da je upravo to želela, dok je ona zapravo prepredeno prevarena, samo to sebi još ne može da prizna."
 
I u "Pismima nemačkom slušaocu" (na BBC se od oktobra 1940. do maja 1945. obraćao nemačkom narodu) govori o pošasti nacizma i, kroz spoznaje i argumente, apeluje na nemački narod da smogne snage i odupre se režimu i vođi koji su unesrećili i njih i veliki deo čitavog sveta.

"Sloboda, politički shvaćeno, pre svega jeste jedan moralno-unutrašnjopolitički pojam. Jedan narod koji nije u sebi slobodan i nije pred samim sobom odgovoran, ne zaslužuje ni spoljašnju slobodu; takav narod ne može da govori o slobodi, i kad koristi tu zvučnu reč, onda je koristi na pogrešan način. Nemački pojam slobode bio je uvek usmeren samo prema vani; on je mislio na pravo biti nemački, samo nemački i ništa drugo, ništa više od toga; on je bio jedan protestni pojam autocentrirane odbrane od svega što bi moglo da uslovi ili ograniči nacionalni egoizam, da ga obuzda ili, ne daj Bože, stavi u službu čovečanske zajednice. Jedan tvrdoglavi individualizam prema vani, u odnosu prema svetu, Evropi, civilizaciji, slagao se u svojoj unutrašnjosti sa začuđujućom merom neslobode, nezrelosti, tupog podaništva. On je bio jedno militantno ropstvo, a nacionalsocijalizam čak je potencirao tu nesrazmeru između spoljašnje i unutrašnje potrebe za slobodom u slobodarsko varvarstvo", beleži u "Pismima nemačkom slušaocu".
 
Manov život u Kaliforniji tokom Drugog svetskog rata, uključujući i njegove odnose sa starijim bratom Hajnrihom Manom i Bertoltom Brehtom predmet je drame i predstave Kristofera Hemptona "Priče iz Holivuda"

51cBsIOcMzL._SX298_BO1,204,203,200_.jpg
 
Traveminde ili jedna ljubavna priča
Jedna crna limuzina, sa službenim oznakama “AH 42/8890” prošla je 10. juna 1953. Libekom, ušavši najpre na Holstentor, dakle jednu gradsku kapiju, da bi preko Kenig štrase došla do druge, Burgtor, i kroz nju napustila ovaj stari hanzeatski grad.

Limuzina je dolazila iz Hamburga, i kretala se, bez zaustavljanja, ka Travemindeu, tamo dakle gde se Trave uliva u more. U pola jedan stigla je pred Kurhaus: tu su iz limuzine izišli Tomas Man i njegova žena, Katja. Sutradan su čitaoci “Lubecker Freien Presse” mogli čitati izveštaj svoga reportera o tome da su staroga pisca dočekali zvaničnici mesta i novinari, i nešto sveta, te da je Tomas Man imao na sebi sivi ulster kaput, sivi šešir, i kišobran. Na slikama koje imate uz ovaj tekst ne bi se baš reklo da je u pitanju ulster – morali bi onda okovratnik i kragna da budu svetliji – ali, kako god, bilo je hladno, čak i za severno more na kojem Traveminde leži. Primetili ste dakako na početku da je u pitanju jun mesec.

Novine su prenele da je Man rekao da je vrlo uzbuđen. Nije to kurtoazna izjava (najmanje to!), u Travemindeu nije bio najmanje dvadeset pet godina, i zato je uzbuđenje razumljivo. Bile su i inače ovo godine stranstvovanja, jer tek što se prethodne, 1952, vratio kući, iz Amerike. Kažem kući, ali to nije bio ni njegov rodni Libek, ni Minhen u kojem je proveo znatan deo života, nego Cirih. Hitler je Manu malo bio ogadio Nemačku.

Prema novinama, otišlo se zatim u kraću šetnju, Štrandom, svakako sentimentalnu šetnju, kraj mora, koje on i tamošnji ljudi zovu Ostze, a mi ostali Baltik. U Traveminde počeo je Tomas Man dolaziti kao dete, tamo osamdesetih godina devetnaestog veka. Još je na obali, u pesku, ovoga dana 1953. mogao videti – ostale su – one čudne, tako karakteristične kućice, koje te štite od sunca i vetra, i koje ti možeš okretati prema svojoj potrebi da se zaštitiš. Ko je gledao filmove pravljene po njegovim delima, ima predstavu o čemu govorim. Man je znao sesti na drvenu klupicu koja je sastavni deo kućice, i, zavalivši se malo unazad, voajeski posmatrati okolinu. (Pa i lepe, mlade dečake, poznato je.) Bio je tu sad i stari svetionik, 115 metara visok, sagrađen 1539. Jedna promena bila je ipak drastična: Sovjeti su sa svojom okupacionom zonom stigli na domak gradića njegovoga detinjstva. Otud ovaj dvogled, i znatiželjno virkanje Manovo kroz njega. Svejedno, otišlo se na ručak koji je izgleda bio službeni, i svečan, i to opet u Kurhaus. Manovi su uzeli pečenu srnetinu i voće, ali ne i crveno vino koje im je, dabome, uz nju ponuđeno. Hteli su ipak čašu piva.

Prepričao sam vam, evo, jednu situaciju s početka knjige Folkera Hagea “Eine Liebe furs Leben – Thomas Mann und Travemunde” (na srpskom otprilike: “Jedna životna ljubav – Tomas Man i Traveminde”) koja mi je bila oslonac na mom nedavnom putovanju ka Manu i toj morskoj banji. Hage je bio urednik kulturne rubrike u Špiglu, kad je pre deceniju i po radio na ovoj fascinantnoj, dokumentarnoj priči. Nisam verovao da ću knjigu naći – prošlo je toliko vremena od njenog izlaska – ali su je okretni prodavci iz hamburške knjižare “Boysen plus Mauke”, sa Johanisštrase, uz dva dana kredita ipak nekako iskopali u nekom fundusu. Blagosloveni Nemci, pozdravljam njihov trud i ovom prilikom.

Staćemo na časak sa ovom pričom, utoliko pre što mi se čini da je njen zapravo pravi početak na jednoj drugoj strani, i u jednom drugom vremenu. Za Tomasa Mana i Traveminde vezao me je, naime, moj gimnazijski profesor koji zaslužuje da mu se spomene ime: Ervin Mareš. Nije ovde reč – budite sigurni – o jeftinoj sentimentalnosti svih đaka sveta koji se po pravilu sa setom i neizmernim poštovanjem sećaju svojih profesora. Ervin Mareš nije bio profesor od te vrste. Bio je veći od svog poziva, i životniji od svoje suvonjave pojave. Samo je povremeno sušičavo njegovo kašljucanje otkrivalo preležanu tuberkulozu. Uvek u elegantnom odelu, nikad na času svog nemačkog bez kravate. Poverio mi se već kao đaku da mu je san bio, oduvek, da svaki dan ima čistu belu košulju: imao ju je. Družio se s beogradskim piscima, Steva Raičković eto, pisao je pozorišnu kritiku, kupovao je sve glavne jugoslovenske i nemačke časopise. Film? Tek film, tad je u modi bio francuski novi talas, voleo je, sećam se, Godara. Kad bi posećivao Nemačku, sa ironijom bi govorio: “Faterland”. Svraćao bi do Mila Dora u Beč, ponekad i sa Vaskom Popom. Vodio nas je u Beograd da gledamo “Dantonovu smrt” u JDP, ili u Košutnjak, gde su se snimale koprodukcije. Isecao je docnije i moje apsolutno efemerne tekstove, ali ne samo moje. Imao je bolji kliping od Šaperovog preduzeća. Kad je umro, 2006, gradska biblioteka dobila je legat sa nekoliko hiljada knjiga. Ja vam pričam ne samo svoju nego i priču stotina njegovih đaka: on nas je zavodio visokim vrednostima, važnim ličnostima, i, možda će zvučati neodrživo patetično, nekim idealima. Sačuvao sam – kao najveću dragocenost – jedan njegov spisak knjiga za koje je govorio da ih moramo pročitati, izvan školske lektire. “Henderson, kralj kiše”, sećam se tog naslova, možda je bio na prvom mestu.

Otud kod mene ovaj Tomas Man. Stalo je bilo mom profesoru iz vršačke gimnazije do Nibelunške sage, do Šilera i Getea, do ne znam sve koga, ali najviše mu je bilo stalo da zavolimo Mana, i da ga volimo kao što ga je on voleo. Pritom, skoro da mu je bilo dovoljno da uhvatimo nešto iz “Tonija Kregera”, uveren da bi to za naš uzrast bilo dosta. I bilo je, izgleda. Jedno je, znao sam to dobro, staro sećanje na ovu prozu, a drugo, novo njeno razumevanje, i zato sam je pred put ponova čitao. Nekad i sad, nebo i zemlja. Ništa to, međutim, ne menja na stvari: Tomas Man, melanholično, umorno sunce severnog mora, Traveminde kao pojam i tačka u kojoj se sve to sažima – to je ostalo zauvek. Jednako tako i fiks-ideja, gotovo zavet, da se to jednoga dana, kad bilo, opipa i svojim, sopstvenim rukama.

Taj dan je eto došao. U poznijim svojim godinama moj je profesor, 2001, objavio u Beogradu, kod Filipa Višnjića, u biblioteci Albatros, pod uredništvom Mihajla Pantića, lepu knjigu nevelikog obima, “Tomas Man izbliza”, sa jednim izborom tekstova koje je on preveo i priredio. Da li i zato da nam, svojim đacima, pokaže da – ako nam se to slučajno učinilo – nije prodavao maglu sa tim svojim Tomasom Manom? Bio sam pomalo nesrećan kad sam zaključio da Travemindea nema ni u jednome tekstu u profesorovom izboru. Ali sam knjigu, dakako, nosio uz sebe, kao što sam nosio i Hageovu, kad sam krenuo da otkrijem tu šifru Manovog detinjstva. Bio je 14. jun 2017. S nekoliko dana razlike, šezdeset i četiri godine nakon ovog Manovog velikog povratka u Traveminde koji sam vam dočarao uz tuđu pomoć. Iz Hamburga (gde mi je bila baza) vozom se dođe u Libek, i iz Libeka u Traveminde, za oko sat i dvadeset. U “Budenbrokovima” piše da su konjske zaprege sa fijakerom od Libeka vozile tri sata. To mora da je bio galop, podozrevam ja, ali kako god. Možda je bilo prečica. Manov zimski skoro kaput sa slike bio bi ovoga juna smešan. Sunce je sijalo, povremeno je čak pržilo kad sam se obreo na Štrandu: ničeg nije bilo sivog ni umornog. Sve je blistalo, ljudi su terali bicikle, čuli su se povremeni krici galebova.

Stanica u Travemindeu ona je ista, nema sumnje, iz Manovog vremena. Smešan je stari toalet, i ključ koji vam daje kasirka bifea: dobijete rukavicu, i ključ koji stvarno a ne u hiperboli ima pola kilograma. Pa i ostalo u Travemindeu stoji uglavnom na svome mestu, kao po Manovim sećanjima. Hage je za potpuru svojoj tezi o naročitoj poziciji Travemindea u Manovoj literaturi koristio, naravno, samu njegovu literaturu, ali i piščeve dnevnike, prepisku, i govore. Dnevnicima, prepiskom i govorima zapravo je utvrđivao to da fikcionalno ima solidnu faktografsku, dakle biografsku osnovu. Hano Budenbrok, tako, izražava zapravo najličnija Manova osećanja, dok izražava svoju detinju elegiju bola svaki put kad posle raspusta mora kući, u grad. Nema razlike između onoga što o Travemindeu govori junak romana, s jedne strane, i njegov pisac, lično, s druge. U tim trenucima apsolutno je jasna autobiografska priroda teksta, a Traveminde je neporecivo locus literraris u “Budenbrokovima”, i u nešto manjoj meri – kao doživljaj mora – u “Čarobnom bregu”, “Toniju Kregeru” ili “Feliksu Krulu”.

Moto Hageove knjige je pasaž iz “Čarobnog brega”, u kojem se otkrivaju svi bitni elementi Manove opčinjenosti Travemindeom: uši pune blagog vetra, meki talasi koji miluju stopala, itd., literarne su činjenice, dakle, što će kasnije činiti čitavu jednu mitologiju tog malog, tihog mesta, kod kojeg se Trave (reka velika, rekao bih, kao Sava) uliva u Ostze. Navode se i neki drugi delovi iz drugih dela, ali je smisao i njihov duh uvek gotovo isti: bio je Traveminde, i ostao, za Tomasa Mana “raj detinjstva”. U jednoj dopisnici on će čak najprisnije kazati da mu Traveminde, da mu zapravo “vazduh Travemindea, tog raja detinjstva” sedi smejući se u srcu, navodeći da su to Hamletove reči (“sits smiling to my heart”). No, on o Travemindeu ne misli uvek i samo kroz literaturu: seća ga se iz Minhena, seća ga se kad je u egzilu, dolazi da u njegovoj idili i spokoju piše velike eseje, kakav je recimo “Gete i Tolstoj”. Jednom ga je, valjda 1939, već u dubokom izbeglištvu, za jednog svraćanja u Holandiju, hod po pesku holandskog mora podsećao, gorko, samo i jedino na Traveminde.
 
Kursalon je na neki način središnja tačka Travemindea. On ima svoju istoriju i bez Tomasa Mana, u njega su dolazili Dostojevski, Gogolj i Turgenjev, beleži ga u svome dnevniku iz leta 1914. i Kafka. Ali, sa Manom tek, ovo mesto dobija harizmu. Sve dok ga, istini za volju, ne vidite: danas je Kursalon hotel sa pet zvezdica, skup i pretenciozan, sa spoljnom elegancijom i unutrašnjom prazninom, jednom reči ispod svoje velike istorije. Konobarica, Vijetnamka, ništa ne zna o čoveku čijim stopama bih ja hteo da idem: saloni postoje, galerije iznad, i nešto kao biblioteke – sve sam to pogledao – ali nisam osetio da tu odista živi išta od Tomasa Mana. Čak ni separe koji se zove “Sala Budenbrokovih”, koji izgleda kao porodična trpezarija, ne radi non-stop, nego sa isprekidanim, specijalnim radnim vremenom. Ko bi tu imao volje da ruča?

Odabrao sam zato jedan drugi restoran, u koji je Tomas Man takođe zalazio, a koji je u njegovo vreme bio kockarnica. (Da li je Dostojevski dolazio zbog nje?) Sad taj – “Atlantik” se zove – privlači elegantnom i udešenom baštom sa besprekorno ošišanom engleskom travom i cvećem, i sa terasom sa koje se može gledati u pučinu na kojoj se ocrtavaju brodovi koji odlaze za Skandinaviju. Traveminde danas nije samo pastoralno skrovište za melanholične duše, nego i luka sa desetinama putničkih i trgovačkih linija. Ručak? Sezona je haringi, i pristojno je uključiti se: sa haringama, uostalom, nikad nema neizvesnosti, sa sirovima ili spremljenima svejedno, pitanje je samo da li ih volite.

Hotel je na zid restorana okačio dve fotografije Tomasa Mana napravljene tokom ovog njegovog boravka iz 1953: tu su i kaput, i šešir i kišobran, i Katja na pristojnoj udaljenosti. Na trenutke mi se činilo – dok smo moja verna saputnica i ja ručali i pili savršeni nemački beli burgundac – da sam razumeo otkud je dolazila Manova fascinacija ovim prostorom. Jedan duh harmonije koji obuzima brže i snažnije nego na drugim mestima, to je verovatno to. Manovi su se iz Travemindea – na Katjino navaljivanje – uputili u Libek, u Mengštrase, u ulicu koja se spominje na svakoj valjda drugoj strani “Budenbrokova”, gde je kuća Manovog detinjstva. Otišao sam i ja do tog svetog mesta. Moramo znati da je to kad su Manovi tamo stigli, 1953. godina, i da sve ruševine još nisu bile ni raščišćene, a nekmoli sanirane, i da je sa tim išlo utoliko teže ukoliko su gradovi bili bliži demarkacijama okupacionih zona. Libek je bio na brisanom prostoru. Tomas i Katja stali su pred fasadu – danas je to fasada “Kuće Budenbrokovih” – fasada je jedina bila cela, unutrašnjost kuće je bila razorena. Rat nije štedeo nikoga, pa ni one koji ga nipošto nisu želeli, i koji su sve dali da ga ne bude. Ne znam šta su rekli, da li su išta? Na fotografijama deluju pomalo zbunjeno, pomalo setno, pomalo izgubljeno.

Kroz dve godine Man će umreti. Nije ovo bio njegov poslednji dolazak u rodni grad. Još će jednom doći, održati govor u velebnog Većnici – voleo je da drži govore – i onda otići zauvek. Zabeležila je to čuvena fotografija kad on maše sa prozora spavaćih kola koja ga voze za Cirih, njegovoj tadašnjoj kući. Libek ga smatra najvećim svojim sinom. Kuća njegovoga pradede, od koje je jedino autentična ostala ulična fasada, sad je muzej Manovih. Srećniji nego u toj kući bio je jedino u svojoj Arkadiji, u Travemindeu. “Nacht’s jahr wieder, Hannochen”, govorila je dadilja Ida Jungman svome malome štićeniku Hanu Budenbroku, kad bi posle raspusta kretali kući. “Iduće godine ponovo, Hanče”.
 
Ideja o „novom humanizmu“ u prepisci Tomasa Mana i Karla Kerenjija

Piše: Jadranka Milenković
Prepiska između Tomasa Mana i Karla Kerenjija objavljena pod naslovom „Razgovor u pismima“ samo je jedna od sačuvanih i objavljenih korespondencija velikog nemačkog pisca. Veoma značajne, i daleko poznatije su prepiske koje je Tomas Man vodio sa Hermanom Heseom i Teodorom Adornom, obe prevedene i na naš jezik. Pored dokumentarnog značaja i uvida u biografije velikana pisane reči, ove prepiske značajne su i po tome što svedoče o nastajanju i uobličavanju određenih ideja, koje na specifičan način obeležavaju delo jednog od najvećih pisaca dvadesetog veka.

Prepiska sa mađarskim klasičnim filologom, istoričarom religije i mitologom Karlom Kerenjijem unekoliko se razlikuje od ostalih. Njen sadržaj nudi obilje materijala vezanog za nastanak obimnog dela „Josif i njegova braća“, koji može biti značajan pre svega proučavaocima dela Tomasa Mana i zaljubljenicima čija čitalačka strast ide jedan korak dalje od uobičajene posvećenosti štivu ili autoru. Takođe, ona je svedočanstvo o jednom veoma specifičnom, nestabilnom istorijskom dobu: vremenu buđenja fašizma. Prepiska je započeta 1934. godine i vođena je sve vreme tokom stupanja nacional-socijalističkog poretka na istorijsku scenu, kao i tokom odvijanja najvećeg ratnog sukoba u istoriji čovečanstva (onoliko koliko je bilo moguće održavati je u vreme rata). Neposredno nakon rata, na Kerenjijev predlog, taj deo prepiske je objavljen. Ipak, tu se prepiska dvojice humanista nije završila; nastavljena je i tokom godina u kojima čovečanstvo nastoji da nakon rata povrati mogućnost civilizovanog i humanog življenja u svetu. U tom smislu, prepiska je veoma interesantna kao potresni dokument iz pera ljudi od duha, u čije se živote rat surovo umešao i doneo ne samo nove i neželjene teme njihovom stvaralačkom radu, već i neophodnost promišljanja mogućih puteva kojima bi se nakon rata ljudska civilizacija mogla ili morala preusmeravati. Nažalost, to je tek kraće vreme zaokupljalo pažnju kulturne javnosti, a zatim ova knjiga i slična svedočanstva ustupaju mesto nekim drugim, aktuelnijim razmatranjima.

Ipak, imamo razloga da nakon ponovnog iščitavanja prepiske, poverujemo u neslućenu aktuelnost iznetih stavova (makar oni bili izneti tek u vidu veoma opreznih nacrta ideja, a ne gotovih recepata i zaključaka), i da još jednom razmotrimo ideje koje su vrsni poznavaoci kulture i ljudske prirode izneli u svojim privatnim, nama, srećom, dostupnim pismima. Jedna od tih ideja je koncept „novog humanizma“, koji ova dva autora, veliki humanisti i neumorni borci, u svojim pismima oprezno skiciraju.

Sama reč „humanizam“ može biti veoma široko shvaćena. Kao ideja, ona je jedna vrsta filozofskog stava koji u centar stavlja čoveka, njegovu vrednost, nastojanja, delatnosti i mogućnost da se život ljudske zajednice poboljša upotrebom razuma, a samim tim i obrazovanja. Iako je termin skovan početkom XIX veka od strane nemačkog teologa i reformatora obrazovanja Fridriha Nitamera, koji je nastojao da u obrazovni sistem uvede humanističke vrednosti antičke Grčke i Rima, iz prepiske Man-Kerenji saznajemo da je pojam potekao iz stare Grčke, sačuvan u jednoj od Aristipovih sačuvanih izreka (grčki oblik ovog pojma je – anthropismos). Današnja upotreba termina „humanizam“, osim za označavanje istorijskog razdoblja koji svoj procvat doživljava u 15. veku i nadalje, uglavnom se vezuje za ljudske delatnosti u vezi sa dostignućima nauke, dok se religijski pogled na svet isključuje iz takvog filozofskog i životnog svetonazora, kao reakcionaran i neuklopiv sa naučnim otkrićima.

U čemu se sastoji koncept „novog humanizma“ o kome govore jedan umetnik i jedan naučnik u svojoj prepisci? Man i Kerenji započinju prepisku 1934. godine, u vreme kada je prva knjiga velikog romana „Josif i njegova braća“ već bila objavljena, i Kerenjiju je bilo poznato to delo. Ono što ga kao istoričara religije i klasičnog filologa povodom toga naročito raduje, jeste „povratak evropskog duha najvišim, mitskim realnostima“, o čemu, po njegovom najdubljem uverenju, svedoči upravo Manov roman. Na više mesta u prepisci on govori o „zahvatanju duševnih realnosti u mitološkim tvorevinama“, jer mitološko se odnosi na „tipsko, opšte i opšteljudsko“, što je u vekovima koji prethode, nakon opadanja interesovanja za mitologiju, uspela da sačuva samo ona grana ljudskog stvaralaštva najbliža izvoru iz kojeg se crpi mitološka građa, a to je umetnost. Umetničko stvaralaštvo je, po njegovom shvatanju, važan dokaz o neophodnosti povratka mitološkim sadržajima, kao i o postojanju dublje duševne realnosti kojoj je mitologija (odnosno religija) potrebna da bi o svetu mogla da se stvori celovita slika. Ono je „svedočanstvo velikih pesnika, pisaca, poznavalaca duše, koji u tim stvarima idu ispred svoga vremena“. „Novi humanizam“ koji bi morao nastupiti kao jedino sredstvo isceljujuće za ljudsku civilizaciju, morao bi na neki način da se nanovo ujedini sa mitološko-religijskim sferama, stopi se sa njima ili ih pridruži sebi, kao nešto neodvojivo od čovekovog duha. Pritom se uopšte ne misli na to da se socijalna uloga hrišćanske religije ojača, učvrsti uloga crkve u društvu ili uspori napredak nauke u korist bilo kakve (stare ili nove) dogme. Oni se, zapravo, ograničavaju na razmatranja važnosti religijsko-mitskog načina doživljavanja sveta, smatrajući to nečim što je kroz istoriju dokazalo svoju presudnu važnost za čoveka i što može naći novu primenu u osmišljavanju humanijeg življenja. Humanizam kao stavljanje čoveka u centar uz upotrebu nauke i savremenog obrazovanja, kao pokret koji je odbacio religijsko-mitsko, očigledno nije uspeo da odgovori na sva čovekova pitanja, kao što ni religijsko-mitsko, bez humanizma kao svoje najdublje osnove, nije služilo ničem drugom do uređenju socijalnih sfera ljudskog života i vladavini malobrojnih uz pomoć manipulisanja idejama i strogog sprovođenja religijskih rituala. Autori u prepisci naglašavaju u određenoj meri kako i fašizam smatraju posledicom jednog takvog „povratka zemlji“ uz zloupotrebu mitoloških simbola, bez humanizma, kao kulminaciju svih ostalih perioda ljudske istorije koje obeležava dogmatizam, stagnacija, progoni, zabrana slobodnog mišljenja i istraživanja, inkvizicija itd.
 
Upravo zbog toga što se mitološko odnosi na „tipsko, opšte i opšteljudsko“ (rečima Tomasa Mana), i u umetnosti početka dvadesetog veka se postepeno napušta interesovanje koje je bilo dominantno u prethodnom periodu, orijentisano na građansko i individualno, ali lišeno mitološkog i tipskog. Mitološko se, kako kaže Kerenji, odnosi na „dublje duševne realnosti“, a samim tim mitološki simboli pobuđuju uspavane centre u duhu. Određene duhovne potrebe ne mogu biti zadovoljene na drugi način, već samo sadržajima koji se uslovno mogu podvesti pod religijsko-mitološke. Upravo tu leži i opasnost, jer se upotrebom mitoloških simbola veoma lako ostvaruje manipulacija masama. To je najverovatniji razlog za opreznost kojom se Man na početku prepiske ograđuje od preteranog oduševljavanja zbog nove atmosfere koja je osetna u evropskim intelektualnim, umetničkim i naročito političkim krugovima.

„A što se tiče ’povratka evropskog duha najvišim, mitskim realnostima’, o kojem tako upečatljivo govorite, smatram da je to odista jedna u duhovnoistorijskom pogledu krupna i dobra stvar, a ja smem da se hvalim da sam sa mojim delima donekle imao udela u tome. Ali se uzdam u Vaše razumevanje ako kažem da je sa ‘iracionalnom’ modom često povezano i jedno žrtvovanje i neodgovorno odbacivanje tekovina i principa koji ne čine samo Evropljanina Evropljaninom, nego i čoveka čovekom. Reč je tu o jednom ‘povratku prirodi’ koji je u ljudskom pogledu daleko kompleksnije vrste od onog koji je pripremio Francusku revoluciju… No, dosta o tome! Vi već razumete šta hoću da kažem. Ja sam čovek ravnoteže. Ja se instiktivno naginjem na levu stranu kad zapreti opasnost da se čamac nagne na desnu i prevrne – i obrnuto.“

Karl Kerenji je protivnik odvajanja humanizma od religijsko-mitoloških sfera. „Jer, teorija religije je jedna humana i humanistička stvar. Ona je to, doduše, mnogo više nego što je to bila humanistička ‘mitologija’.“ Autori čiji je Kerenji nastavljač izvrgavaju ruglu pristup proučavalaca religije koji nastoje da razumeju nastanak i važnost religija samo iz perspektive njihovog istorijskog nastajanja. I ne samo to – on zastupa tezu da je potreba za mitom neodvojiva od integralnih osobina koje čine humanitet, dakle – suštinu ljudske prirode. No, to je sistematski i silom gušeno upravo u periodima koji pretenduju da se nazivaju humanističkim razdobljima. U postpaganskoj Evropi, smatra on, nije dosegnut primarni način na koji je mit činio nerazdvojni deo ljudskog života i života zajednice. Mitologija je, po njegovom shvatanju, način za uspostavljanje odnosa sa „organskim stvarnostima sveta koje se dalje ne daju analizirati“, tako je povratak evropskog duha toj sferi „povratak u biti slikovitoj površini sveta sa svim njegovim bezbrojnim, prirodnim i smislenim, konačno i božanskim obličjima“. Kada govori o humanističkoj mitologiji koja je izgubila vezu sa suštinom uloga mitološko-religijskih sfera u čovekovom životu, on se ograničava na ono što naziva „rastakanje mita u jezik i sagu“, što pripisuje jednoj od naučnih struja koja mitologiju sagledava isključujući najvažnije iz nje. Naime, mitologija se, čak i iz tog humanističkog i naučnog ugla, sagledava kao skup priča, uz eventualno konstatovanje za istoriju značajnih sadržaja. Ne spori se ni sociološka dimenzija religijsko-mitoloških sadržaja, ali se isključuje duhovni sadržaj, čime je osnovni smisao mita, to jest religije, zapravo potpuno zanemaren. Filozofija religije je oduvek tragala za odgovorima na ta pitanja, pristupajući im na više različitih načina, analitičarski ili istoriografski, no, vrlo je teško odgovoriti čak i na ono – gde prestaje mit a počinje religija, gde prestaje religija a nastupa metafizička i moralna mudrost (ako je uopšte moguće povući te granice; zato u ovoj raspravi ostavljamo izraz mitološko-religijsko, da bi se time obuhvatila čitava ta sfera transcendencije neophodne ljudskom duhu). Jedan od autora koji je, kao filozof religije, ostavio značajna dela o ovoj oblasti je i Lešek Kolakovski. U delu „Religija“ on nabraja nekoliko zabluda prilikom pokušaja da se definiše religijska sfera:

„…dopuštene su različite definicije, međutim, zabranjene su one koje podrazumevaju da religija nije ’ništa drugo do’ sredstvo svetovnih – društvenih ili psiholoških – potreba (tj. da se njen smisao može svesti na njenu funkciju u društvenoj integraciji); one su iskustveni stavovi (verujem lažni) i ne smeju se prihvatiti unapred kao delovi definicije. (…)

Istraživanje pretenzija religioznih verovanja na istinu sačinjava samo mali deo opšteg ispitivanja njihove saznajne funkcije. Logički je savršeno dosledno tvrditi da u ovim verovanjima nema ni trunke istine, a da je značajna i doista glavna uloga religije da zadovolji saznajne potrebe. Rana antropološka istraživanja bila su obimno sprovođena pod takvim pretpostavkama. Za religiozne mitove se mislilo da oni, pre svega, pružaju neku vrstu znanja, bilo time što objašnjavaju neshvatljive prirodne pojave, i tako proizvoljnim fantazijama dopunjavaju oskudnu riznicu racionalnog znanja divljaka, ili time što mu daju iskrivljeno obaveštenje o plemenskoj istoriji. Ova interpretacija mitova kao pseudonauke primitivnih naroda, kao pogrešnog objašnjavanja prirode, obično se povezuje sa analognom interpretacijom magije kao pseudotehnike – napora da se oskudne praktične veštine nadopune imaginarnom tehnologijom. Ovaj pristup, koji seže do drevnih vremena, bio je popularan među antireligijskim filozofima prosvetiteljstva i dobrim delom je preživeo kao pozadina antropoloških istraživanja, uključujući i Frejzerov rad, kroz ceo devetnaesti vek. Suparnička interpretacija, koja seže do epikurejaca, naglašava pre emocionalnu nego saznajnu funkciju mitova: pretpostavlja se da nam objašnjavalački okvir za istoriju religija daju strah od smrti i patnje, želja za očuvanjem blagotvornog poretka u haosu sveta. Intelektualistički pristup je u dvadesetom veku u velikoj meri napušten u korist različitih teorija (Dirkem, Malinovski) koje su insistirale pre na društvenoj nego na saznajnoj vrednosti mitova, na njihovoj ulozi u integrisanju društva, u organizovanju i kontrolisanju kolektivnih osećanja, u potpomaganju porodične strukture i u drugim artikulacijama društvenog života. Međutim, poslednje decenije svedoče o povratku intelektualističkog pristupa u sasvim novom ruhu, uglavnom kao rezultat rada Levi-Strosa i njegovih sledbenika. Još jednom se pokazalo da je, prema ovoj teoriji, najplodnija interpretacija mitova ona pomoću njihove saznajne funkcije, doduše, ne u smislu prosvetiteljstva. Napor nove škole sastojao se u raščlanjivanju mitološke građe i u njenom preuređivanju u nov smisleni poredak, usled čega se razotkriva skrivena struktura koju vernici ne opažaju svesno, ali koja im, u stvari, pruža intelektualna oruđa koja oni upotrebljavaju u klasifikovanju i objašnjavanju kako prirodnih tako i društvenih odnosa.(…) Svi oni podrazumevaju ako već ne pretpostavljaju eksplicitno da se jezik mitova može prevesti na ’normalan’ jezik, što znači, na jezik koji je razumljiv unutar semantičkih pravila koja upotrebljava sam istraživač. (…)

Ipak, iz ovog zdravorazumskog uopštavanja ne možemo zaključiti da ono što se može otkriti iza religioznih verovanja – njihova neosporna korisnost u različitim ’svetovnim’ oblastima života – sačinjava njihovo izvorno značenje. Takvo tvrđenje je proizvoljno i neiskustveno.“
 
Korespondenti u prepisci naglašavaju da je istorija religije humanistička nauka, jer nema ničeg humanijeg od povezivanja prastarog sa najnovijim (na „miroljubivo-hermetični način“, kako u umetnosti tako i u nauci). Kerenji tako sopstvena istraživanja, pored objavljivanja u prestižnim svetskim naučnim časopisima toga vremena, deli sa grupom mladih ljudi koji pokreću časopis „Apolon“ u Mađarskoj, sa ciljem da „unaprede humanistički duh, služeći klasičnoj starini“. U jednom pismu iz 1936. Tomas Man se odvažuje da uz izvesnu sekularizaciju religijskog pojma (kao odgovor na Kerenjijeva etimološka objašnjenja reči „religio“) definiše svoj odnos prema čitavoj mitološko-religijskoj oblasti, nezaobilaznoj za „novi humanizam“.

„Religija kao suprotnost nemarnosti i zanemarivanju, kao posvećivanje pažnje, kao savesnost, smotreno držanje, štaviše, kao metos i konačno kao brižno-smotrena osećajnost u odnosu na kretanja svetskog duha – šta bih više mogao da poželim? Odjednom sam legitimisan da se nazovem religijskim čovekom – jedno samoprosuđivanje sebe na koje se inače, upravo iz opreznosti, ne bih usudio.“

Postavlja se pitanje ne samo kako bi „novi humanizam“ koji korespondenti-humanisti svojom prepiskom ocrtavaju trebalo da izgleda, nego i ko bi bili njegovi najavljivači i nosioci. Činjenica je da se i jedan i drugi, pišući i držeći predavanja na univerzitetima i u svetskim metropolama, neprekidno nalaze okruženi kolegama, najumnijim glavama svoga vremena, priznatim naučnicima i umetnicima. Kerenji ipak u prepisci naglašava malobrojnost onih intelektualaca „koji danas još imaju ili ponovo imaju smisla za učenost, koja predstavlja jednu posebno finu i respektabilnu religioznost.“ Njegovo pismo se direktno nadovezuje na Manovo u kome Man govori o religioznosti kao o „brižno-smotrenoj osećajnosti u odnosu na kretanja svetskog duha“, tako da je i njegov govor o religioznosti učenih ljudi u tom duhu. On podrazumeva zainteresovanost i delanje obrazovanog čoveka, intelektualca u pravom smislu te reči, a ne samo eksperta u nekoj naučnoj disciplini. Intelektualizam podrazumeva, između ostalog, i suprotstavljanje svakom mogućem obliku dogmatizma, svakoj apsolutističkoj vlasti ili kvazinaučnoj dogmatici, podrazumeva stalno preispitivanje i inovaciju. Zbog tih osobina su i Tomas Man i Karl Kerenji morali da napuste matične ustanove i gradove u kojima su živeli i radili, čak i države. I u oblastima duha, takođe, često su nailazili na nerazumevanje među kolegama, rešenim da se drže starih, oprobanih, institucionalno ustanovljenih metoda i „istina“. Jedno od njihovih traganja usmereno je na okruženje koje će biti u stanju da počne da naslućuje „šta je nepatvoreni, nepolitički, izvorni, svečani mit, duboki i čisti mit, koji je filozofija i muzika istovremeno“.

Jedna od tekovina u psihološkim istraživanjima počevši od kraja XIX veka, od Frojdovih istraživanja snova i začetaka psihoanalitičarske prakse, jeste i korišćenje obrazaca iz mitoloških priča za objašnjavanje načina na koji funkcioniše ljudska psiha, čovekovo nesvesno. Novija približavanja mitologije i psihologije (što je Man smatrao najvažnijim procesom za oduzimanje mita fašizmu i dalji razvoj obe grane) omogućavaju nešto preciznija definisanja značaja mitologije za današnjeg čoveka, jednako kao i u davnoj prošlosti.

„Odavno sam strastveni poklonik te kombinacije: jer odista je psihologija sredstvo da se mit otme iz ruku fašističkih mračnjaka i da se ’prefunkcioniše’ u humano. Taj spreg naprosto reprezentuje svet budućnosti, jednu čovečnost koja je blagoslovena od duha koji je gore i ’iz dubine koja je dole’.“

Znameniti naučnik i pisac Džozef Kembel, poznat po svojim radovima na području mitologije i komparativne religije, u popularnoj knjizi „Heroj sa hiljadu lica“ definiše na samom početku mit i značaj mitoloških sfera:

„Ne bi bilo preterivanje ako bismo rekli da je mit onaj tajni prolaz kroz koji neiscrpne energije kosmosa nadiru u kulturnu manifestaciju čoveka. Religije, filozofije, umetnosti, socijalne forme primitivnog i istorijskog čoveka, najvažnija otkrića u nauci i tehnologiji, sami čovekovi snovi što obremenjuju spavanje, sve to poput mehurića izranja iz dubine magičnog kruga mitova.(…)Oni su spontani proizvod psihe i svaki od njih nosi u sebi neokrnjenu klicu siline svog izvora.“

Sukob mitološko-religijskog i humanističko-naučnog može podsetiti i na one večite rasprave između Setembrinija (humaniste) i Nafte (jezuita), koje su tako vešto izvedene u „Čarobnom bregu“ Tomasa Mana, čime se on, po rečima Karla Kerenjija već tim delom deklarisao kao jedan od prvih umetnika na tragu povratka evropskog duha najvišim, mitološkim vrednostima. Ali, one imaju i istorijsku pozadinu; ta se dva principa, mitološki i humanistički, nikako ne ujedinjuju kroz istoriju, nego se stalno bore. Primera radi, mogli bismo mitološko-religijski princip, radi povezivanja sa lakšim istorijskim identifikovanjem, nazvati „egipatskim principom“, dok je onaj humanistički prvi put prepoznat u dostignućima antičkih Grka, pa može poneti naziv “antički”. Prvobitni „egipatski princip“, onaj gde su božanske realnosti u središtu, gde su zemaljski život i čovek umanjeni u odnosu na transcendentnu stvarnost, gde je smrt ono čemu se teži i što pobeđuje, u istorijskom sledu smeniće „antički princip“: čovek dolazi u središte, bogovi su i dalje tu ali malo odgurnuti, potisnuti; nauka i filozofija kreću u ekspanzivan razvoj; humanizam određene vrste stupa na svoju istorijsku scenu i kroz razvoj umetnosti. Zatim opet pobeđuje „egipatski princip“, u srednjem veku. Hrišćanstvo je zapravo došlo sa Istoka, i obojeno je mnogim tonovima religija koje su mu prethodile. Telo je zlo, smrt je ono što će nas uzneti tamo gde zapravo pripadamo. Sav bol, sva nedaća, potiče od toga što smo odvojeni od Apsolutnog Bića. Bog je iznad svega, možda svetao, a možda i mračan (filozofija toga doba ulaže ogroman napor da sredstvima tadašnje nauke dokaže opravdanost verovanja i istinitost svih navoda koje propisuje crkvena dogma). Prezasićenost dogmom, nezaustavljivost nauke, revoucionarna potreba za oslobođenjem od prevlasti crkve i dotadašnjih izrabljivačkih društvenih struktura rezultira slomom institucija izgrađenih na ovom principu. Ponovo nastupa humanistička epoha, renesansa, oslobađanje. Nauka cveta, otkriva se antički princip po drugi put, i čovek je u uzletu kakav se ne pamti.

Prepiska otvara pitanje da li je fašizam jedna vrsta pobede egipatskog principa, ili pak prenaglašenog stavljanja čoveka u središte, razvoja nauke, nenalaženja odgovora na osnovna pitanja čoveka. Man, pored ostalog, tu pošast smatra posledicom zloupotrebe nečeg što je blisko mitsko-religioznom, ali bez humanizma. Prenaglašavanje nacionalnog principa predstavlja vraćanje u prošlost, u mitsko, ka zemlji, ka korenima i tradiciji, ka dubljim ali i nižim ljudskim instinktima. Ljudski život automatski postaje bezvredan u odnosu na Ideju, ovaj put nacionalnu ideju, koja je očigledno proglašena novim božanstvom (i imala kao vođu svog faraona-boga). Humanizam ne gaji u sebi tako mračne impulse, ali su oni toliko duboko u ljudskoj prirodi da je osnovni nedostatak, osnovna greška humanizma pre pojave fašizma verovatno to što je idealizovao znanje i obrazovanje, a zanemario „mitske realnosti“, one koje mnogo govore o ljudskoj prirodi. Ili još preciznije, oduzeo ljudima veru u transcendenciju, koja se potom izopačila u veru u nacionalno. Čovek gaji potrebu da veruje da je izabrano biće. (To je jedna od osnovnih ideja velikog romana „Josif i njegova braća“. Man u više navrata naglašava vezu između taštine i vere u jednog boga – taštine koja je neophodna za razvoj čoveka i njegovo uzrastanje, ali koja je isto tako pogubna i razorna sila.) Ako nije izabran od boga (bogova) kao posebno biće među svim ostalim bićima na zemlji, onda mora bar pripadati izabranoj, posebnoj naciji.

Zatim, naš ogled može pokušati da napravi i nekoliko koraka izvan prepiske koja ga je inicirala. Možemo se zapitati šta je sa savremenim trenutkom, prateći smenu „egipatskog“ i „antičkog“ principa na pozornici svetske istorije. Pitanje je da li je posle Drugog svetskog rata, u svetu koji je morao da učini ogroman napor da se oporavi od najvećeg razaranja do tada, nastupio tako dugo žuđeni humanizam. Pritom, važno je da pod oporavkom ne podrazumevamo samo uspostavljanje političke ravnoteže i izgradnju porušenih gradova, već da se pod tim podrazumeva povratak poverenja u čoveka (nakon logora, nakon nezapamćenih zverstava koja ljudi jedni drugima čine), poverenja u snagu nauke i umetnosti, u snagu humanističkih nauka, institucija, i na kraju u bilo kakav oblik transcendencije koja će svemu prethodnom dati smisao i razrešenje.

Još jedno od uopštavanja moglo bi se svesti na to da se „egipatski“ princip nazove „istočnim“, a „humanistički“ „zapadnim“ principom. Sve ove aproksimacije veoma su proizvoljne i ne pretenduju ni na kakvu naučnu ozbiljnost, već služe samo da se proširi jedan mogući pristup razmišljanju o budućnosti čovečanstva. Mnogi ne primećuju u kojoj meri je Istok ponovo prisutan, u kojoj meri ga je Zapad željan i zove ga sebi. Japan, Kina, Koreja – dolaze nam preko umetnosti, čak i one koja se ne smatra vrhunskom. Osim književnosti, stripa, filma, animiranog filma, tu je sve više i pop muzika, kao i druge tekovine kultura istočnih zemalja. Budizam je prisutniji na Zapadu nego ikad ranije; što svedoči o potrebi da se traženi odgovori na metafizička pitanja potraže i na nekom drugom mestu, koje po mišljenju novoproizvedenih vernika možda nije istrošilo svoje matrice. Nauka nije potisnula potrebu za religioznim opredeljenjem, pa u velikom broju zajednica hrišćanske i muslimanske veroispovesti ogroman broj vernika i danas nastavlja tradicionalno upražnjavanje religijskih rituala. (Bez obzira na to što je hrišćanstvo prisutnije na Zapadu, držaćemo se svoje pretpostavke da je i ono deo „istočnog – egipatskog“ principa.) Globalizacija sa savremenim tehnologijama konačno dozvoljava veliko približavanje kultura, koje su grubim političkim interesima odvojene na dva entiteta, i to kroz istoriju rezultira stalnim sukobima i nepotrebnim razaranjima. Pripadajući evropskom kontinentu, mi smo generacijama unazad težili Zapadu, učili engleski jezik, čitali evropsku literaturu. Mladi danas uče japanski i kineski, i druge jezike sa Istoka. Poplava literature i drugih umetničkih dostignuća koja koriste mitološke simbole, prilagođene ukusu današnjeg čoveka, govori o neiscrpnosti njihove zavodljivosti. Možda bi bilo preterano reći da je pred nama novo „mitološko“ doba, ali možda i ne bi.

Man i Kerenji sanjali su o tome da se dve realnosti ujedine u jedan novi humanizam, koji uključuje u sebe i mitske realnosti. Verovatno je i Lešek Kolakovski tome težio, kroz dugogodišnje proučavanje religije, pišući, pored ostalog, i izvrsnu knjigu „Prisutnost mita“. Mali je broj ljudi koji veruju u mogućnost ujedinjenja obeju realnosti; za to je potrebna neverovatna širina i obrazovanje kakvu su korespondenti-humanisti posedovali. Potreban je takođe i osećaj za pravu čovekovu prirodu, za njegovu vezanost za zemlju, za izvorno, za korenje, koja se ne sukobljava sa poštovanjem različitosti, tekovinama kulture, dostignućima nauke. Nekakav budući, idealni svet, idealan istorijski period, vrhunac istorije, antiteza, možda će uspeti da pomiri ove dve suprotstavljene realnosti.
 
Ubeđenost stvara osamljenje, osamljenje stvara različitost, različitost stvara upoređivanje, upoređivanje stvara nemir, nemir stvara čuđenje, čuđenje stvara divljenje, divljenje pak čežnju za izmenom i spajanjem.
 

Back
Top