Aphex Twin
Primećen član
- Poruka
- 515
Црквена благодат, невидљиви огањ, пламен сваке богослужбене радости, присутна је, непоштедно искорењујући сваку обамрлост у човеку, али она није, иако чудотворна, магијски акт који аутоматски искорењује проблеме везане за самог човека у неким другим сегментима постојања као што су: посао, емоције, здравље, итд. Некад, као да човек слепо верује у оно што не разуме, те благодати приписује и оно што јој не припада. Не мора то нужно имати негативан контекст али некад сама благодат добије антропоморфни карактер. Јер она јесте благотворећа за самог човека али се не меша у односе који не зависе од ње саме. Зато је човек крстообразно створење јер је увек некако на раскрсници између историје и есхатона будући да јесте актер у две равни постојања - онога што зовемо страдањем (које још траје) и блаженства (које је наступило али не у коначном облику).
Отуда човек може истовремено трпети своју или туђу палу природу, а опет исто тако може бити причасник светости Божије сведочанством у себи кроз искуство Сабрања.
Трпељивост је најтежи подвиг, и без благодати човек само може полудети од толико сложених радњи које гуше сваку смислену креативност и спокој у телу.
Благодат је увек иста али није иста пријемчивост оних који приступају престолу благодати - Евхаристији. На пример, на путу за Дамаск само је Савле (Павле) видео и чуо Христа, док остали нису; Тома није одмах поверовао док није додирнуо Благодатног; тиме што Христос само тројицу води на Тавор наспрам других ученика показује да нису сви били исте пријемчивости за виђење (опитовање); итд.
Зато када кажемо да је некада велика или мала благодат, то није до благодати - она не мери, нити се смањује или увеличава - већ до човека који скупља или шири своје срце ка Богу Који је свагда исто отворен ка човеку.
Губитак благодати не значи то смењивање, нити је она коначног карактера, већ ставља човека на (само)испитивање, и да би у човеку, према дару његове слободе, изазвала још приснију и већу богочежњивост.
Повратак благодати је заправо повратак човека богослужбеној реалности Литургије. Од тод доласка на Сабрање зависи умоножавање дарова, надоградња и утемељење личности у Христу.
Зато човек, видећи благодат у себи (не)посредним опитовањем, може да каже оно апостолско: "Не живим више ја него Христос у мени!". Јер када би благодат укидала личност, не само апостол већ било ко не би имао свест о своме "ја" него би постао Сам Христос. Али, овде је реч о синергији две воље и две личности коју благодат повезује и усавршава, доводећи човека у процес обожења и созерцања - до оних граница докле може примити.
Што је више људи - већа је благодат, и што је мање људи - мања је благодат. Још је св. Јован Златоусти говорио да молитва Сабрања више вреди пред Богом од молитве појединца. Један пламен слабо светли а више пламенова пуно обасјава простор. То и јесте Црква, то је непрестана Педесетница - и о томе није досадно понављати.
Али, колико год било људи, пламен Евхаристије је највећи, јер се Црква не темељи на људима већ на Христу, али Христос "опламењује" све људе јер они чине Његово Тело и јер Он жели да се пројави усред Свог народа. Тако се од једног пламена (Литургије) пале сви остали, и да нема Христа, нико не би могао сам себе да запали, нити преда пламен другоме. Пламен благодати који мења само оне који то желе - зато свет још увек не препознаје и не прима ову нестворену светлост.
Отуда човек може истовремено трпети своју или туђу палу природу, а опет исто тако може бити причасник светости Божије сведочанством у себи кроз искуство Сабрања.
Трпељивост је најтежи подвиг, и без благодати човек само може полудети од толико сложених радњи које гуше сваку смислену креативност и спокој у телу.
Благодат је увек иста али није иста пријемчивост оних који приступају престолу благодати - Евхаристији. На пример, на путу за Дамаск само је Савле (Павле) видео и чуо Христа, док остали нису; Тома није одмах поверовао док није додирнуо Благодатног; тиме што Христос само тројицу води на Тавор наспрам других ученика показује да нису сви били исте пријемчивости за виђење (опитовање); итд.
Зато када кажемо да је некада велика или мала благодат, то није до благодати - она не мери, нити се смањује или увеличава - већ до човека који скупља или шири своје срце ка Богу Који је свагда исто отворен ка човеку.
Губитак благодати не значи то смењивање, нити је она коначног карактера, већ ставља човека на (само)испитивање, и да би у човеку, према дару његове слободе, изазвала још приснију и већу богочежњивост.
Повратак благодати је заправо повратак човека богослужбеној реалности Литургије. Од тод доласка на Сабрање зависи умоножавање дарова, надоградња и утемељење личности у Христу.
Зато човек, видећи благодат у себи (не)посредним опитовањем, може да каже оно апостолско: "Не живим више ја него Христос у мени!". Јер када би благодат укидала личност, не само апостол већ било ко не би имао свест о своме "ја" него би постао Сам Христос. Али, овде је реч о синергији две воље и две личности коју благодат повезује и усавршава, доводећи човека у процес обожења и созерцања - до оних граница докле може примити.
Што је више људи - већа је благодат, и што је мање људи - мања је благодат. Још је св. Јован Златоусти говорио да молитва Сабрања више вреди пред Богом од молитве појединца. Један пламен слабо светли а више пламенова пуно обасјава простор. То и јесте Црква, то је непрестана Педесетница - и о томе није досадно понављати.
Али, колико год било људи, пламен Евхаристије је највећи, јер се Црква не темељи на људима већ на Христу, али Христос "опламењује" све људе јер они чине Његово Тело и јер Он жели да се пројави усред Свог народа. Тако се од једног пламена (Литургије) пале сви остали, и да нема Христа, нико не би могао сам себе да запали, нити преда пламен другоме. Пламен благодати који мења само оне који то желе - зато свет још увек не препознаје и не прима ову нестворену светлост.