Sad sam iskopala domaći zadatak koji sam pisala pre tačno pet godina iz istorije i presrećna sam koliko sam bila pametna. Uživajte.
”Ako se ne sećaš šezdesetih, onda nisi bio tamo!”
(popularna američka izreka)
”...Vidiš, radi se o svetu punom lutalica sa rancima, koji se ne slažu sa tim da čovek treba da radi samo da bi imao TV, frižider ili kola... i svi ti ljudi zatvoreni u začaranom krugu: posao, proizvodnja, potrošnja, posao, proizvodnja, potrošnja... Vidim veliku revoluciju sa hiljadama ili čak milionima mladih Amerikanaca koji lutaju okolo, idu na planine da bi se molili, zasmejavaju decu i čine devojke srećnim, svi totalno zaljubljeni u budizam, koji idu i piskaraju svoje pesme koje im se pojavljuju u glavama bez ikakvog razloga, i vidim klince koji su dobri i koji na neki čudan, neočekivan način, radeći neobične stvari, prenose svima svoje vizije večite slobode.” Džek Keruak, 1958. godine, desetak godine pre nego što je hipi pokret zaista zaživeo
Kao početak hipi ere, danas se uzima 1965. godina, međutim, neophodno je baciti pogled na događaje koji su uzrokovali rađanje jednog tako drugačijeg načina života i nove psihologije. Sve je počelo još početkom šezdesetih, sa Kenedijem.
Kenedi - Smrt jedne vizije
Novembra 1960. na mesto predsedenika SAD došao je Džon Ficdžerald Kenedi, kao najmlađi predsednik u istoriji Sjedinjenih Država. Ujedno, to su bili i prvi izbori u kojima je u predsedničkoj kampanji korišćena televizija. Svoji veliku energiju i entuzijazam uspeo je da prenese i na sve koji su tada prisustvovali veličanstvenom govoru, koji je zatvorio rečima ”ne pitajte šta vaša zemlja može da uradi za vas, pitajte šta možete da uradite za vašu zemlju.” Bio je to poziv svim mladima da učestvuju u najvećoj demokratskoj vladavini i da zajedno stvore novi svet. Kenedi je govorio i o ”Novim granicama”. Već u martu, osnovao je Mirovne snage, organizaciju u kojoj bi mladi ljudi mogli da pomognu onima kojima je pomoć potrebna. Uprkos problemima sa Kongresom, on je bio neobično popularan, kako u Sjedinjenim Državama, tako i van granica. Bilo je to vreme velikih ambicija i zaraznog optimizma. Ali i pre nego što je JFK uspeo da povede svoj narod u bolju i svetliju budućnost, ubijen je u Dalasu, u Teksasu, 22. novembra 1963. posle čitave tri godine vladavine. Gubitak velikog državnika potresao je zemlju, i izgledalo je kao da su meci koji su tog dana usmrtili Kenedija, ujedno pogodili i svakog Amerikanca. Nastalo je doba velikog, razumljivog revolta, protiv društva i protiv svih onih koji su, makar posredno, bili krivi za smrt predsednika. ”Svako, bio on student pušten tog dana sa koledža kući, ili penzioner u prodavnici, osećao se zgaženim i izneverenim,” komentariše jedan od nekadašnjih hipika.
Pokret za ljudska prava
“Tlačitelj nikada svojevoljno ne daje slobodu, nju potlačeni moraju da zahtevaju.” Martin Luter King Junior
Američki crnci, koji su živeli u Američkoj verziji aparthejda, u odvojenim naseljima bili su bez ikakvog udela u vlasti, čak i bez prava da sami organizuju svoj život, potpuno marginalizovani i dovedeni na ivicu propasti. Kao glavni cilj, isticali su borbu protiv celog sistema u kome su bili samo niža rasa, ”rasa pacova”. Kongres se, navodno, brinuo o pravima crnaca, i izdao proklamacije o njihovim pravima, ali crnci su još bili daleko od ravnopravnosti. Zato su se okupili u avgustu 1963. u Vašingtonu i čekali da im se obrati prečasni Martin Luter King Junior. ”Imam jedan san”, govorio je Prečasni, ”da smo svi jedno, i svi zajedno.” Konačno, dobili su zakone koji su im omogućavali da traže jednako obrazovanje, poslove i životni standard kao i belci. Međutim, mnogi belci su odbili da se prema crncima ponašaju ”na novi način”, nisu ih primali u svoje škole, a mnogi poslodavci nisu hteli da čuju za crnce na svojim radnim mestima. Najgori u svom ponašanju bili su južnjaci, poznati po Kju kluks klanu. Luter je još rekao: ”Smešno je govoriti crncima da se ne osećaju besno, kada bi trebalo tako da se osećaju! Zaista, svi bismo bili mnogo zdraviji da ne zadržavamo bes u sebi, i ispoljimo ga na najbližem, ali to nije rešenje. Najbolje bi bilo da svi iskoristimo tu rušilačku energiju i mirno se suprotstavimo.” Tako su i učinili, organizujući govore, sedeljke, marševe i govoreći svim neprijateljima u lice ćta zapravo misle. Ovakav način borbe za ljudska prava započeo je Mahatma Gandi, i sa velikim uspehom primenio ih u Indiji protiv britanskih imperijalista. Martin Luter King Junior je ubijen aprila 1968. u Tenesiju. ”Mrak ne može da odagna mrak, to može samo svetlost. Mržnja ne može da odagna mržnju, to može samo ljubav.” - Martin Luter King Junior. Ali za mnoge Amerikance nenasilno ponašanje nije bilo nešto čega su mogli da se pridržavaju. Amerika je bila do guše u ratu.
Vijetnamski rat
“Trebalo bi da objavimo rat Severnom Vijetnamu... Mogli bismo da utabamo čitavu zemlju, stavimo znakove za parking i ipak se vratimo kućama do Božića” Ronald Regan, 1965.
Rat u Vijetnamu bio je nešto što je uticalo na svakog Amerikanca. Ako nisi bio mobilisan, znao si nekoga ko jeste i ko je poslat u Vijetnam. Preko dva miliona Amerikanaca bili su poslati na ratište, i preko šezdeset se nikada nije vratilo.
“Recite Vijetnamu da uvuče rogove i povuče se u svoje rupe, inače ćemo ga bombardovati nazad u kameno doba!” General Kurtis Le Mej
Rat je započeo kada su amerikanci poslali “savetnike” da pomognu Južnom Vijetnamu da se izbori sa Vijetkongovcima koji su bili komunisti. Do 1965. u “savetnike” su se ubrajale i pešadijske trupe, i pre nego što je iko mogao da se osvesti, hiljade specijalaca su poslate u jugoistočnu Aziju. Iako je u samom početku izgledalo kao da će Amerikanci biti samo sporedni element u čitavom ratu, i da će moći da kontrolišu situaciju i ubrzo se izvuku, rat je bukvalno usisao čitavu naciju u nije više bilo povratka.
“U stvari, radi se o belim ljudima koji šalju crne ljude da se bore protiv žutih ljudi da vrate zemlju koju su oduzeli od crvenih ljudi.” Mjuzikl “Kosa”
Pritom, Severni Vijetnam nije predstavljao nikakvu pretnju Amerikancima. Nije bilo nikakvih terorističkih napada, niti nikakvih nagoveštaja da bi se aktivnost Vijetkonga mogla proširiti i na Ameriku. Vijetkongovci su bili samo ljudi koji su želeli da ujedine svoju zemlju pod komunističkom zastavom. Međutim, Sjedinjene Države držale su se takozvane “domino” teorije: ako se jedna od zemalja jugoistočne Azije prihvati komunizam, samo je pitanje vremena kada će ga i sve azijske zemlje prihvatiti, kao kada u dominama gurnete jednu dominu i sve padnu za njom, jedna po jedna. Pritom, vojne operacije nisu se zadržale u Vijetnamu. Specijalne jedinice su, zbog straha od pojave komunističkih organizacija, poslate u Laos, Tajland i Kambodžu. A da ironija bude veća, vlada SAD nikada nije zvanično objavila rat Vijetnamu. A tela vojnika su stizala i stizala, u gomilama.
Hipi mesto broj jedan - San Francisko
Od 1965 do 1972, i Istočna i Zapadna obava magnetski su privlačile klince nezadovoljne svetom u kojem žive, pre svega rasnom i polnom nejednakošću kao i sve većim prisustvom američkih trupa u Vijetnamu. Nekako odjednom, jedna oblast San Franciska, Hajt Ešburi (Haight Ashbury), postala je centar svih onih koji su želeli da budu deo kontra-kulture i revolucije. Čitava reka ljudi išla je tuda, slušala politički obojenu rok muziku, eksperimentisala sa hemijskim supstancama, živela po komunama, i sve više se zanimala za mistične azijske religije i običaje. Ova šarena gomila mladih ljudi ubrzo je dobila podršku studenata sa Univerziteta San Franciska, koji se nalazio blizu Hajt Ešburija.
Šta je to ”hipi”?
Hipi je zapravo etiketa za potpuni, nevidljivi, podzemni proces evolucije. Za svakog vidljivog hipika, bosonogog, ukrašenog cvećem i perlama, postoje hiljadu nevidljivih članova ove podzemne sub-kulture. Ljudi koji vode svoj život prema svojoj unutrašnjoj viziji, koji odudaraju od zaslađene ružičaste TV komedije američkog života.- Timoti Liri
Reč “hipi” prvobitno je trebalo da bude pogrdna reč, koju su bitnici, pripadnici popularnog pokreta iz pedesetih, koristili da opišu sve one otpadnike koji su koristili droge samo zbog doživljaja, za razliku od bitnika koji su koristili droge zbog nekakvogh višeg estetskog osećaja. Termin hipi pripisuje se novinaru Majklu Falonu, koji je u jendom svom članku iz 1965. tako nazvao čitavu gomilu ljudi koji su živeli u Hajt Ešburiju, u San Francisku. Guverner Ronald Regan kasnije to pojasnio narodu: “hipi je onaj koji se oblači kao Tarzan, ima kosu kao Džejn i miriše kao Čita.” Čudnovato, hipici nikada sebe nisu tako nazivali, to je bio termin koji su koristili političari i mediji. Hipici su radije zvali sebe ”freak”, na srpskom čudak.
Znaci raspoznavanja
Pojam ”flower power”, opisivao je hipi ideje i postupke svih hipika još i pre nego što su se oni pojavili, kada je jedan pesnik, Alen Ginsberg, pokušao da objasni kako moć prirode može da pobedi rat. Tokom šezdesetih, hipike su još zvali i decom cveća, ali se već nakon nekoliko godina ovaj termin (deca cveća) iskomercijalizovao i malo izmenio svoje značenje. Cveće je postalo je neka vrsta zaštitnog znaka i amblema, prisutno na svim dekoracijama, u dizajnu i odevanju. Kako bilo, hipici su se sa njim poistovećivali zbog njihove lepote, tihe upornosti i osetljivosti, jer su i sami sebe tako videli.
Ono što se danas uzima kao simbol šezdesetih je znak mira, koji zapravo, uopšte nije bio izum hipika. Naime, čitavu deceniju ranije Kampanja za nuklearno razoružanje, sa sedištem u Londonu, prihvatila je ovaj znak 1958. (a 1965. se uzima kao početak hipi-ere), i značio je “smrt čoveka i još nerođenog deteta”. Međutim, do sredine šezdesetih, dobio je novo značenje, kao univerzalni simbol mira, a američki vojnici u Vijetnamu su o njemu govorili kao “otisku stopala velikog američkog pileta”.
”Ako se ne sećaš šezdesetih, onda nisi bio tamo!”
(popularna američka izreka)
”...Vidiš, radi se o svetu punom lutalica sa rancima, koji se ne slažu sa tim da čovek treba da radi samo da bi imao TV, frižider ili kola... i svi ti ljudi zatvoreni u začaranom krugu: posao, proizvodnja, potrošnja, posao, proizvodnja, potrošnja... Vidim veliku revoluciju sa hiljadama ili čak milionima mladih Amerikanaca koji lutaju okolo, idu na planine da bi se molili, zasmejavaju decu i čine devojke srećnim, svi totalno zaljubljeni u budizam, koji idu i piskaraju svoje pesme koje im se pojavljuju u glavama bez ikakvog razloga, i vidim klince koji su dobri i koji na neki čudan, neočekivan način, radeći neobične stvari, prenose svima svoje vizije večite slobode.” Džek Keruak, 1958. godine, desetak godine pre nego što je hipi pokret zaista zaživeo
Kao početak hipi ere, danas se uzima 1965. godina, međutim, neophodno je baciti pogled na događaje koji su uzrokovali rađanje jednog tako drugačijeg načina života i nove psihologije. Sve je počelo još početkom šezdesetih, sa Kenedijem.
Kenedi - Smrt jedne vizije
Novembra 1960. na mesto predsedenika SAD došao je Džon Ficdžerald Kenedi, kao najmlađi predsednik u istoriji Sjedinjenih Država. Ujedno, to su bili i prvi izbori u kojima je u predsedničkoj kampanji korišćena televizija. Svoji veliku energiju i entuzijazam uspeo je da prenese i na sve koji su tada prisustvovali veličanstvenom govoru, koji je zatvorio rečima ”ne pitajte šta vaša zemlja može da uradi za vas, pitajte šta možete da uradite za vašu zemlju.” Bio je to poziv svim mladima da učestvuju u najvećoj demokratskoj vladavini i da zajedno stvore novi svet. Kenedi je govorio i o ”Novim granicama”. Već u martu, osnovao je Mirovne snage, organizaciju u kojoj bi mladi ljudi mogli da pomognu onima kojima je pomoć potrebna. Uprkos problemima sa Kongresom, on je bio neobično popularan, kako u Sjedinjenim Državama, tako i van granica. Bilo je to vreme velikih ambicija i zaraznog optimizma. Ali i pre nego što je JFK uspeo da povede svoj narod u bolju i svetliju budućnost, ubijen je u Dalasu, u Teksasu, 22. novembra 1963. posle čitave tri godine vladavine. Gubitak velikog državnika potresao je zemlju, i izgledalo je kao da su meci koji su tog dana usmrtili Kenedija, ujedno pogodili i svakog Amerikanca. Nastalo je doba velikog, razumljivog revolta, protiv društva i protiv svih onih koji su, makar posredno, bili krivi za smrt predsednika. ”Svako, bio on student pušten tog dana sa koledža kući, ili penzioner u prodavnici, osećao se zgaženim i izneverenim,” komentariše jedan od nekadašnjih hipika.
Pokret za ljudska prava
“Tlačitelj nikada svojevoljno ne daje slobodu, nju potlačeni moraju da zahtevaju.” Martin Luter King Junior
Američki crnci, koji su živeli u Američkoj verziji aparthejda, u odvojenim naseljima bili su bez ikakvog udela u vlasti, čak i bez prava da sami organizuju svoj život, potpuno marginalizovani i dovedeni na ivicu propasti. Kao glavni cilj, isticali su borbu protiv celog sistema u kome su bili samo niža rasa, ”rasa pacova”. Kongres se, navodno, brinuo o pravima crnaca, i izdao proklamacije o njihovim pravima, ali crnci su još bili daleko od ravnopravnosti. Zato su se okupili u avgustu 1963. u Vašingtonu i čekali da im se obrati prečasni Martin Luter King Junior. ”Imam jedan san”, govorio je Prečasni, ”da smo svi jedno, i svi zajedno.” Konačno, dobili su zakone koji su im omogućavali da traže jednako obrazovanje, poslove i životni standard kao i belci. Međutim, mnogi belci su odbili da se prema crncima ponašaju ”na novi način”, nisu ih primali u svoje škole, a mnogi poslodavci nisu hteli da čuju za crnce na svojim radnim mestima. Najgori u svom ponašanju bili su južnjaci, poznati po Kju kluks klanu. Luter je još rekao: ”Smešno je govoriti crncima da se ne osećaju besno, kada bi trebalo tako da se osećaju! Zaista, svi bismo bili mnogo zdraviji da ne zadržavamo bes u sebi, i ispoljimo ga na najbližem, ali to nije rešenje. Najbolje bi bilo da svi iskoristimo tu rušilačku energiju i mirno se suprotstavimo.” Tako su i učinili, organizujući govore, sedeljke, marševe i govoreći svim neprijateljima u lice ćta zapravo misle. Ovakav način borbe za ljudska prava započeo je Mahatma Gandi, i sa velikim uspehom primenio ih u Indiji protiv britanskih imperijalista. Martin Luter King Junior je ubijen aprila 1968. u Tenesiju. ”Mrak ne može da odagna mrak, to može samo svetlost. Mržnja ne može da odagna mržnju, to može samo ljubav.” - Martin Luter King Junior. Ali za mnoge Amerikance nenasilno ponašanje nije bilo nešto čega su mogli da se pridržavaju. Amerika je bila do guše u ratu.
Vijetnamski rat
“Trebalo bi da objavimo rat Severnom Vijetnamu... Mogli bismo da utabamo čitavu zemlju, stavimo znakove za parking i ipak se vratimo kućama do Božića” Ronald Regan, 1965.
Rat u Vijetnamu bio je nešto što je uticalo na svakog Amerikanca. Ako nisi bio mobilisan, znao si nekoga ko jeste i ko je poslat u Vijetnam. Preko dva miliona Amerikanaca bili su poslati na ratište, i preko šezdeset se nikada nije vratilo.
“Recite Vijetnamu da uvuče rogove i povuče se u svoje rupe, inače ćemo ga bombardovati nazad u kameno doba!” General Kurtis Le Mej
Rat je započeo kada su amerikanci poslali “savetnike” da pomognu Južnom Vijetnamu da se izbori sa Vijetkongovcima koji su bili komunisti. Do 1965. u “savetnike” su se ubrajale i pešadijske trupe, i pre nego što je iko mogao da se osvesti, hiljade specijalaca su poslate u jugoistočnu Aziju. Iako je u samom početku izgledalo kao da će Amerikanci biti samo sporedni element u čitavom ratu, i da će moći da kontrolišu situaciju i ubrzo se izvuku, rat je bukvalno usisao čitavu naciju u nije više bilo povratka.
“U stvari, radi se o belim ljudima koji šalju crne ljude da se bore protiv žutih ljudi da vrate zemlju koju su oduzeli od crvenih ljudi.” Mjuzikl “Kosa”
Pritom, Severni Vijetnam nije predstavljao nikakvu pretnju Amerikancima. Nije bilo nikakvih terorističkih napada, niti nikakvih nagoveštaja da bi se aktivnost Vijetkonga mogla proširiti i na Ameriku. Vijetkongovci su bili samo ljudi koji su želeli da ujedine svoju zemlju pod komunističkom zastavom. Međutim, Sjedinjene Države držale su se takozvane “domino” teorije: ako se jedna od zemalja jugoistočne Azije prihvati komunizam, samo je pitanje vremena kada će ga i sve azijske zemlje prihvatiti, kao kada u dominama gurnete jednu dominu i sve padnu za njom, jedna po jedna. Pritom, vojne operacije nisu se zadržale u Vijetnamu. Specijalne jedinice su, zbog straha od pojave komunističkih organizacija, poslate u Laos, Tajland i Kambodžu. A da ironija bude veća, vlada SAD nikada nije zvanično objavila rat Vijetnamu. A tela vojnika su stizala i stizala, u gomilama.
Hipi mesto broj jedan - San Francisko
Od 1965 do 1972, i Istočna i Zapadna obava magnetski su privlačile klince nezadovoljne svetom u kojem žive, pre svega rasnom i polnom nejednakošću kao i sve većim prisustvom američkih trupa u Vijetnamu. Nekako odjednom, jedna oblast San Franciska, Hajt Ešburi (Haight Ashbury), postala je centar svih onih koji su želeli da budu deo kontra-kulture i revolucije. Čitava reka ljudi išla je tuda, slušala politički obojenu rok muziku, eksperimentisala sa hemijskim supstancama, živela po komunama, i sve više se zanimala za mistične azijske religije i običaje. Ova šarena gomila mladih ljudi ubrzo je dobila podršku studenata sa Univerziteta San Franciska, koji se nalazio blizu Hajt Ešburija.
Šta je to ”hipi”?
Hipi je zapravo etiketa za potpuni, nevidljivi, podzemni proces evolucije. Za svakog vidljivog hipika, bosonogog, ukrašenog cvećem i perlama, postoje hiljadu nevidljivih članova ove podzemne sub-kulture. Ljudi koji vode svoj život prema svojoj unutrašnjoj viziji, koji odudaraju od zaslađene ružičaste TV komedije američkog života.- Timoti Liri
Reč “hipi” prvobitno je trebalo da bude pogrdna reč, koju su bitnici, pripadnici popularnog pokreta iz pedesetih, koristili da opišu sve one otpadnike koji su koristili droge samo zbog doživljaja, za razliku od bitnika koji su koristili droge zbog nekakvogh višeg estetskog osećaja. Termin hipi pripisuje se novinaru Majklu Falonu, koji je u jendom svom članku iz 1965. tako nazvao čitavu gomilu ljudi koji su živeli u Hajt Ešburiju, u San Francisku. Guverner Ronald Regan kasnije to pojasnio narodu: “hipi je onaj koji se oblači kao Tarzan, ima kosu kao Džejn i miriše kao Čita.” Čudnovato, hipici nikada sebe nisu tako nazivali, to je bio termin koji su koristili političari i mediji. Hipici su radije zvali sebe ”freak”, na srpskom čudak.
Znaci raspoznavanja
Pojam ”flower power”, opisivao je hipi ideje i postupke svih hipika još i pre nego što su se oni pojavili, kada je jedan pesnik, Alen Ginsberg, pokušao da objasni kako moć prirode može da pobedi rat. Tokom šezdesetih, hipike su još zvali i decom cveća, ali se već nakon nekoliko godina ovaj termin (deca cveća) iskomercijalizovao i malo izmenio svoje značenje. Cveće je postalo je neka vrsta zaštitnog znaka i amblema, prisutno na svim dekoracijama, u dizajnu i odevanju. Kako bilo, hipici su se sa njim poistovećivali zbog njihove lepote, tihe upornosti i osetljivosti, jer su i sami sebe tako videli.
Ono što se danas uzima kao simbol šezdesetih je znak mira, koji zapravo, uopšte nije bio izum hipika. Naime, čitavu deceniju ranije Kampanja za nuklearno razoružanje, sa sedištem u Londonu, prihvatila je ovaj znak 1958. (a 1965. se uzima kao početak hipi-ere), i značio je “smrt čoveka i još nerođenog deteta”. Međutim, do sredine šezdesetih, dobio je novo značenje, kao univerzalni simbol mira, a američki vojnici u Vijetnamu su o njemu govorili kao “otisku stopala velikog američkog pileta”.