Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II) - Blogovi - Forum Krstarice
Prikaži RSS

Ljubav prema mudrosti

Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)

Oceni ovaj blog
Ekspanzija pasivnog i aktivnog svesnog principa (Oca i Sina) stvara vibraciju ili zvuk, svetlost i tamu, odnosno pojavu, materijalizaciju kao i individualizaciju različitih oblika. Iako vibracija nema svest sama po sebi (kao ni reč) ona prenosi svesni intenzitet i aktivnost te na taj nacin preko zvuka, svetlosti i tame stvara različite materijalne oblike koji su verne kopije ideja sadržanih u koncentrisanoj ideji Sina. Tako da sve što nastaje u fizičkoj egzistenciji nastaje iz svesti.

Sveti Duh je potreban balans u interkciji pasivnog i aktivnog svesnog principa ili tame i svetlosti što se u fizičkoj dimenziji reflektuje kao vazduh, dok je njegova suština razum.

Mišljenje koje se zadržava samo u pojavi postojanja ili samo u analizi materijalno-energetskih oblika (uz zapostavljanje bezobličnog entiteta svesti) ne može da dopre do njegove suštine čime se takodje učvršćuje iluziju nepostojanja.

Ne samo što je hinduizam (koji je u razmatranju postojanja krenuo od svesti) shvatio iluzornost nepostojanja, već je takodje shvatio i iluzornost fizičke dimenzije.

Ono što stvara kreativnu snagu koja se manifestuje kroz aktivnost mišljenja (svetlost) je intenzitet ljubavi (tama). Tako da aktivnost mišljenja (kao niža svesna ograničenost) nije u stanju da shvati vlastitu nemanifestovanu suštinu te je doživljava kao pasivnu tamu nepostojanja u kojoj reflektuje sebe na taj način što je oblikuje u različite oblike u fizičkoj egzistenciji.

S obzirom da kreativna aktivnost predstavlja stalni razvoj ili promenu koja ponovo vodi ka suštini to se odražava kao prolaznost materijalnih oblika i fizičke egzistencije. Zato ih hinduizam i naziva iluzija ili maya.

Suština oblika i pojave je svest. Svest nikad ne nestaje već samo ostvaruje promenu svojih stanja koja se reflektuju kao karakteristične promene pojava i oblika u fizičkoj egzistenciji. Otac, Sin i Sveti Duh kao tri različita aspekta svesti su uvek isti ili večni, međutim, njihova transformacija ili interakcija je uvek drugačija jedinstvena i neponovljiva pošto stvara drugačiju dubinu osećanja, odnosno oštrinu razuma ili drugačiju kreaciju oblika.

U hinduizmu su ta tri aspekta poznata pod imenima Brahman, Višnu i Šiva. Pored Hrišćanstva i Hindu religije, Taoizam takođe ističe trostruki aspekt nefizičkog iz kojeg sve nastaje. Tako na primer, nemanifestovana, suštinska sveobuhvatnost (Otac ili Bog) je okarakterisana kao Tao koji rađa jedno (jedinorođeni Sin) iz kojeg nastaje dvoje (svetlost i tama). Interakcijom tame (Oca) i svetlosti (Sina) nastaju razliciti materijalni oblici kao i vazduh kroz koji deluje Sveti Duh (razum ili savrsena ravnoteza aktivnog i pasivnog svesnog principa ili Sina i Oca). Tako da iz dvoje nastaje troje. Lao Tzu piše sledeće:
"Iz Taoa se rađa jedno
iz jednog - dvoje
iz dvoje - troje
a troje rađa sve stvari.
Sve stvari nose yin i grle yang.
Kroz sjedinjenje tih vitalnih energija
ostvaruju jedinstvo."

U pojedinim gnostičkim tekstovima nastanak fizičke sfere se objašnjava kroz kompleksnu mitološku dramu u kojoj su se "iskre" božanske svetlosti "greškom" pomešale s nižom sferom tame (iluzornom pojavom) te ostale zarobljene u njoj, čime se uzrokovao njihov "Pad". U takvoj sferi inteligentna bića (kao ljudi) nisu svesna vlastite neuništive suštine ili smisaonog jedinstva zajedništva (ljubavi) već ostaju pod iluzijom pojave, individualnosti, prolaznosti i besmisla.

Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na Facebook Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na Google Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na My Yahoo! Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na Live Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na MySpace Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na Twitter Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na Digg Pošalji "Religiozno shvatanje nastanka univerzuma (II)" na del.icio.us

Kategorije
Nekategorizovano

Komentari