Romantizam

bitna crta romantičarskog karaktera jeste protivrečnost koja se ogleda i u životu i u stvaranju romantičara:potreba za društvom prema težnji ka usamljenosti, izrazita subjektivnost i individualizam prema društvenom i nacionalnom osećanju kolektiva, bolno doživljavanje sveta i duboka melanholija prema prema ironičnom stavu u životu i književnosti. Otuda su za romantičarski karakter bitne crte preosetljivost i razdražljivost koje mu ne dozvoljavaju da donese nikakav dovršen i objektivan sud, nego ga stalno gone na nova traženja i nove konflikte sa svetom ali i samim sobom. Taj bolni nemir rasteže pesnika romantičara, prožetog bolom zbog nemogućnosti apsolutnog ostvarivanja i postizanja bezkonačnosti, kojoj romantičar strasno teži. Iz tog osnovnog raspoloženja izvire dvostruko osećanje: duboka patnja zbog nesavršenosti sveta i čoveka(veltšmerc) i sa druge strane prevazilaženje te ljudske ograničenosti snagom svoje mašte :roll:
jedan od najvećih, ako ne i prvi među velikima pravcima, ponovo pronalazi put do stvarnosti... Mišljenja? tragika sadašnojsti može povampiriti romantizam ili je uvek i bio prisutan, negde duboko u pojedincima..
 
Пистолеро, хвала и – welcome to the club. :D

А ја као велики љубитељ природе, не могу а да не кажем неколико речи о односу романтичара према природи. Романтизам се не може схватити без свог односа према природи, ма колико тај однос био понекад противречан. Природа у романтизму има вишеструку функцију – она је безмало стална замена за људско друштво, за тескобан, безличан градски пејсаж, она је магијски уравнотежитељ свих животних и друштвених супротности и извор стваралачке имагинације.

На пример, Иго каже:
„Песник треба да прима савете само од природе, од истине и надахнућа, које је исто тако истина и природа (...) Природа, дакле, природа и истина.

Шатобријан, који је био необично импресиониран ширином и пространствима, открио је у човеку, као и Русо, исконску жељу да се стопи с природом. На пример, неизмерна морска пространства ... „као да нам пружају недокучиву меру величине наше душе ...“.

А Вордсворт се залаже за апсолутну естетску аутономију природе: „Природни предмети су лепи по себи, а ми их, уплићући се у њих својим разумом, уништавамо.“

У вези с овим су и можда најлепше странице које сам ја икад у животу прочитала – прве странице Игоовог романа „Човек који се смеје“. Цео роман је добар, али те прве стране имају неку скоро магијску моћ над мојом душом. Ту Иго описује дивљање елементарних сила природе (снежна олуја на мору) али виђено очима детета које је још сувише мало да би имало некакав разуман или разумно-храбар приступ стварима. Оно само доживљава страхопоштовање, чак и тзв. „мистични ужас“ суочено с том чудесном снагом која се отима свакој (разумној) контроли; тиме Иго присиљава и нас, читаоце, да се, бар на моменат, одрекнемо илузије како смо „загосподарили природом“, па сад можемо да самозадовољно честитамо себи и осећамо се као мали богови. Ово ме је сад подсетило на чињеницу да ја и иначе не волим тај сувише самозадовољни, сувише самоуверени став човека према животу и свету, а нарочито према природи.
 
Било би лепо кад бих могла да припишем себи :D овај оплемењујући (у рано јутро) утицај романтизма:

"Романтизовати значи баналном дати узвишени смисао, уобичајеном - тајанствени изглед, познатом - достојанство непознатог, коначном - привид бесконачности." (Новалис)

Признајем да помало патим због сувопарности и тривијалности свакодневнице, па морам мало да је обојим неким живљим и ведријим бојама. Није то бег од стварности (што рече Дивља-у-Срцу), ту сам ја, обављам своје обавезе на опште задовољство, али да би и моја душа била била задовољна, морам да одвојим неко време преко дана да мало пустим душу да лута тајанственим бескрајем. :D
 
Димитрије, морам да те разочарам: била сам изгубљена, и те како. Али сам се нашла. :D

Осећала сам се веома заробљеном док нисам схватила да смем да мало завирим изван пуке свакидашњице (коју углавном зову "реалност") и да то није бег од стварности, наравно ако се вратим. Мени су повремени излети "с оне стране" буквално неопходни за живот и (душевно) здравље.

Фридрих Шлегел је, на пример, учинио један корак напред у схватању поезије. Код њега она није више естетичка категорија него динамичко стање духа, једна врста расположења "које ... се бескрајно уздиже изнад свега условљеног, па и изнад сопствене уметности ..."

И уопште, мене за романтизам везују највише ове две речи: бескрај и чежња. Опет Шлегел: "Једино је она (поезија) бескрајна, као што је једино она и слободна ..."

Или Жан Паул Рихтер: "Романтично је лепо без ограничења ... лепо бескрајно ... таласаво одбрујавање струне или звона."

Или Шели:
"Ми гледамо испред и иза себе
И чезнемо за оним што још није ..."

Или она прекрасна Гетеова песма из Вилхелма Мајстера:

МИЊОН II

Ко чежњу зна, тај зна
јад јада мога!
Печална с душе дна,
без иког свога,
онамо гледам ја
у небо меко.
Ах, ко ме воли, зна,
тај је далеко.
Свест мркне, горим сва
с дна срца свога.
Ко чежњу зна, тај зна
јад јада мога.
 
Ruski kriticari Puskina svrstavaju u realiste, ali svakako da kod Puskina postoje romanticarski elementi- bajronovski junak, okretanje nacionalnim predanjima itd...
Nego, kako vam se dopada Siler, ne znam da li vam je zanimljivo, ne komentarisete? Meni ovaj tekst ni blizu nije bio zanimljiv kao Pisma o estetskom vaspitanju coveka. :lol:
Da nastavim? :-)
 
Боже, Дивља, какво питање! Наравно да наставиш. Овде влада права (здрава) демократија -- свако може да каже шта мисли и шта воли, и за сваког има по нека информација која ће му нешто значити.

Само да убацим, у вези са "сплином" и са Пушкином. Пушкинова дефиниција романтизма прилично је лапидарна:

"Увидео сам да се под општим појмом романтизма подразумевају дела која на себи носе печат сете или сањалаштва."

Лично мислим да и та сета и то сањалаштво имају смисла у човековом животу.
 
Ok. :-)
Sto se tice sanjalastva, moram priznati da sam znacajno promenila misljenje. Sanjalastvo je jedno magnovenje, lutanje. Ono moze da vodi stvaralackom procesu i ostvarenju umetnickog dela koje je "savrseno", ali nas isto tako sprecava da pronadjemo sebe i od sebe napravimo umetnicko delo. Idealno bi bilo kad bi mogli vesto manevrisati na konopcu izmedju realnosti i irealnosti (ja to zovem igra na konopcu), ali cini mi se da je to nemoguce, bar iz licnog iskustva.


Vratimo se Sileru. Dosli smo do dela kako Siler deli knjizevnost. Ali treba imati na umu da Siler pojmove satira, elegija, idila upotrebljava u sirem znacenju nego sto je to uobicajeno. On gleda samo nacin osecanja koji vlada u ovim knjizevnim vrstama. Izvrseni pokusaj podele pociva na razlici u osecanju, ali uopste nista ne treba da odredjuje u podeli samih pesama i odredjivanju poetskih vrsta. Posto pesnik ni u istom delu nikako nije vezan za isti nacin osecanja, to se ova podela ne moze izvrsiti po nacinu osecanja, nego po formi prikazivanja. I dramski i epski pesnik mogu nas uzbuditi na elegican nacin. Idilu ubraja Siler u elegicnu vrstu, ali rec je samo o onoj idili koja je vrsta sentimentalne poezije, u ciju sustinu spada suprotstavljanje prirode umetnosti i ideala stvarnosti. Znaci tri vrste sentimentalne poezije nemaju nista zajednicko sa ove posebne tri vrste pesama. Sentimentalna poezija, razlikuje se od naivne time sto ona idejama dovodi u vezu stvarno stanje kod koga ostaje ova druga, a ideje primenjuje na stvarnost. Zato ona ima posla sa dva objekta koja su uvek u sukobu, sa idealom i iskustvom medju kojima se mogu zamisliti ni manje ni vise nego ova tri odnosa. Ili je protivrecnost stvarnoga stanja ili sklad s njim ono sto u prvom redu zanima dusu, ili je ova podeljena izmedju obojega. U prvom slucaju zadovoljava se ona snagom unutrasnje borbe, energicnim pokretom, u drugom slucaju harmonijom unutrasnjeg zivota , energicnim mirom, u trecem slucaju smenjuju se sukob i harmonija, mir i kretanje. Iz ovog trostrukog stanja osecanja nastaju tri razlicite vrste poezije, kojima potpuno odgovaraju tri uobicajena naziva satira, idila, elegija, cim se samo podsetimo na raspolozenje u kakvo ove vrste pesama prenose dusu. Epopeja, roman, tragedija mogu sadrzavati i vise od jednog nacina osecanja, pa i spadati u vise vrsta poezije koje je Siler izlozio.

Sta je satiricna poezija za Silera?
 
Satiricna poezija





Pesnik je satirican ako za svoj predmet uzima udaljavanje od prirode i suprotnost izmedju stvarnosti i ideala. Ali on to moze uciniti i ozbiljno i afektivno, i saljivo i vedro- vec prema tome da li ostaje u oblasti volje ili u oblasti razuma. Prvo se postize satirom koja prekoreva, ili pateticnom satirom a drugo saljivom.
Satira koja prekoreva postize poetsku slobodu prelazeci u uzviseno; satira koja se smeje dobija poetski sadrzaj time sto lepo tretira kao svoj predmet.


U satiri se stvarnost kao nesavrsenstvo uporedjuje sa idealom kao sa najvecom realnoscu. Stvarnost je, dakle, ovde nuzan objekt nenaklonosti.

Pateticna satira mora proisticati iz osecanja koje je zivo prozeto idealom . Juvenal, Lukijan, Dante, Svift, Jung, Ruso, Haler, ziveli su u izopacenim vremenima i imali pred sobom uzasno iskustvo moralne pokvarenosti, ili im je sopstvena sudbina posejala gorcinu u njihove duse. A vatreni nagon za idealom je jedini pravi poziv i za satiricnog i za sentimentalnog pesnika uopste.

Ako pateticna satira pristaje samo uzvisenim dusama, podrugljiva satira moze poci za rukom samo lepom srcu. Jer, prva je svojim ozbiljnim predmetom osigurana od frivolnosti. Ali, samo je lepom srcu dato da, nezavisno od predmeta svoga uticaja, u svakoj svojoj manifestaciji predstavi potpunu sliku samog sebe. U lepoj dusi ideal deluje kao priroda.


Cesto se vodila rasprava oko toga sta ima prednost: tragedija ili komedija. Ako se time samo pita koja od njih dve obradjuje vazniji predmet; prva bez sumnje ima prednost; ali ako hocemo da znamo koja od njih dveju trazi vazniji subjekt, presuda mora odlucno pasti u korist druge. U tragediji vec mnogo stoji vec do predmeta; u komediji do predmeta ne stoji nista, a sve do pesnika. Tragicara nosi njegov objekt, a pesnik komedije mora svojim subjektom odrzati objekt na estetskoj visini.

Izazivati i pothranjivati u nama ovu slobodu duha lep je zadatak komedije, kao sto je i tragedija odredjena da pomogne da se estetskim putem ponovo uspostavi sloboda duha, ako je afektom nasilno unistena. U tragediji se zato mora na umetnicki nacin i kao eksperiment vestacki potirati sloboda duha, jer kada ova u njoj postoji, dokazuje svoju poetsku snagu; u komediji, medjutim, mora se pazitida nikada ne dodje do potiranja slobode duha. Zato pisac tragedije svoj predmet uvek obradjuje prakticno, pisac komedije svoj uvek teorijski. Tragicar se mora dobro cuvati mirnog rezonovanja i mora uvek zanimati srce; komicar se mora cuvati patosa i mora uvek zabavljati razum. Prvi pokazuje svoju vestinu stalnim uzbudjivanjem, drugi stalnim odbijanjem strasti. Ako tragedija ima vazniju polaznu tacku, na drugoj strain se mora priznati da komedija ide ka vaznijem cilju i ona bi, kad bi ga dostigla, svu tragediju ucinila suvisnom i nemogucom. Njen cilj je identican sa najvisim za sta covek ima da se bori: da bude slobodan od strasti, uvek jasan, uvek mirno da gleda oko sebe i u sebe, svuda da nalazi vise slucaj nego sudbinu i vise da se smeje ludoriji nego sto se ljuti ili da place zbog zlobe.

( pesnici Lukijan, Volter- kao pesnik nas ne uzbudjuje, on nas zabavlja, svuda susrecemo njegov razum, a ne i osecanje; kod njega se ne pokazuje ideal; raznovrsnost forme, a nijedna u kojoj bi se iskazalo srce; u tom bogatom geniju samo siromastvo srca ga je opredelilo za satiru.)
 
Elegicna poezija



Pesnik koji prirodu suprotstavi umetnosti i ideal suprotstavi stvarnosti tako da prikaz prvog preovlada i uzivanje u ovome postane nadmocno osecanje- takvog pesnika nazivamo elegicnim. Vise se bavi idealom. I ovaj rod, kao satira, ima dve vrste. Ili su priroda i ideal predmet zaljenja, ako se prva pokazuje kao izgubljena, a drugi kao nedostizan, ili su oboje predmet radosti, ako se predstavljaju kao stvarni. Prvo daje elegiju u uzem, drugo idilu u najsirem smislu.



I kod elegije seta sme da izvire samo iz nadahnuca koje je podstakao ideal. Samo time elegija dobija poetski sadrzaj. Zalost za izgubljenim prijateljima, za zlatnim dobom koje je nestalo sa sveta, za prohujalom srecom mladosti, ljubavi itd. moze samo onda postati predmet elegicne poezije. Sadrzina je uvek samo unutrasnji idealizovani predmet, cak i ako ona oplakuje neki gubitak u stvarnosti, mora ona taj predmet prvo idealizovati. U toj redukciji ogranicenog na beskrajno sastoji se zapravo poetska obrada. Zbog toga je spoljni predmet sam po sebi uvek sporedan, posto ga poezija nikada ne moze upotrebiti onakvog kakvog ga nalazi, nego mu poetsko dostojanstvo daje time sto ona sama od njega napravi. Pesnik elegije trazi prirodu, ali kao neku ideju i u nekom savrsenstvu u kome nikada nije postojala, pa ma je oplakivao kao nesto sto je postojalo i sada je izgubljeno.



POEZIJA IMA SAMO DVA POLJA: ONA SE MORA ZADRZAVATI ILI U CULNOM SVETU ILI U SVETU IDEJA, POSTO ONA U CARSTVU POJMOVA ILI U SVETU RAZUMA PROSTO NAPROSTO NE MOZE DA USPEVA.

 
Idila



Poetski prikaz nevinih i srecnih ljudi. Posto su nevinost i sreca izgledali nespojivi sa izvestacenim odnosima viseg drustva i sa izvesnim stepenima obrazovanja i profinjenja, pesnici su premestili pozornicu iz verve gradjanskog zivota u prosti pastirski stalez i odredili njeno mesto u doba pre pocetka kulture, u detinje doba ljudskog roda.. Sama svrha je svuda samo da coveka predstavi cednog tj. u stanju harmonije i mira sa samim sobom i spoljnim svetom. Ali takvo stanje postoji ne samo pre pocetka kulture, nego za njim tezi i kultura.

Ali postoji jedan nedostatak koji umanjuje estetsku vrednost ovakvih spevova. Preneseni u doba pre pocetka kulture, iskljucuju se i sve prednosti kulture i po svojoj sustini nalaze se u sukobu sa njom. Oni iza nas postavljaju cilj i zato mogu kod nas da izazivaju tuzno osecanje gubitka, a ne veselo osecanje nade. Cilj postizu uklanjanjem svake umetnosti i samo uproscavanjem ljudske prirode i pored sadrzaja za srce, malo pruzaju duhu. Volecemo ih i traziti samo kad nam treba mir, a ne kad nase snage traze teze za pokretom i aktivnoscu. Oni bolesnu dusu mogu leciti, a ne hraniti zdravu. Mogu ublazavati, ne i ozivljavati. Ova zamerka pastirskoj idili vazi samo za sentimentalnu, ne naivnu (tamo je sadrzina u formi, pa joj nikad ne nedostaje sadrzaj), jer ona ne zadovoljava potpuno ni srce ni dusu, stvoren je neki ideal, a ipak zadrzale uski oskudni pastirski svet- ili bi trebalo da biraju ili za ideal neki drugi svet, ili za pastirski svet neki drugi prikaz. One zapravo toliko idealizuju da prikaz time gubi od individualne istine, a toliko su opet individualne da od toga trpi idejna sadrzina.



Najlepsa idila sentimentalne vrste je Miltonov prikaz prvog para ljudi i cednog stanja u raju. Pesnik se mora jednom za svagda opredeliti izmedju individualnosti i idealnosti.



Mir bi bio opsti utisak ove poetske vrste, ali mir savrsenstva, ne tromost, mir koji potice od ravnoteze, ne od mirovanja snaga, od obilja, ne od praznine, a prati ga osecanje beskrajne snage. Teze je ovde nego u prethodne 2 poetske vrste izazvati kretanje bez kojeg nema poetskog utiska.
 
Е, па, хвала! Ја сам се пронашла у "елегији". :D Једино не бих волела да елегија потоне у самосажаљење. Мало оптимизма и вере у "боље сутра" неће шкодити. :D
Мислим, неће шкодити ни песнику ни читаоцу.
 
Романтичари су, уопште гледано, били прилично резервисани према уплитању разума у уметничко стварање. Рецимо, за разлику од Гетеа који је свог „Фауста“ дотеривао и брусио безмало целог живота, Шилер обично није мењао првобитну мисао и план при писању својих дела, већ је само додавао нове елементе у складу са почетним смислом дела.

У писму песнику Кернеру он објашњава да при стварњу уметничког дела разум не сме да претегне над „стваралачком мишњу“, нити сме да буде превише строг критичар и „цепидлака“. Затим каже: „Треба све препустити стваралачкој моћи надахнућа, а не хладном разуму и његовим преправкама између два наступа надахнућа. (...) Они који критикују, стиде се и боје пролазног лудила које је својствено сваком стваралачком напору. Време трајања тог лудила одређује границу између уметника и фантасте.“

А Пушкин (кад смо га већ горе поменули) стварао је „Јевгенија Оњегина“ седам и по година. За све то време, он је непрекидно радио, читао, правио забелешке и изводе, размишљао и бележио на маргинама књига, а често чак и цртао скице и карикатуре.
 
Da, pojedini romanticari poput Kolridza na primer, su mistifikovali sam stvaralacki proces. Kao spavao sam i sanjao, probudio se, seo odmah da pisem dok me nije prekinuo trgovac, posle toga nije to vise bilo to. Ali, i te kako su oni bili svesni vaznosti refleksije. Vordsvort pise kako je pesnik jedno hipersenzualno bice, koje je u stanju da prizove likove i predmete koji nisu tu, koji su u proslosti, na distanci. Ta moc im omogucava da prizovu i neko osecanje vec dozivljeno, koje ce sada biti podlozno refleksiji i analizi, a tek zatim snagom imaginacije preneto u poeziju. Ali razumu se takodje daje zavrsna rec, jer kako Vordsvort i sam za svoje pisanje kaze, prvi stihovi nisu i najbolji. Razum je tu da ocisti stihove od trivijalnosti i da poslednji glanc.
 
Још један акпект романтизма који свакако треба поменути:

У романтичарској свести и спознаји сопствених креативних процеса веома је присутна музика. Романтичари су на разне начине откривали везе и односе између музике и света, музике и стварања, музике и субјекта. Апсолутизација музике испољава се као свест о недовољности речи као изражајног средства: кад се по способности изражавања најтананијих унутрашњих прелива и осећања упореде реч и тон, говор и звук, за романтичара нема двоумљења шта ће однети превагу. Ево шта каже наш Змај у «Ђулићима увеоцима»:

Благо оном који уме
Да без речи бол изрази,
Било складом гласовирним,
Било фруле меки гласи;

Ил' превлаком преко струне
Уздисајне оне силе,
Ил' трепетом харфе свете,
Ил' јецајем китре миле.

Тај је синак вишег духа,
Коме речи дао није, –
Само звуке, само складе,
Само чисте мелодије.

Музика је чиста суза,
Коју носе крила рајска;
А речи су здраво земске,
Кад је туга надземаљска.

Или Колриџ:
„Ко у себи нема музике, никад одиста не може бити прави песник.“

Или А.В.Шлегел:
„У свом праисходишту, поезија сачињава недељиву целину са музиком и плесом.“

Или Хофман који доводи музику у везу са два најбитнија романтичарска појма – чежњом и бесконачношћу:
„Она (музика) најромантичнија је од свих уметности, скоро би се могло рећи да је једино она романтична у правом смислу речи, јер је једино њен предмет бесконачност (...) Музика отвара човеку непознато подручје, један свет који нема ничег заједничког са спољним, чулним светом, свет који га обузима, једини свет у којем он оставља сва своја одређена осећања да би се предао неизрецивој чежњи.
 
Divlja, nekad u snu smislim pesmu i pomislim konacno dobra pesma, ali ujutro sve zaboravim.
Jos mi se cini da neke pesme koje nisu toliko lose, nisu od mene, nije mi jasno odakle sam dosao do toga. Znaci nesvesno ima velikog uticaja, ili genije sto bi rekli romanticaji.
 
divlja:
Ja glasam za kompletni duhovni aparat kad je stvaralacki proces u pitanju.:razz:

И ја исто; и надам се да онај Шилеров цитат није погрешно схваћен. Шилер је само упозоравао на претерано цепидлачење разума, не на разум уопште.

Хоћемо :D да наставимо са Шлегелом.

@Димитрије,

Ако ти се то дешава, можда би требало да некако увежбаш памћење тога што створиш у сну. И ја имам таква искуства, али не у поезији него у "филозофији". То јест, пошто је мени врло битно схватање, разумевање неких ствари, дешава ми се да ми у сну сине одговор на неко битно питање. Зато увежбавам да памтим те одговоре да бих после, на јави, размислила о томе. :D
 




Fridrih Slegel (1772-1829; rodjen u Hannover-u)




Veliki književni kritičar i jedan od prvih teoretičara romantizma; za njega se vezuje romantičarska ironija i korpus poetskih ideja romantizma. Istoričar književnosti, filozof, romanopisac, pesnik, politički i teološki mislilac. Blizak Fihteu, upućen na Kanta.

U njegovoj teoriji sadrzana je teorija o IRONIJI, o MITU, o ROMANU, SIMBOLU i ti njegovi stavovi vaze i do dana danasnjeg; moze se smatrati zacetnikom moderne teorije i kritike i zacetnikom HERMENEUTIKE, a zasluzan je i za ideje o knjizevnoj evoluciji, kao iz bog razumevanja teorije o knjizevnim zanrovima i zbog svog shvatanja umetnickog, pesnickog stvaralackog procesa



U ranoj fazi je smatrao ''modernu poeziju'' suviše nečistom (po mešavini žanrova i tonova) i anarhičnom (zbog odbijanja bilo kakvih pravila). Ali i tada iznosi stavove karakteristične za kasniji romantizam : istorija shvaćena kao ''sistem beskonačnog usavršavanja'' (za razliku od statičnih shvatanja klasicizma).



STUDIJE GRCKE POEZIJE, 1795.


Počeo kao ''grekoman''. Prvi veći rad – ''Studije grčke poezije'', 1795.g. (objavljeno 1797.) – pre Šilerove rasprave ''O sentimentalnom i naivnom pesništvu'' (1795.). Velika sličnost tekstova. Šlegel dodaje predgovor : ''šteta što nisam prethodno pročitao Šilera''; ali ne unosi veće korekcije.



anticka i moderna poezija



- Grci (prirodni, naivni) veći od modernih (romantičnih, sentimentalnih). Slično Šiler : svojevrsna odbrana modernih, iako je i on grekoman.

- paralelizam objektivne i interesantne poezije, sa jedne, i klasične i romantične poezije sa druge strane.

-Grčka poezija – nedostižno savršena, lepa umetnost, pre svega zato što je objektivna, zanima je opšte, tipično.

-Moderna – didaktična, filozofska, interesantna, stremi ka novom, pikantnom, frapantnom (u ekstremnom slučaju); prevaga individualnog, karakterističnog; originalnost (ovde je to mana – kasnije ne).

- Grčko pesništvo – maksimum i kanon prirodne poezije.

- Moderno – veštačko. Modreno obrazovanje počiva na razumu, pa zapada u zablude; njegovi proizvodi nužno nesavršeni, iako joj je cilj isto uzvišen.

- Civilizacija starih – ciklična, pa nužno doživljava faze cvetanja, zrelosti i opadanja.

ANTICKA POEZIJA nije samo vecni uzor vec je ona prirodna, spontana poezija, nepomucena spoljasnjim uticajem, koja je imala svoj pocetak, vrhunac i kraj. Posto preuzima Darvinove ideje o evoluciji , anticku poeziju sagledava u evolucionom procesu, razlikuje proces RADJANJA, RASTA i CVETANJA, PROPADANJA i konacnog RASTAPANJA. Ona je imala svoj vrhunac, ali je zavrsena.


Civilizacija modernih – na snazi je teorija o sposobnosti za beskrajno usavršavanje – perfektibilnost (prosvetiteljska filozofija istorije). Vera u napredak, progres.



Slegel nije upao u zamku istorijskog ISTORIJSKOG RELATIVIZMA ( da se istorija knjizevnosti moze podeliti na delove, celine i da knjizevno delo treba meriti u okviru te celine). Po njemu citava knjizevnost cini jednu celinu, u kojoj on uocava razvoj.



- F. Slegel se protivio Herderovom (1744-1803) stavu, koji odbacuje svaki opsti esteticki standard i po kome treba uzivati u svakom pojedinacnom delu. Slegelova teorija zasniva se na tradicionalnoj filologiji, on se oslanja na ljubav prema recima i detaljnoj posvecenosti tekstu za koju se zalaze. Kriticar treba pazljivo da cita tekst i to je pocetni korak, a interpretativni postupak se sastoji od uocavanja pojedinacnog detalja u tekstu i povezivanje detalja sa celinom (INTERPRETACIJA). Postavlja temelje HERMENEUTIKE. Kriticar je spijun koji otkriva skrivene namere aktera i razume tekst bolje od autora. Detalj se ne povezuje samo sa celinom, vec i sa celokupnim delom kako bi se uhvatio zajednicki duh. On naglasava neophodnost tolerancije (razumevanja) u tumacenju i vrednovanju razlicitih kultura i naroda od kojih delo dolazi. Nemoguce je razumeti deo po sebi, ako se ne sagledava iz perspektive celine.



- Grčka poezija treba da poboljša modernu (romantičarsku).



-Idealna poezija je Grcka poezija, ona je objektivna i hermetizovana, poseduje savrsene forme, nelicna i zanrovski je cista poezija, slobodna od moralnih i didaktickih upliva. Znacajnije je njegovo vidjenje MODERNE POEZIJE. Ona jos nije dostigla cilj ka kome stremi ili uopste nema cilja. Ona ne tezi podrazavanju antickih uzora, ona je zainteresovana, ona ima teznju da sebe beskonacno prosiri, ona je necista, zato sto je konfuzna u zanrovima, kao i zbog upliva didaktike i filozofije. Moderna poezija je ruzna, cak cudovisna. Anarhicna zbog odbacivanja knjizevnih pravila. Umetnost se moze usavrsavati do u beskraj ( “Ironija ljubavi”, 207 str). Moderna poezija se stalno razvija i nikada ne moze taj svoj cilj da dosegne, ako ga uopste ima. Nijedan grcki pisac ne moze postati model, autoritet modernim pesnicima. Negativno se odredjuje prema aristotelovoj poetici.







Njegova TEORIJA PESNISTVA: moze se podeliti u 2 glavna perioda:


  • 1795. (“Studije grcke poezije”)- 1801.- prvi period premisljanja umetnosti pod uticajem Silerove rasprave o naivnoj i sentimentalnoj poeziji; Silerova “Pisma o estetskom vaspitanju” takodje uticu na Slegela u prvom periodu.
  • 1801. pa na dalje, njegova teorija postepeno prelazi u jedno religiozno promisljanje knjizevnosti i umetnosti ( tad prelazi u katolicizam, 1808.) i to se oseca u njegovom delu;


Idemo hronoloski, delo po delo. :razz:
 
Zivela demokratija !

Pokusacu Modruna, samo jedan savet ne uzimaj Filozofiju preozbiljno , to je samo igra, po mom iskustvu nema tu sustine (nema niceg pravog ) A da je zanimljiva jeste

Hvala divlja na Slegelu, samo nastavi
 
divlja:

1) Postavlja temelje HERMENEUTIKE. Kriticar je spijun koji otkriva skrivene namere aktera i razume tekst bolje od autora.

2) Nemoguce je razumeti deo po sebi, ako se ne sagledava iz perspektive celine.[/size][/font]

1) Сад смо стигли на крај овог пута. Сад су критичари који "разумеју текст боље од аутора" постали предмет спрдње. :D

2) Ово је апсолутно тачно, и то не само у књижевности.

@ Димитрије,

Ја сам реч "филозофија" намерно ставила под наводнике, јер сам је употребила мало шаљиво и иронично. Истина је да волим да разумем свет око себе, како год се то звало. Али филозофија је врло широк појам. Филозофија је оно што је дефинисао још Платон -- свака искрена жудња према истини. :D
 
FRAGMENTI


Posle „ Studija“brzo, drugačiji akcenti : svekolika poezija treba da bude romantička.
1797.g. – fragmenti objavljeni u časopisu Liceum (Lyceum der schonen Kunste), a potom u časopisu Ateneum (Athenaum), gde Šlegel opovrgava svoja stanovišta iz ''Studija grčke poezije'' i kristališe pojam romantičke poezije.

[Fragment – književni oblik kojem je F.Šlegel udahnuo život. Element igre, duhovnog poigravanja, žudnja za paradoksom; ideja duhovitosti (dosetljivosti – witz). Romantičarska teorija fragmenata – savršena zatvorenost u nezatvorenom. Potiče od romantičarske koncepcije o beskrajnosti kreacije kao takve. Fragment je istovremeno i zatvoren u sebe, sam sebi dovoljan, jedan misaoni svet sklopljen nad celinom smisla, ali istovremeno slobodno otvoren za dalja stvaralačka dograđivanja i asocijacije. Pojedinačna misao vredi više od celog sistema.
Uticaj – francuski aforističar Šamfor. Šlegel o svojim fragmentima : šamforijada, klice, embrioni, cvetovi koji treba da donesu plod, kokošja jaja. Gete – protiv fragmentarnosti, ali ipak priznaje izvesnu ozbiljnost, dubinu i liberalnost.
Ateneum 53 : ''Za čoveka je podjednako pogubno i da ima sistem i da ga nema – čovek se, dakle, mora odlučiti da spoji oboje'' – fragmente čitalac sam mora smisaono da povezuje i organizuje u celine. Ateneum 206 : ''fragment – poput malog umetničkog dela – odvojen od okolnog sveta i dovršen u sebi kao jež''. Pojedinačna misao vredi više od celog sistema.
Braća Šlegel izdaju i objavljuju dela. U Novalisov korpus fragmenata ''Polenov prah'', Šlegel meša i neke svoje. U Ateneumu su objavljivani i fragmenti A.V Šlegela, Novalisa, Šlajermahera (čak se i ne znaju granice) – zbirka fragmenata ''Ideje''. ]


Romantičnim Šlegel naziva :
1.- ono što je romansko, pisano na jezicima naslednicima latinskog.
2.- književnost na ''vulgarnim jezicima'' : Taso, Ariosto, Dante, Bokačo, na koje se ne primenjuju klasični metri – to su''romantične forme'' na koje se ne mogu primeniti klasicistička merila.
3.- ono što je prikazano u romanama, romansama, ali ne postoji u stvarnosti (fantastično, egzotično, neverovatno, nestvarno... – često u negativnom smislu). Tu se često javlja i motiv ljubavi – romantizam je i neobuzdano strasno do kosmičkog principa. Ono što se odnosi na odgovarajuća strasna, duboka, skrivena ili neobična i tajanstvena osećanja (tj. današnje romantično).
4.- romantička poezija je poezija romana (ali ne u današnjem smislu – do 18.v. to su bila dela na vulgarnim jezicima : ''Božanstvena komedija'', Tasove romanse... + ''Nibelunški prsten'' i Volframov ''Parsifal'', koji nisu na romanskim jezicima).

Šlegel : ''Danteova proročka poema – sistem transcendentalne poezije, još uvek najviši u svojoj vrsti. Šekspirov univerzalitet – pravo središte romantične umetnosti. Geteova poetična poezija – najsavršenija poezija poezije.''

Šlegel još uvek ne definiše romantizam kao poseban i nov kvalitet, nego kao kombinaciju već postojećeg – kao izbor u okviru tradicije, koji se oslanja na izvesne kvalitete romantičarskog pristupa pesničkom fenomenu, kao što su sklonost ka teorijskom pristupu stvarima (zato Dante), ili zahtev da se pojedinačno shvati kao projekcija opšteg (Šekspir).
Šlegel smatra da je Šekspir stvarni centar romantične poezije, da se romantičko nalazi kod Servantesa, u italijanskoj poeziji, u dobu viteštva, ljubavi i bajki, iz kojeg potiče i sama reč. Šlegel razlikuje romantično i savremeno – svoje doba nije nazivao romantičkim, a romane Žana Paula izdvaja kao ''jedini romantički proizvod jednog neromantičkog doba''. Kao što je romantička poezija počela sa romanom, tako je i grčka počela sa eposom, da bi ga konačno potpuno prožela. Razlika je u tome što romantično nije poseban rod već element poezije, koji može da vlada u većoj ili manjoj meri, ili da se povuče u zadnji plan, ali nikad da se potpuno izgubi.

F.Šlegel je dao jednu od najvažnijih definicija romantike, ističući njenu dinamičku suštinu i težnju za totalnom formom : ''Romantična poezija je progresivna univerzalna poezija. Njena svrha nije samo u tome da ponovo ujedini sve razdvojene rodove poezije i da dovede u vezu poeziju sa filozofijom i retorikom. Ona hoće i treba da pomeša i stopi poeziju sa prozom, tvoračku snagu sa kritikom, umetničku poeziju sa prirodnom poezijom; da poeziju učini živom i društvenom, a život i društvo poetičnim, i da forme umetnosti ispuni i zasiti materijalom pogodnim za obrazovanje svake vrste, oživljujući ga treperenjem humora.''

U ovom romantičarskom elementu postoji trostruka tendencija :
1.- poništavanje svake fiksacije kreativnog procesa, odn. pretvaranje poezije u stalni dinamički proces,
2.- potreba za slivanjem prošlog, sadašnjeg i budućeg u jedno, odn. poništavanje vremena;
3.- težnja ka beskrajnom, beskonačnom.

Šlegel : ''Romantična poezija nalazi se još u postajanju; zapravo, njena prava suština je u tome što ona večno može samo da postaje a nikada ne može da se završi.''
Iz pojma beskrajnog, kao najvažnije, suštinske kvalifikacije, rađa se i uobličava pojam slobode poezije i pojam slobode subjekta kao njenog nosioca : ''jedino je ona beskrajna, kao što je jedino ona slobodna, i kao svoj prvi zakon priznaje da samovolja pesnika ne trpi nikakve zakone nad sobom.''
Šlegel je poeziju, od određene estetičke kategorije, pretvorio u dinamično stanje duha, u raspoloženje ''koje se beskrajno uzdiže iznad svega uslovljenog, pa i iznad sopstvene umetnosti''. Umetnički akt je uzdignut iznad subjekta kao svog kreativnog nosioca. Poezija kao stanje duha negira svoju sopstvenu sublimaciju kao ograničenu tvorevinu svoje neograničene produktivne moći. Stvaranje je beskonačna i nezaustavljiva delatnost koja može da se ispolji jedino u završenim, zaustavljenim, konačnim ili okončanim oblicima. Dakle, sva poezija jeste ili treba da bude romantična.

Vremenom se konkretizuje prvobitno apstraktni univerzalni stav. Romantičarskom pojmu beskonačnosti dati su realno-humani impulsi. Forma je još uvek apstraktna, i romantičarski karakter se ispoljava u toj apstraktnoj predstavi totaliteta, u zahtevu za totalnim razvojem ljudske prirode. Pojam beskonačnog je upućen na područje egzaktnog ljudskog humaniteta koji se prostire u beskonačnost. Time je evolucija beskonačnog razvijanja svih ljudskih kvaliteta zamenila prvobitnu predstavu o beskonačnom kao o fizikalno-prostornoj ili imaginarno-spiritualnoj kosmološkoj kategoriji.

Večnost i beskraj se ne mogu dokučiti razumom, već osećanjem, i to samo negativnom emocijom – suština romantizma : odnos prema beskraju i večnosti, bol umesto radosti, tj. definicija i spoznaja i prihvatanje sveta sa stanovišta negativne emocije, tj. intonacija melanholije odn. pesimizma kao instrument i rezultat saznanja. Upravo ta izmena u odnosu prema bolu i radosti izražava fundamentalnu razliku između klasicizma i romantizma.

Dakle, romantičarska poezija, sa takvim izvorima saznanja kakvi su inspiracija i fantazija, treba da pomogne i filozofiji da se ne izgubi u apstrakcijama (Hegel protiv!). Takođe, sva teologija je poezija. O teologiji : da čovek nije pronašao iskustvo boga, svako znanje o bogu bilo bi samo puko uobraženje. Dakle, ne sme se dopustiti sebi potpuna samovolja (- samostvaranja), ali ni preterano samouništavanje (jer to vodi u neslobodu).
 
Bas je bio progresivan taj Slegel kad je tako rano prihvatio teoriju evolucije.
>Kriticar je spijun koji otkriva skrivene namere aktera i razume tekst bolje od autora.<
Ovo mi se svidja, svakako mu daje nova znacenja o kojima pisac nije ni sanjao, daje mu novi zivot
>On naglasava neophodnost tolerancije (razumevanja) u tumacenju i vrednovanju razlicitih kultura i naroda od kojih delo dolazi.<
Razumevanje, bolja rec od tolerancije
>zahtev da se pojedinačno shvati kao projekcija opšteg< Ovo mi lici na Platona.
>Šlegel o svojim fragmentima : šamforijada, klice, embrioni, cvetovi koji treba da donesu plod, kokošja jaja.<
Ovo da je fagment bolji i vedniji od sistema mi se svidja ,
Stvaranje je izraz slobode , ali kako je moguce ‘ izdizanje iznad sopstvene umetnosti”. Mozda da bi se naglasila igra i teznja prema beskonacnom.
>Poezija kao stanje duha negira svoju sopstvenu sublimaciju kao ograničenu tvorevinu svoje neograničene produktivne moći.< Ali jedino se moze ispoljiti kao ogranicena tvorevina
>Večnost i beskraj se ne mogu dokučiti razumom, već osećanjem, i to samo negativnom emocijom – suština romantizma : odnos prema beskraju i večnosti, bol umesto radosti, tj. definicija i spoznaja i prihvatanje sveta sa stanovišta negativne emocije, tj. intonacija melanholije odn. pesimizma kao instrument i rezultat saznanja. Upravo ta izmena u odnosu prema bolu i radosti izražava fundamentalnu razliku između klasicizma i romantizma.<
Otkivanje vecnosi kroz bol, ne razumem ali je lepo.
Znaci romantizam , koristi se fantazija i imaginacija da bi se spoznale stvari koje se razumom ne mogu spoznati u svetu beskonacne stvaralacke slobode.
Divlja za fragmente da li to sto treba da iznikne daje pisac ili citalac?
 

Back
Top