Preživljavanje raspeća

stanje
Zatvorena za pisanje odgovora.

Eleleth

Veoma poznat
Banovan
Poruka
10.312
Preživljavanje raspeća


Isus je u Jeruzalem ušao na magarcu. To se doima kao sporedni djelić infor¬macije. Nešto ranije, tijekom puta iz Jerihona u Jeruzalem na proslavu Pashe, Isus se odmorio na Maslinskoj gori. Zamolio je dvojicu svojih sljedbenika da mu pronađu magarca. To mu je bilo važno, a Matej (21,4) objašnjava zašto: »To se dogodi da se ispuni što je rečeno po proroku.« Nažalost, ogoljena Matejeva izjava više skriva no što otkriva. Moramo je malo jače odškrinuti.
Starozavjetni proroci itekako su se zanimali za Mesiju. U najsitnije su detalje opisivali kako će ući u Jeruzalem da bi osnovao kraljevstvo i oslobodio narod. Također su opisivali kako će se ponašati: prorok Zaharija (9,9) predvidio je da će kralj Izraela stići pobjedonosno, a opet ponizno, jašući na malenoj životinji poput magarca. Iz spisa se jasno vidi daje Isus slijedio to proročanstvo. Tog se dana, kad je stigao u Jeruzalem, gomila ljudi okupila kako bi ga vidjela dok ulazi kroz vrata grada i jaše kroz masu ulicama što vode prema Hramu. Dok je prolazio, klicali su: »Hosana Sinu Davidovu!« Isusov je ulazak u grad ubrzo postao javni događaj. Pred njim se masa skupljala na ulicama. Mnogo gaje ljudi slijedilo u procesiji. Grad je opisan kao da je posrijedi kakav metež. I narod i uprava znali su što se događa i, što je još važnije, važnost svega toga. Obećani osloboditelj Izraela bio je tu, pred njihovim očima, jahao je kroz Jeruzalem do Hrama, gdje će, koliko su znali - ili očekivali - preuzeti kontrolu.
Sva je ta svjetina morala unaprijed biti obaviještena o tome što će se dogoditi, ali u Novom zavjetu nigdje nije zabilježeno što se doista zbilo. Klicanje mase opisano je tako da ostavi dojam spontanosti pa, ipak, možemo biti sigurni daje Isusov dolazak bio najavljen, a klicanje poticano.
Jedva primjetan nagovještaj toga pojavljuje se u Ivanovu evanđelju (11,56-57). On piše da su mnogi ljudi koji su došli u Jeruzalem na Pashu »tražili Isusa«, pitajući se hoće li doći u Hram za blagdan Pashe, jer svi su znali da su vodeći svećenici izdali zapovijed da ga treba uhititi. Vladajući je sloj u njemu očito već uočio prijetnju. Ivan (12,12-13) nam nadalje otkriva da su tog dana, kad su oni u gradu čuli da Isus dolazi u Jeruzalem, uzeli palmine grančice i pošli mu u susret. Sigurno su ga očekivali - kao i nevolju.
Isus i njegova sve veća pratnja ispunili su ulice. Potom se odigrao poznati incident, povorka se kretala prema Hramu iz kojega je Isus istjerao trgovce. To djelo upućuje na još jedno obilježje kralja Izraela, meshiha, koje su spominjali proroci: Izaija (56,7) je govorio da je Hram čista kuća molitve, a Jeremija (7,11) izriče riječi Božje: »Zar je dom ovaj, koji se zove mojim imenom, u vašim očima pećina razbojnička?« To proročanstvo izrijekom navodi Matej (21,13). Nikakva otklona nije bilo: Isus je svojevoljno ušao u Jeruzalem i pritisnuo svu potrebnu dugmad kako bi sebe prikazao izabranim mesijom Izraela, pomazanim kraljem kojega su dolazak naviještali proroci.
Znao je što čini i to je činio posve otvoreno.
Svi su mesije, po definiciji, bili pomazani. Kada je Isus pomazan? Evanđelja po Mateju, Marku i Luki ne spominju nikakvo pomazanje prije ulaska u Jeru¬zalem, što u tehničkom smislu znači da on za njih u tom trenutku još nije bio mesija. Prema njihovim izvještajima, prije bi se moglo reći da je on namjerio dopuniti posljednje djeliće koji su nedostajali njegovoj ulozi, a za to su mu trebali javno priznanje i podrška.
Postoje Isus izbacio trgovce iz Hrama, slijepi i hromi pristupili su mu moleći ga da ih izliječi, a djeca su povikala: »Hosana sinu Davidovu!« Tada je po treći put ispunio tradicionalne zahtjeve što su se postavljali pred mesijanskog vodu, izliječio je bogalje i djeca su mu klicala (»u ustima djece i dojenčadi hvalu si spremio« [Psalam 8,3] i »Jer je mudrost otvorila usta nijemima i obdarila djecu nejaku jezikom rječitim« [Knjiga Mudrosti 10,21]). I Matej (21,16) opisuje Isusa pozivajući se na ta dva teksta.1 Nakon te treće demonstracije uloge za koju je pre¬dodređen, Isus je napustio Jeruzalem i otputovao u Betaniju gdje će provesti noć.
Ujutro se vratio u Jeruzalem. Počeo je poučavati u Hramu govoreći u prispo¬dobama svjetini koja gaje došla slušati. Time je dodatno razdražio neprijateljski raspoložene svećenike koji su budno pratili njegove aktivnosti. Upravo se tijekom toga drugog dana odigrao ključni događaj koji je izravno zadirao u problem od vitalne važnosti za Judeju - pitanje plaćanja poreza caru.
Isus je bio dobro upoznat s političkom situacijom u Judeji pod rimskom vlašću. I kasnijim je piscima evanđelja bila poznata osjetljiva priroda te situa¬cije. Prema Mateju (22,17) farizeji i herodijanci - i jedni i drugi podržavali su prorimsku vlast - otišli su do Isusa i upitali ga jasno i glasno:
»Je li dopušteno dati porez caru ili nije?«
Mora nam biti jasno daje to bilo krajnje teško pitanje. U kontekstu vremena, bilo je od najveće važnosti i vrlo eksplozivno. Upravo je pitanje plaćanja ili neplaćanja poreza potaknulo prvu pobunu protiv Rima, koju je 6. g. n. e. poveo Juda Galilejac. Bila je to pobuna koja je pokrenula polustoljetno prolijevanje krvi. Za zelote - ali i za manje vjerne Židove - porez je bio simbol svega nevaljalog u Rimu. Isus je morao oprezno koračati jer ga je svaki odgovor mogao odvesti u sukob s jednom od frakcija. Ako odgovori potvrdno, imat će problema sa zelotima, a ako odgovori niječno, osudit će ga Rimljani, a s njima i svećenici pristalice Rima.
Što je Isus učinio? Svi znamo odgovor. Zamolio je za kovanicu. Dali su mu rimski denar. Isus ga je pogledao i upitao: »Čija je ovo slika i natpis?« Odgovore: »Carev.«
Kaže im: »Podajte dakle caru carevo, a Bogu Božje.« (Matej 22,19-21)
U to vrijeme, na tome mjestu, to ne samo da je bio mudar i lijep retorički odgovor - svojevrstan judejski ekvivalent modernom sound biteu - nego i uvred¬ljiva i provokativna pljuska zelotima.
Zamislite sljedeći problem: zeloti, čija je posvemašnja pažnja bila usmjerena na protjerivanje ili uništenje rimske vlasti u Judeji, organizirali su dinastijski brak između Josipa, muškarca koji je potjecao od Davidove kraljevske loze, i Marije, žene koja je potjecala od Aronove svećeničke loze, kako bi dobili dijete, Isusa - Spasitelja Izraela - koji se rodio sa svim kraljevskim i svećeničkim pravima.
Isus je rođen kako bi ispunio zadaću; ušao je u Jeruzalem kao mesija, djelovao sukladno svim proročanstvima, činio je sve što se od njega očekivalo - do toga ključnog trenutka. Sve do tada zeloti su bili vrlo zadovoljni razvojem događaja. A onda, neočekivanim potezom, njihov Mesija iznenada mijenja brzinu.
Platite porez«, govori. »To ne znači ništa«, jer - kako je često govorio - njegovo kraljev¬stvo nije od ovoga svijeta.
Zeloti, Isusovi pristalice, vjerojatno su bili izvan sebe od bijesa, ostali su bez riječi prilikom ovoga javnog i iznenadnog preokreta događaja. Mesija, kojega su pažljivo iskonstruirali, odbacio ih je - izdao. Obuzeti bijesom, i oni su odbacili njega.
Postoje i drugi dan proveo u Hramu, Isus se ponovno vratio u Betaniju pro¬vesti noć.
 
Prema Matejevu evanđelju (26,6) dvije su ga noći dijelile od svetkovine
Pashe, a Isus je odsjeo u kući Šimuna Gubavca. Prema Ivanovu evanđelju (11,1-2 i 12,3) odsjeo je u kući Marije, Marte i Lazara. Jedno od ta dva evanđelja nema pravo - to je jasno - ali, bez obzira na to u kojoj je kući proveo noć, te se noći dogodilo nešto neobično: Isus je pomazan. Je li to bilo priznanje i potvrda da je on mesija Izraelov? Čini se da jest.
Matejevo evanđelje (26,7) opisuje ženu koja polijeva Isusovu glavu skupocjenom pomasti iz alabastrene posudice - koja je u to vrijeme bila vrlo dragocjen predmet.2 Pomast i posudica u kojoj je stajala nisu bile nešto što se moglo naći u kući se¬ljaka poljodjelca ili obrtnika. Cijeli događaj aludira na prikriveni izvor bogatstva kojim su raspolagale osobe bliske Isusu. Marko (14,3) spominje isti događaj te dodaje daje ulje bilo od skupocjenog narda - koji se uz ostale mirise u Hramu palio kao tamjan. Ivanovo evanđelje (11,2) kao i uvijek navodi zanimljiv detalj -ime žene koja je to učinila: bila je to, kaže, Marija iz Betanije, Lazarova sestra.
Većina suvremenih čitatelja nedovoljno poznaje politiku i običaje toga davnog vremena te im se pomazanje može učiniti slučajnim, ili znakom poštovanja, ili, kako su to protumačili neki crkveni tumači, kićenim obredom dobrodošlice koja je ukazana uvaženu gostu. Možda, ali u navedenom kontekstu takvo tu¬mačenje nije uvjerljivo. U 1. st. n. e. smisao je tog čina bio nedvojben: radilo se o kraljevskom pomazanju. Bio je običaj da se svećenici i kraljevi Izraela pomazuju skupocjenim uljima: glave kraljeva polijevale su se ukrug, što je simboliziralo vijenac, a glave svećenika dijagonalnim križem.
Osim toga, valja uočiti da u Matejevu evanđelju stoji da je netom nakon pomazanja Juda otišao o svemu izvijestiti vrhovne svećenike, kako bi organizirali izdaju Isusa. Taj je događaj toliko sumnjivo blizu vremenu pomazanja te moramo uzeti u obzir da postoji izravna veza između ta dva događaja. Taj čin koji je obavila žena bliska Isusu očito je bio službeni signal za uzbunu. Sada možemo jasno upozoriti na to gdje je evanđelje manjkavo: Matej oklijevajući upućuje na to daje Isusu priznata i potvrđena uloga mesije.
Godine 1988. u blizini Qumrana pored Mrtvog mora pronađen je mali vrč omotan i zaštićen palminim vlaknima. U njemu se nalazilo tajanstveno ulje koje nikada nije identificirano, a datira iz herodijanskog vremena.3 Arheolozi su spekulirali da bi to moglo biti ulje za balzamiranje, po kojem je to područje bilo glasovito u antici. Koristilo se i za pomazivanje kraljeva, a plaćalo se dvostrukom težinom srebra. Taj je vrč možda sklonjen iz Jeruzalema ili se rabio u Qumranu za pomazanje alternativnoga visokog svećenika: Hramski svitak jasno govori da se
Kumranska zajednica i dalje zaimala za sve što se događa u hramu a u svitku se naširoko i do najsitnijih detalja opisuju postupci koje valja poštovati na tome svetom mjestu.



Metoda njegova pomazanja upućuje na sljedeću veliku tajnu - kao da nema dovoljno tajni koje se vezuju uz Isusa. Čovjek bi očekivao da će pomazanje izvesti skupina visokopozicioniranih službenih osoba, vjerojatno svećenika, članova Sanhedrina ili čak zelota - ako je uopće postojao zelot koji bi progovorio riječ s Isusom nakon incidenta s denarom.
Međutim, takve osobe nisu bile prisutne. Prema Matejevu izvještaju, Isusa je jednostavno pomazala žena - koju Ivan u svojem evanđelju (12,23) naziva Marijom iz Betanije - a sve se odigralo u domu koji je Marija dijelila sa sestrom i bratom Lazarom, koji se nedavno dignuo od mrtvih. Tijekom povijesti, organi¬zacije kojima su vladali muškarci ratificirale su ustoličenja kraljeva i svećenika. Zato je taj događaj besprimjeran: obred pomazanja vodila je žena? Žena je ratificirala i proglasila Isusa meshihom? Kakav je to obred bio kad je ostavio tako kratak i pomalo zbunjujući trag u evanđeljima, poput kometa prikrivena tamnim oblacima?5
Taj je događaj do današnjih dana ostao nerazjašnjen, ali ne smije ga se zane¬mariti. Vijest o njemu brzo se proširila, a bio je toliko važan za kršćanski pokret da ga se kasnije nije moglo ukloniti iz spisa. Ostao je zapamćen u preživjelim sjećanjima koja su kasnije zabilježena kao evanđelja. Umanjena mu je važnost i iskrivljenje, ali očuvao se iako neobjašnjiv i tajanstven. Osim toga, neobično je i to stoje žena koja nije bila toliko istaknuta u krugu učenika obavila pomazanje. Osim ako njih dvije nisu bile ista osoba, tj. osim ako Marija iz Betanije nije bila Marija Magdalena.
 
Kako se čini, u Novom se zavjetu njih dvije razlikuju, premda postoje i predaje koje ih sjedinjuju. Jednu od tih predaja u šestom je stoljeću predložio i papa Grgur I. Zbog nedostatka dokaza poistovjećivanje se u Vatikanu nije održalo. No, kako ćemo vidjeti, priča tu ne završava.
Vrlo zanimljivo i vrlo uvjerljivo gledište objavila je Margaret Starbird 1993. godine u knjizi Žena s posudom od alabastera. Kao što smo već otkrili, sva važna Isusova djela, tijekom nekoliko dana koji su prethodili raspeću, obavljala su se u skladu sa Starim zavjetom. Čak se i Isusovo pomazanje uklapa u priču o židovskom meshihu koji je bio prorokovan. Starbird upućuje na to da podrijetlo Marije Magdalene možemo pronaći u jednom od proročanstava.6 Starozavjetni prorok Mihej (4,8) napisao je: »I ti, kulo stada, Ofele Kćeri sionske, opet će se tebi vratiti prijašnja vlast, kraljevstvo Kćeri jeruzalemske.«

Fraza kula stada označava visoko mjesto s kojega je pastir mogao stražariti nad svojim stadom. Prema službenome vatikanskom prijevodu {Jeruzalemska Biblija) kula označava Jeruzalem, a stado vjerne Bogu.7 Ofel iz nastavka još bolje razjašnjava o čemu je riječ. Naime, Ofel je bio područje Jeruzalema u kojem se nalazila kraljevska rezidencija. Prema Jeruzalemskoj Bibliji na hebrejskom se kula stada kaže Migdal-eder, dočim, Migdal znači kula, ali može značiti i velik. Starbird vrlo uvjerljivo pokazuje da epitet Magdalena potječe od te riječi, a ne od nekog eventualnoga grada Magdale. Drugim riječima, ako je to objašnjenje ispravno, Marija iz Betanije, Magdalena, bila je žena mesije poznata kao Marija Velika?
Kao što je Isusov ulazak u Jeruzalem osmišljen tako da se poklapa sa sta¬rozavjetnim proročanstvima o dolasku mesije, tako nas i Marija Magdalena povezuje sa starozavjetnim mesijanskim proročanstvom o ponovnoj uspostavi kraljevske moći u Izraelu.

Naravno, sve to upućuje na to daje Isusa kao mesiju pomazala vlastita žena!
Iz nekog razloga, ona je imala moć i autoritet da to učini. Za zagovornike muškog apostolskog primata u Crkvi to je još jedna enigma oko koje bismo se trebali zabrinuti. Jasno je da u Isusovu pokretu autoritet nisu imali isključivo muški učenici.
Koje su posljedice toga? Bilo je pretpostavki da taj obred pomazanja pred¬stavlja sveto vjenčanje, no, to je malo vjerojatno: pomazanje nije bilo obilježje klasičnih misterijskih tradicija9. Niti je bilo obilježje mezopotamskih tradicija.10 Osim judaizma, samo je jednoj ranijoj tradiciji na tom području bilo važno pomazanje svetim uljem; starodrevnoj egipatskoj. Oni su svećenike pomazivali izlijevanjem svetog ulja po glavi.
Novi je zavjet loše povijesno djelo. To se ne može zanijekati. Tekstovi su nedosljedni, nepotpuni, namješteni i izobličeni. Novi se zavjet može razgraditi samo do točke kada jedino preostaje teško iskrivljena, dogmatska kršćanska mitologija - u tom slučaju možemo raspravljati o tome da je Isusova podrška plaćanju poreza caru kasniji dodatak koji je trebao uvjeriti grčko-rimske, ne-židovske preobraćenike da u novoj vjeri nije bilo ničega politički opasnog te da nikada nije bila prijetnja rimskoj moći.
Ako, pak, prihvatimo da u tim pričama postoje i povijesne činjenice, makar iskrivljene, onda nam ne preostaje drugo nego da pokušamo potražiti činjenice koje su uspjele preživjeti unatoč kasnijoj mitološkoj nadgradnji. Kao što smo prije spomenuli, poganski povjesničari Tacit i Plinije Mlađi, iako oskudni u informacijama, ipak nas izvještavaju - a time i potvrđuju - daje židovski mesija raspet u vrijeme kada je Judejom upravljao Poncije Pilat te daje religijski pokret utemeljen i nazvan upravo po tome mesiji postojao potkraj 1. st. n. e. Moramo, dakle, priznati da postoji stvarna povijest u evanđeljima, samo, u kolikoj mjeri? Kako da prosudimo u kojoj mjeri evanđeoska istina ovisi o našem gledištu?
 
Sada nam postaju važne nedosljednosti u evanđeljima. Jedna je iznimno važna.
Spomenuli smo daje Isus pomazan tek dva dana postoje ušao u Jeruzalem, i to u Betaniji, a skupocjenim ga je uljem od narda pomazala Lazarova sestra Marija. Dakle, kada je Isus kao mesija ušao u Jeruzalem pred Pashu, on još nije bio pomazan. U tehničkom smislu, tada još nije bio Mesija - to će tek postati.
Međutim, Ivanovo evanđelje (12,1-3) pripovijeda nam posve drugačiju priču. U njemu stoji da je Isus pomazan šest dana prije blagdana Pashe, prije njegova ulaska u Jeruzalem. Kada je, prema Ivanovu evanđelju, Isus ušao u Jeruzalem gdje su mu klicali i pozdravljali ga kao mesiju, ti su poklici bili ispravni, jer je u to vrijeme već bio pomazan svetom pomasti. Tko govori istinu? Ivan ili ostala tri evanđelista? To ne možemo reći. Možemo reći samo to da Ivanova priča ima smisla kada govori o svečanom Isusovu ulasku u Jeruzalem, za razliku od ostala tri evanđelja koja nemaju smisla. Osim stoje prihvatljivije, upravo Ivanovo evanđelje potvrđuje identitet žene koja je pomazala Isusa i naziva je Lazarovom sestrom Marijom.
Moramo još bolje razmotriti postavljenu hipotezu: nije teško zamisliti zelote kako, bijesni zbog Isusova prihvaćanja mesijanskog pomazanja te odbijanja bilo kakve političke uloge, nastoje u što većoj mjeri kontrolirati nastalu štetu. Morali su se osloboditi Isusa, kako bi na njegovo mjesto došao čovjek koji će se mnogo više podrediti njihovim zahtjevima - kako se čini, Isusov brat Jakov bio je u znatno većem skladu sa zelotskim političkim težnjama. Nakon uklanjanja Isusa sa scene, Jakov je predvodio zajednicu mesijanskih Zidova u Jeruzalemu.11
Nije teško pretpostaviti da su zeloti podvalili Isusu - kad već nisu mogli imati vođu, bar su mogli imati mučenika. Znao je da će ga izdati. Zanimljivo je stoje zabilježeno da gaje izdao Juda Iškariot, koji je nedvojbeno bio zelot sicarii. Ako tako možemo reći, on je izdao Isusa, ali je za zelote bio domoljub. Učinio je što su od njega zahtijevali. Naoružanim je stražarima pokazao Isusa, a oni su ga uhitili. U grčkom izvorniku stoji daje Isus nakon uhićenja u Getsemanskom vrtu upitao svjetinu: »Kao na razbojnika iziđoste s mačevima i toljagama da me uhvatite?« (Matej 26,55)12 Isus time otkriva - a i pisac Matejeva evanđelja - da je bio upoznat s političkom stvarnošću tog vremena.
Da se saducejsko svećenstvo željelo otarasiti Isusa jer su u njemu vidjeli mesiju i prijetnju vlastitoj moći, i da su se zeloti iz drugih razloga željeli otarasiti Isusa, Poncije Pilat bio bi o tome obaviješten. Takva bi ga informacija dovela u vrlo tešku situaciju. Pilat je bio službeni predstavnik Rima u Judeji, a osnovni prijepor između Rima i Židova bio je plaćanje poreza caru. Pred njim je stajao Židov - ni manje ni više nego legitimni kralj - koji je svojem narodu govorio da plaćaju porez. Kako je Pilat mogao osuditi čovjeka koji je, bar na prvi pogled, podržavao rimsku politiku? Pilat bi bio optužen za povredu dužnosti da je nastavio suditi takvom pristalici.
Novi zavjet prikazuje Zidove kako vape za Isusovom krvlju. Ta je krivnja pratila Židove dvije tisuće godina - Vatikan je tek 1960. priznao daje ta krivnja neopravdana. Nakon svega navedenog, trebalo bi nam biti jasno da nisu Židovi kao cjelina vapili za Isusovim smaknućem, nego militantni zeloti, oni koji su mrzili Rimljane i koji bi žrtvovali bilo koga za ostvarenje svojih političkih ciljeva. Prema ovdje prikazanu scenariju, Pilat se našao u ozbiljnoj dilemi: kako bi održao mir, trebao je suditi, osuditi i smaknuti Židova koji je podržavao Rim, ali njegovo je prisustvo izazivalo javni nered i strasti koje su raspirivali nezadovoljni zeloti. Pilat je morao postići nemoguće; očajno mu je trebala nagodba.
Kako se čini, nagodba je glasila ovako: sudio je Isusu i osudio ga kao politič¬kog agitatora te tako umirio zelote koji su prijetili sveopćom pobunom. To je bilo zadnje što je Pilat trebao, naročito pošto je shvatio da ga rimska vlast ne gleda blagonaklono. Pošto je osudio Isusa i zahtijevao da ga se kazni raspećem, nije se usudio izvijestiti Rim da je Isus umro. Zato je Pilat poduzeo korake kako bi se osigurao da će Isus preživjeti. Razgovarao je s članom Sanhedrina, bogatim Isusovim prijateljem, Josipom iz Arimateje.
U tehničkom smislu, kako se raspeće moglo lažirati? Kako je Isus mogao preživjeti? Je li uopće bilo moguće preživjeti raspeće?
 
Raspeće nije bilo trenutačno pogubljenje, nego mučenje do smrti. Postu¬pak je bio jednostavan: žrtva je vezana i ovješena o vodoravnu prečku križa, a noge joj je podupirao drveni blok u podnožju križa. I noge žrtava najčešće su bile privezane, iako su arheolozi pronašli bar jedan primjer pribijanja žrtve čavlom kroz svaki zglob.13 Težina ovješena tijela otežavala je disanje, što se moglo olakšati neprestanim odguravanjem nogama da se smanji pritisak u prsima. Naravno, s vremenom su iznurenost i slabost svladale žrtvu pa više nije imala snage odguravati se. Kada bi došlo do toga, tijelo je klonulo, disanje je postalo nemoguće, a raspeta bi osoba umrla od gušenja. Pretpostavlja se daje proces umiranja trajao tri dana.14

Kao čin milosti - a samo su se brutalni Rimljani mogli dosjetiti toga - često su lomili noge žrtvama te im tako onemogućili da podržavaju tjelesnu težinu. Tijelo bi palo, a smrt gušenjem ubrzo bi nastupila. To možemo vidjeti i u No¬vom zavjetu. Ivan nas izvještava da su noge dvojice zelota raspetih uz Isusa bile slomljene, a kad su došli slomiti Isusove noge, »on je već umro« (Ivan 19,31-33).
Bilo je teško preživjeti raspeće, ali ne i nemoguće. Josip Flavije pripovijeda da je prišao trojici bivših kolega koji su se nalazili među većom skupinom raspetih zarobljenika. Potom je otišao do Tita i molio milost za njih, preklinjući ga da ih skine s križa. Tit je pristao i njih su trojica oslobođena. Unatoč profesionalnoj medicinskoj pomoći, dvojica su umrla, a treći je preživio.15
Je li Isus mogao preživjeti kao i čovjek iz izvještaja Josipa Flavija? Postoje islamske predaje koje to potvrđuju. Tvrdnja iz Kur'ana glasi: »Nisu ga raspeli.« To bi se mogli prevesti kao »nisu ga ubili na križu.«16 Ali Kur'an je nastao mnogo kasnije, premda se bez sumnje koristi ranijim spisima i predajama. Za nas je daleko važnija Irenejeva izjava iz 2. st. n. e., u kojoj se žali na vjerovanja egipatskoga gnostika Bazilida koji je poučavao da je tijekom križnog puta na Golgotu Isus zamijenjen te je Šimun iz Cirene umro umjesto njega.
Kako se moglo dogoditi da Isus preživi, a da ga nitko ne zamijeni na križu? Hugh Schonfield u knjizi Pashalnazavjera pretpostavlja daje Isus na križu primio sredstvo za spavanje pa je izgledao mrtav. No kasnije se, nakon skidanja s križa, mogao povratiti u život.17 Ta ideja uopće nije luda. Saslušana je i prihvaćena s odobravanjem. U BBC-jevoj televizijskoj emisiji o raspeću Je li Isus umro?, emitira¬noj 2004. godine, primjerice, Elaine Pagels osvrnula se na Schonfieldovu knjigu u kojoj govori da je »Isus na križu bio uspavan, da je relativno brzo maknut s križa te da je, kako se čini, preživio.« Potom je zaključila »da je to zasigurno jedna od mogućnosti.«18

Zanimljiv događaj zabilježen u evanđeljima može potkrijepiti tu hipotezu: Isus se na križu žalio da je žedan. Potom mu je na dugom štapu prinesena spužva natopljena u ocat. Umjesto da od tog živne, tekućina koju je popio prividno je prouzročila njegovu smrt. To je vrlo neobična reakcija koja upućuje na mogućnost da spužva nije bila natopljena octom, tekućinom od koje bi Isus živnuo, već nečim stoje u njega izazvalo gubitak svijesti - nekom vrstom opojnog sredstva, primjerice. U to se vrijeme na Bliskom istoku upotrebljavala droga sa sličnom namjenom.
Zna se daje spužva umočena u mješavinu opijuma i drugih sastojaka, poput velebilja i hašiša, služila kao dobar anestetik. Spužve bi se umakale u mješavinu, a potom sušile radi lakšeg čuvanja i transporta. Kada se pojavila potreba za izazivanjem nesvijesti - pri operacijama, primjerice - spužva bi se namočila u vodu radi aktiviranja opojnih sastojaka i stavljala ljudima na usta i nos, a oni bi trenutačno ostajali bez svijesti. Zahvaljujući opisu događaja na križu i očite brze Isusove smrti, vrlo je prihvatljiva pretpostavka da ju je uzrokovala spužva natopljena opojnim sredstvom. Bez obzira na to koliko pažljivo inscenirano ras¬peće bilo (namijenjeno Isusovu preživljavanju), ipak nije bilo moguće izbjeći šok i njegov učinak. Na koncu, raspeće je traumatično iskustvo, kako fizički, tako i psihički. Padanje u nesvijest zasigurno je ublažilo posljedice traume i povećalo izglede za preživljavanje, u tom smislu, droga bi bila još kako korisna.
 
Osim navedenih postoje i drugi neobični detalji: u Ivanovu evanđelju spo¬minje se koplje kojim je proboden Isusov bok iz kojeg je potekla krv. Ako to uzmemo zdravo za gotovo, možemo zaključiti dvije stvari: prvo, kopljem nije probodeno srce ili glava pa rana nije nužno bila opasna za život. Drugo: istjecanje krvi upućuje na to daje Isus još uvijek bio živ.
Preostalo je samo da ga se skine s križa i naoko mrtva, a zapravo nesvjesna, odnese u privatnu grobnicu gdje se mogao zaliječiti i oživjeti. Tako je mogao biti uklonjen sa scene. Kako se čini, upravo to opisuju evanđelja po Luki (23,53) i Marku (15,46) kad govore daje Isus prenesen u obližnju novu grobnicu. Matej (27,6) dodaje daje grobnica bila u vlasništvu Josipa iz Arimateje. Ivan (19,41-42), koji nam ionako prenosi znatno više detalja, dodaje da se oko grobnice nalazio privatni vrt koji je vjerojatno, također, bio u posjedu Josipa iz Arimeteje.
Ivan piše i to da je Isus vrlo brzo skinut s križa i stavljen u grobnicu te da su Josip iz Arimateje i njegov kolega Nikodem posjetili grobnicu tijekom noći donijevši sa sobom veliku količinu miomirisa, smirne i aloje (19,39). Moglo ih se upotrijebiti kao parfem, ali možda postoji i drugo prihvatljivo objašnjenje. Oba ta pripravka primjenjuju se u medicinske svrhe - vrlo je važno da se smirna rabila za zaustavljanje krvarenja. Nijedna se od tih tvari nije rabila za balzamiranje mrtvih tijela. I Marko (16,1) i Luka (23,56) dotiču se ove teme i u svojim izvje¬šćima navode da su žene - Marija Magdalena i Marija, majka Jakovljeva - donijele naročite miomirise i pomasti, nakon završetka sabata.
Zanimljiv je i podatak daje Isus raspet u blizini vrta i grobnice Josipa iz Ari¬mateje. Josip je posjedovao bar grobnicu, i prikladno je to izreći tako. Je li možda i samo raspeće bilo na svojevrstan način privatno? Jesu li se tako lakše mogli kontrolirati svjedoci, ali i sve ostalo što se događa? Luka (23,49) nas izvještava da je svjetina sve promatrala s podaljeg mjesta. Možda ih se držalo na udaljenosti? Opis događaja na Golgoti upućuje na to da je mjesto raspeća bila Kidronska dolina u kojoj se i danas nalaze grobnice uklesane u stijene te Getsemanski vrt koji je nekoć bio u privatnom vlasništvu, a Isusu je bio poznat.

Postoji još jedna neobičnost koju možemo uočiti: u Markovu je evanđelju opisano kako je Josip iz Arimateje posjetio Pilata i zamolio ga za tijelo Isusovo. Pilat je upitao je li mrtav i bio iznenađen kada su mu odgovorili da jest. Pilatu se učinilo da je Isusova smrt nastupila vrlo brzo. No, budući da je mrtav, Pilat je dopustio Josipu da odnese tijelo. Ako razmotrimo izvorni grčki tekst, uvidjet ćemo još jedan važan detalj: kada je Josip zamolio Pilata da mu preda Isusovo tijelo, upotrijebio je riječ soma, što u grčkome označava živo tijelo. Kada se Pilat složio i dopustio Josipu da skinu Isusovo tijelo s križa, upotrijebio je riječ ptoma (15,43-45), što na grčkome označava umrlo tijelo, truplo. Drugim riječima, u izvornome grčkom tekstu Markova evanđelja jasno se vidi da Josip zahtijeva živo tijelo Isusa, a Pilat mu daje tijelo za koje vjeruje daje mrtvo. Dakle, Isusovo preživljavanje bilježi i službeno prihvaćeno evanđelje.
Daje pisac tih redaka želio prikriti činjenicu, to bi jednostavno učinio tako što bi u oba slučaja upotrijebio istu riječ - i Josip i Pilat govorili bi optomi, mrtvu tijelu. Ali pisac je odlučio ostati pri svojem. Možda su činjenice bile predobro poznate, pa nije imalo smisla izvrtati ih? Izvrtanje je počelo prilikom prvog prevođenja grčkog izvornika na latinski. U Bibliji na latinskome - Vulgati - riječ corpus koriste i Pilat i Josip iz Arimateje, a ona označava kako tijelo, tako i mrtvo tijelo. Skrivanje istine o raspeću time je završeno.
Tako iznova možemo vidjeti kako je dovoljna samo mala izmjena perspektive, samo mali odmak od teološke dogme, da se raspeće vidi na posve nov način, a on nam pokazuje da je Isus preživio raspeće.

»Kraljevstvo moje nije od ovog svijeta«, rekao je Isus Ponciju Pilatu tijekom ispitivanja (Ivan 18,36). Isus je pojasnio: »Kad bi moje kraljevstvo bilo od ovoga svijeta, moje bi se sluge borile.« I ta bi izjava, koja sliči savjetu za plaćanje poreza, zasigurno razjarila zelote tvrdolinijaše.
 
Ali što ta izjava doista znači? Osim toga, gdje je stekao takav pristup, toliko različit od pristupa njegovih politički aktivnih kolega i suvremenika?
Isus svoj zanat nije ispekao u Galileji, jer Galileja je bila samo srce zelotskog pokreta. Zeloti bi kontrolirali njegovu poduku i osposobljavanje za sudbinu koju su mu namijenili. Čak i daje, unatoč svemu, iz nekog razloga usvojio mistični pogled na svijet i politički pristup koji je udovoljavao rimskim zahtjevima, njego¬vi bi zelotski učitelji znali da se predomislio te bi ga spriječili da uđe u Jeruzalem kao budući mesija.

Sve to upućuje na to daje Isus djelovao prema vlastitu planu - koji ne samo da je podrazumijevao da će ga kao mesiju pomazati bliska žena nego i to da zeloti neće posumnjati u istinu dok neće biti prekasno. Zaključit ćemo daje Isus negdje drugdje ispekao zanat.
Trag o tome možemo pronaći u njegovoj neobičnoj izjavi zabilježenoj u jed¬nom od evanđelja, kada Isus kaže: »Kad ti je oko bistro, sve ti je tijelo svijetlo« (Luka 11,34).
Takvu vrstu čistog misticizma inače ne nalazimo u Novom zavjetu, a ne nalazimo ga ni u zelotskim učenjima zabilježenima u Svicima s Mrtvog mora. To je učenje jedinstveno za judejsko okružje. Upravo iz tog razloga prisiljeni smo zaključiti daje Isus iniciran negdje drugdje. Očito je imao iskustvo božanskog Svjetla o kojem su svjedočili mistici tijekom mnogih stoljeća.
ISUSOVA PISMA
Tu bi tvrdnju valjalo dobro razumjeti jer je od ključne važnosti. Ona je os oko koje se vrti istina o Isusu. Ako možemo razumjeti tu tvrdnju, možemo razumjeti Isusa, možemo razumjeti zašto je raskinuo sa zelotima i zašto Crkva protura laži o njemu. Crkva mora neprestano održavati te laži, jer kada bi rekla istinu o Isusu, s njom bi bilo svršeno. Taje tvrdnja doista toliko važna.
Postojalo je samo jedno mjesto na kojem je Isus mogao steći takav pristup. Samo je na jednome mjestu židovsko stanovništvo raspravljalo i bilo poučavano takvim mističnim idejama, samo je na jednome mjestu izostajao razgovor o judejskoj opsjednutosti političkim ili se o njemu šutjelo. Bio je to Egipat.
Nemoguće je razumjeti Isusa, njegova učenja i događaje koji su se odvijali u Judeji tijekom 1. st. n. e. ako ne shvatimo židovsko iskustvo u Egiptu.
 
Poslednja izmena:
Ovaj tekst je preuzet iz knjige "Isusov zapis" od Majkla Bejdženta i veoma je interesantan i navodi na razmišljanje o istinitosti događaja od pre 2000 god. Ono što se meni ne sviđa, a što je i ovde navedeno, je teza da Isus nije raspet već je raspet Simon, a odmah posle toga i teza da je Isus raspet, ali je drogiran da bi izgledalo da je već mrtav. Međutim, u knjizi "Sveta krv sveti gral" čiji je koautor Majkl Behdžent, na strani 256. se tvrdi kako su 1945. god. nađeni svici u blizini sela Nag Hamadi i u kojima postoji tekst u kom Isus govori u prvom licu i smeje se raspeću tvrdeći da nije raspet on nego Simon. Sada je pitanje šta je istinina?
No, bez obzira na istinu, ovi naši velikomučenici bi ozbiljno morali da počnu da razmišljaju o istinitosti vaskrsenja, ne samo na osnovu navedenih tekstova, već i sa stanovišta vremena u kome žive i saznanja do kojih je ljudski rod došao.
 
Ovaj tekst je preuzet iz knjige "Isusov zapis" od Majkla Bejdženta i veoma je interesantan i navodi na razmišljanje o istinitosti događaja od pre 2000 god. Ono što se meni ne sviđa, a što je i ovde navedeno, je teza da Isus nije raspet već je raspet Simon, a odmah posle toga i teza da je Isus raspet, ali je drogiran da bi izgledalo da je već mrtav. Međutim, u knjizi "Sveta krv sveti gral" čiji je koautor Majkl Behdžent, na strani 256. se tvrdi kako su 1945. god. nađeni svici u blizini sela Nag Hamadi i u kojima postoji tekst u kom Isus govori u prvom licu i smeje se raspeću tvrdeći da nije raspet on nego Simon. Sada je pitanje šta je istinina?
No, bez obzira na istinu, ovi naši velikomučenici bi ozbiljno morali da počnu da razmišljaju o istinitosti vaskrsenja, ne samo na osnovu navedenih tekstova, već i sa stanovišta vremena u kome žive i saznanja do kojih je ljudski rod došao.

Pa sam pisac ja naglasio ako je uopće Isus bio raspet ili Simon iz Cirene.
No dalje razvija tezu o preživljavanju raspeće bilo od Simona bilo od Isusa.
Koja je vrlo logična i moguće blizu istine.

A na podosta tekstova starih piše da je Simon razapet umjesto njega bio.
Bazilid je recimo to tvrdio pa ima u EV po Egipćaninu itd
 
Simon of Cyrene & Simon Magus — revised (24th jan 07)
By neilgodfrey
I doubt it is possible to ever know the origins of Christianity. Another little intriguing “mystery” is the potential identification at some point of Simon of Cyrene and Simon Magus.

Irenaeus informs readers that Simon Magus taught that he had appeared in Judea and appeared to suffer crucifixion. The Catholic Encyclopedia’s online article on Docetism:

Simon Magus first spoke of a “putative passion of Christ and blasphemously asserted that it was really he, Simon himself, who underwent these apparent sufferings. “As the angels governed this world badly because each angel coveted the principality for himself he [Simon] came to improve matters, and was transfigured and rendered like unto the Virtues and Powers and Angels, so that he appeared amongst men as man though he was no man and was believed to have suffered in Judea though he had not suffered” (passum in Judea putatum cum non esset passus — Irenaeus, Adv. Haer. I, xxiii sqq.)

Irenaeus also informs readers that some Christians taught that it was Simon of Cyrene who in fact suffered crucifixion in Christ’s stead. Again, the Catholic Encyclopedia’s online article on Docetism:

According to Basilides, Christ seemed to men to be a man and to have performed miracles. It was not, however, Christ, who suffered but Simon of Cyrenes who was constrained to carry the cross and was mistakenly crucified in Christ’s stead. Simon having received Jesus’ form, Jesus returned Simon’s and thus stood by and laughed. Simon was crucified and Jesus returned to his father (Irenaeus, Adv. Char., 1, xxiv).

Robert Price in The Pre-Nicene New Testament observes that:

Simon of Cyrene was Phoenician
Simon Magus was from Gitta (=Gath, Goliath’s hometown) of Phoenicia (0r Samaria)
Phoenicia was called Kittim (easily confused with Gitta)
The synoptic gospels narrate that Simon of Cyrene carried Christ’s cross
The Gospel of Mark is often ambiguous in its narration and its account of who it was who was crucified is no less so to the attentive reader:

Now they compelled a certain man, Simon a Cyrenian, the father of Alexander and Rufus, as he was coming out of the country and passing by, to bear his cross. And they brought him to the place Golgotha, which is translated, Place of a Skull. Then they gave him wine mingled with myrrh to drink, but he did not take it. And when they crucified him . . . . (Mark 15:21-24)

The Gospel of John of course removes any room for ambiguity by insisting that Jesus carries his own cross! (19.17)
 
Pa sam pisac ja naglasio ako je uopće Isus bio raspet ili Simon iz Cirene.
No dalje razvija tezu o preživljavanju raspeće bilo od Simona bilo od Isusa.
Koja je vrlo logična i moguće blizu istine.

A na podosta tekstova starih piše da je Simon razapet umjesto njega bio.
Bazilid je recimo to tvrdio pa ima u EV po Egipćaninu itd

Pa ako ćemo ovako da se igramo, onda ja kažem sledeće: kako može ova knjiga biti istinita, kad se Isus nikad nije ni rodio?
Komunisti su godinama učili ljude da je Isus fiktivni lik. Sad se ovde pojavljuješ ti koji kopiraš neke knjige koje kažu da se ipak rodio!:think:
Čini mi se da si jednom i ti zastupao sličnu teoriju, onda si imao neku teoriju o dva Isusa, sada imaš ovu. Hajde se već jednom odluči, je li se rodio ili nije ili su se rodila dva i više Isusa?:dontunderstand:

p.s. imaš li ti uopšte svoje mišljenje ili lupiš prvu glupost koju nađeš na netu???:whistling:
 
Pa ako ćemo ovako da se igramo, onda ja kažem sledeće: kako može ova knjiga biti istinita, kad se Isus nikad nije ni rodio?
Komunisti su godinama učili ljude da je Isus fiktivni lik. Sad se ovde pojavljuješ ti koji kopiraš neke knjige koje kažu da se ipak rodio!:think:
Čini mi se da si jednom i ti zastupao sličnu teoriju, onda si imao neku teoriju o dva Isusa, sada imaš ovu. Hajde se već jednom odluči, je li se rodio ili nije ili su se rodila dva i više Isusa?:dontunderstand:

p.s. imaš li ti uopšte svoje mišljenje ili lupiš prvu glupost koju nađeš na netu???:whistling:

Pa bila su dva .
Simon Mag i Joshua.
I dalje stojim iza toga.
 
Зашто се у горњем тексту каже да је Понтије Пилат прогласио Исуса кривим, када у Светом Писму стоји да га је прогласио невиним? Зар није Понтије после тога смењен са положаја, утамничен у Риму, и погубљен, зато што је као царски намесник погубио човека без кривице?

Pa bila su dva .
Simon Mag i Joshua.
I dalje stojim iza toga.
Па знамо да постоје и један и други. Апостол Петар је ипак разоткрио Симона Мага као противника Христа.
 
Зашто се у горњем тексту каже да је Понтије Пилат прогласио Исуса кривим, када у Светом Писму стоји да га је прогласио невиним? Зар није Понтије после тога смењен са положаја, утамничен у Риму, и погубљен, зато што је као царски намесник погубио човека без кривице?


Па знамо да постоје и један и други. Апостол Петар је ипак разоткрио Симона Мага као противника Христа.

Jest vala proglasi ga nevinim pa ga razapnu.
Super logika.


A to o Ponciju Pilatu da je smjenjen radi toga to si vjerovatno pročitao u ev po JEREMIJI
Gl 123 redak 45.
 
Ovaj tekst je preuzet iz knjige "Isusov zapis" od Majkla Bejdženta i veoma je interesantan i navodi na razmišljanje o istinitosti događaja od pre 2000 god. Ono što se meni ne sviđa, a što je i ovde navedeno, je teza da Isus nije raspet već je raspet Simon, a odmah posle toga i teza da je Isus raspet, ali je drogiran da bi izgledalo da je već mrtav. Međutim, u knjizi "Sveta krv sveti gral" čiji je koautor Majkl Behdžent, na strani 256. se tvrdi kako su 1945. god. nađeni svici u blizini sela Nag Hamadi i u kojima postoji tekst u kom Isus govori u prvom licu i smeje se raspeću tvrdeći da nije raspet on nego Simon. Sada je pitanje šta je istinina?
No, bez obzira na istinu, ovi naši velikomučenici bi ozbiljno morali da počnu da razmišljaju o istinitosti vaskrsenja, ne samo na osnovu navedenih tekstova, već i sa stanovišta vremena u kome žive i saznanja do kojih je ljudski rod došao.

Аутентичност списа које је пронашао пастир случајно играјући се бацањем камења су упитни.
Аутори наведених књига су припадници слободног зидарства и са резервом треба узети наводе из њихових књига.
 
Аутентичност списа које је пронашао пастир случајно играјући се бацањем камења су упитни.
Аутори наведених књига су припадници слободног зидарства и са резервом треба узети наводе из њихових књига.

To ti Ćirilo rekao ?
 
:lol: Не, не знам ни о коме се ради али треба узети са резервом и књиге написане од поменутих аутора, као и свитке јер се озбиљно доводи у питање њихова аутентичност.

Pa sve treba uzeti u obzir i provjeravati i kršćanstvo iz 4st bez sačuvanog ijednog evanđelja uopće u kompletu osim nekih djeliča pa poslije dopisivanih.

A autentičnost bi trebalo definirati što to uopće znači??
Ako autentičnost spisa se gleda u poređenju s vladajućem religijom onda zaista nije
autentičnost.

A Nag Hammadi su autentični vrlo jer spisi imaju i postoje i utvrđena je starost koja je nekih tekstova od 120 AC recimo.

A druga je stvar kome tekstovi ti pašu a kome ne.

Tomino evanđelje je vrlo vjerovatno i evanđelje odakle su krojili druga evanđelja koja su sklapali od djelova koja su im pasala za dogmu i koja su ušlu u kanon
A poslije su palili takva evanđelja no eto netko je napravio i par primeraka i skrio da netko pronađe ipak poslije.
Inače ne bi znali da postojalo je to uopće.
 
Poslednja izmena:
Jest vala proglasi ga nevinim pa ga razapnu.
Super logika.
Није питање никакве логике, него тако пише у Светом Писму, да је Понтије Пилат рекао: "Не налазим никакву кривицу на овом човеку." И не само то, него стоји и да је његова жена ноћ пре тога сањала да ће њен муж изгубити положај ако погуби невиног човека, и замолила га да то не ради. И још, након што га је без кривице послао на распеће, симболично је опрао руке јер то није била његова воља.

Ово је можда и најзначајнији део Светог Писма, зато што се из њега види да је Исус невин погубљен, да није прекршио ниједан закон. Јер да је прекршио закон, онда би и заслужио да буде распет.

A to o Ponciju Pilatu da je smjenjen radi toga to si vjerovatno pročitao u ev po JEREMIJI
Gl 123 redak 45.
То сам видео на неком сателитском каналу, да л' Viasat History или National Geographic.
 
У вези са сунђером, ако је био натопљен опојним средством, и ако је Исус одмах пао у несвест, онда више не би могао да се подупире ногама, и моментално би се угушио тако висећи онесвешћен са крста. То значи да је у овом случају Исус сигурно умро на крсту. Могуће да му је неко од ученика на овај начин намерно прекратио муке.
 
stanje
Zatvorena za pisanje odgovora.

Back
Top