Kosmarac
Obećava
- Poruka
- 88
Otvaranje diskursa koji kao predmet ima drustvo u najsirem smislu, ispitivanje njegovih fenomena kroz javno mnenje, aspekte tehnoloske revolucije i sve simbole postmodernog drustva, u sebi sadrzi visestruku svrhu, koja kroz otvoreni dijalog moze rezultovati mnogim potencijalnim ciljevima, od formiranja alternativne drustvene grupe sve do danas preko potrebne nove drustvene teorije (i prakticne filozofije).
No osnovni cilj ipak ne poseduje pretencioznost izvan razmene ideja i teorijskih premisa o modernoj drzavi i drustvu i kao najvaznije ne pledira na realni politicki angazman, vec potpuno suprotno od toga, vodi se dobro znanom mislju da sirina svake kulture pociva na izvanpolitickom sadrzaju, teorijskom ali i estetskom. S toga je i pitanje zasto je politika jedino mesto u kojem drustveni trenutak danasnjice nudi mogucnost gradjanskog oslobadjanja i samoosvescivanja (a posebno na periferiji), jedno od sustinskih pitanja. U trouglu politika - etika - ideologija (postideolosko), kretace se esejistika koja otvara ovaj umrezeni dijalog. Ali naravno, doticanje postojecih filozofskih i socioloskih koncepata i politickih paradigmi, neizbezno je nasledje sa kojim se moramo suociti. Sto je opet ponajvise daleko od toga da se bilo koji pojam uzima u svojoj bezupitnosti, vec je jedan od nasih najprecih zadataka da problematiku u koju ulazimo osvetlimo bas u tom sucelju sa terminoloskim bledilom i istrosenoscu koje nosi postmodernizam (u jeziku ili "zatecenoj stvarnosti").
Pa pocnimo od pojma kojim je prezetacija naslovljena.
Mihajlo Djuric u knjizi Humanizam kao politicki ideal (SKZ 1968. st. 284) pise: "Pri tom samo treba dobro voditi racuna o tome da su stari Grci pod slobodom podrazumevali nesto mnogo dublje nego odsustvo spoljne prinude; mislili su na mogucnost ljudskog samoostvarivanja i samopotvrdjivanja, mislili su na stanje u kome svaki pojedinac ima mogucnost da svestrano razvije sve svoje ljudske sposobnosti. I s obzirom na to da su stari Grci pridavali najvecu mogucu vaznost licnom ophodjenju medju ljudima, da su u javnoj reci videli najmocnije sredstvo izrazavanja najboljeg ljudskog ja, ne treba se cuditi tome sto su oni pod slobodom prvenstveno podrazumevali slobodu govora, sto su pre svega mislili na slobodu da se svakom sve kaze (parrhesia), da se na svakom mestu i u svakom trenutku javno raspravlja o svemu sto se tice opsteg dobra, nasuprot svacijem misljenju i bez straha od rdjavih posledica. To pravo da se svakome sve kaze (sto bukvalno znaci parrhesia), predstavljalo je jednu od najznacajnih tekovina demokratije kojom su se Atinjani najvise ponosili. Tesko da se moderna sloboda govora uopste moze porediti sa slobodom koju su u tom pogledu uzivali punopravni atinski gradjani".
Obracamo se, dakle, izvoru. Gradjanskom idealu i najbitnijem obelezju atinske demokratije, pocetku evropskog puta i mestu na kojem je zacrtana ideja slobode. U tom parrhesia (koje cini slobodu govora o opstem) ogleda se mera otvorenosti za drugoga, ono je najdalje od nama dobro poznatog ad hominem principa (koji je na istorijskom rasponu iznedrila civilizacija subjektivnosti), kao modela ponasanja u komunikaciji kojem kao da je opsti interes danas samo pomocno sredstvo za ostvarenje drugacijih namera, gotovo nepotreban balast. Naizgled paradoksalno, nase blisko iskustvo nosi opori ukus totalitarnih sistema (i stradanja fatalistickih razmera) u kojima su svaka sloboda govora i individua uopste, ponisteni. Izmedju ovih na prvi pogled nepomirenih stvarnosti, kriju se relacije i strategije moci i pokoravanja, vladanja i prijemcivosti za autoritarnost. Subjektivnost koja je nasla utociste u modernom gradjanskom odredjenju, olako je izvrgnuta u najgorim oblicima populistickih projekata, koji samu sustinu pojma drzave dovode u pitanje, a sa kojima se danas sve vise suocavaju i moderne demokratije.
Nase polaziste je ovu izvornu ideju slobode ostvariti na sirem polju drustvenog osvescivanja i organizovanja, a kao pocetak, na onom mestu na kojem je, za sada to moguce, na internetu. Jer najbitnije obelezje aktuelnih medija kao javnog mnenja jeste posredovanost, ono sto karakterise i moderan politicki sistem danas kao (najcesce) delegativnu demokratiju. Mediji nasih drustava periferije zatrpani su kvazidebatnim kicem koji simulira politicki govor, a njihova slika najbolje govori o "snazi" postojecih elita. U tom smislu, otvaranje ovog disputa, u jednom svom delu ima za cilj preispitivanje kulturnog modela kojem nije moguce spocitati ideoloski predznak, zelja za drustvom koje svoje politicke polove obuhvata u sebi, mogucnost da se izbegne personifikacija ideoloskog, kultura kao ironija sopstvene pozicije.
Situacija raspolucenosti srpske intelektualne elite pogoduje atmosferi sukoba u kojem se protivnik zeli ponistiti, a ideoloska i politicka etiketa dolazi kao nuznost. Iako svakako na stanovistima onog dela elite koji je tek u nastajanju (gradjanske provenijencije bez ideoloskog background-a), potrebu emancipacije postavicemo i iz jedne druge optike, kritikom postmodernih demokratskih drustava, smatrajuci da tako dolazimo i do razumevanja svetskih promena koje nastaju 90-ih godina proslog veka i da ovom ostricom prema karakterima i simbolima poretka razvijenog kapitalizma i liberalizma mozemo doci do razumevanja sopstvenih pozicija i tek, i samo tako, postati punopravni deo civilizacije kojoj prirodno pripadamo.
Na jednoj ravni, u ovom dijalogu moze se naci mesta i za psiholoski ogled o meri podnosljivosti pojedinacne i opste slobode. Ali on ce zahtevati iskljucivo teorijsko preispitivanje, koje je sada moguce na nivou potpune neposrednosti, u kojoj je svako akter, cak i benignim pitanjem, znacajan podsticaj osnovnoj ideji dijaloga koji za cilj ima stvaranje zdravijeg i boljeg okruzenja i unapredjenje jezika polisa.
Izmedju otudjene "elitisticke" politike i usamljenosti filozofskog dezangazmana, krije se ogromno polje za razmenu ideja i udruzivanje na novim osnovama, u kojem, zahvaljujuci tehnoloskoj i informatickoj revoluciji, sada mogu ucestvovati svi. Ali, zasto (samo) teorija? Pa upravo jer grupa koja zelju za isticanjem licnim marketingom i aktivizmom, sebe (i svoje pojedince) stavlja u prvi plan, samim tim ulazi u onu vrstu igre poretka koju ovde zelimo da demaskiramo. Ali to nikako ne znaci da se, perspektivama koje se ovakvim diskursom otvaraju, ideje i ljudi koji ih preispituju, ostaju po pravilu na sporednom kanalu. Naprotiv, optimistickom vizijom price, celokupno drustvo i njegovi kulturni znaci, verzijom alternativne drustvene grupe, dobijaju na snazi, a sama ideja, shodno broju ucesnika i njihovoj spremnosti za nesputan dijalog i otvorenu paradigmu, postaje primer i jezgro okupljanja na novim osnovama.
No osnovni cilj ipak ne poseduje pretencioznost izvan razmene ideja i teorijskih premisa o modernoj drzavi i drustvu i kao najvaznije ne pledira na realni politicki angazman, vec potpuno suprotno od toga, vodi se dobro znanom mislju da sirina svake kulture pociva na izvanpolitickom sadrzaju, teorijskom ali i estetskom. S toga je i pitanje zasto je politika jedino mesto u kojem drustveni trenutak danasnjice nudi mogucnost gradjanskog oslobadjanja i samoosvescivanja (a posebno na periferiji), jedno od sustinskih pitanja. U trouglu politika - etika - ideologija (postideolosko), kretace se esejistika koja otvara ovaj umrezeni dijalog. Ali naravno, doticanje postojecih filozofskih i socioloskih koncepata i politickih paradigmi, neizbezno je nasledje sa kojim se moramo suociti. Sto je opet ponajvise daleko od toga da se bilo koji pojam uzima u svojoj bezupitnosti, vec je jedan od nasih najprecih zadataka da problematiku u koju ulazimo osvetlimo bas u tom sucelju sa terminoloskim bledilom i istrosenoscu koje nosi postmodernizam (u jeziku ili "zatecenoj stvarnosti").
Pa pocnimo od pojma kojim je prezetacija naslovljena.
Mihajlo Djuric u knjizi Humanizam kao politicki ideal (SKZ 1968. st. 284) pise: "Pri tom samo treba dobro voditi racuna o tome da su stari Grci pod slobodom podrazumevali nesto mnogo dublje nego odsustvo spoljne prinude; mislili su na mogucnost ljudskog samoostvarivanja i samopotvrdjivanja, mislili su na stanje u kome svaki pojedinac ima mogucnost da svestrano razvije sve svoje ljudske sposobnosti. I s obzirom na to da su stari Grci pridavali najvecu mogucu vaznost licnom ophodjenju medju ljudima, da su u javnoj reci videli najmocnije sredstvo izrazavanja najboljeg ljudskog ja, ne treba se cuditi tome sto su oni pod slobodom prvenstveno podrazumevali slobodu govora, sto su pre svega mislili na slobodu da se svakom sve kaze (parrhesia), da se na svakom mestu i u svakom trenutku javno raspravlja o svemu sto se tice opsteg dobra, nasuprot svacijem misljenju i bez straha od rdjavih posledica. To pravo da se svakome sve kaze (sto bukvalno znaci parrhesia), predstavljalo je jednu od najznacajnih tekovina demokratije kojom su se Atinjani najvise ponosili. Tesko da se moderna sloboda govora uopste moze porediti sa slobodom koju su u tom pogledu uzivali punopravni atinski gradjani".
Obracamo se, dakle, izvoru. Gradjanskom idealu i najbitnijem obelezju atinske demokratije, pocetku evropskog puta i mestu na kojem je zacrtana ideja slobode. U tom parrhesia (koje cini slobodu govora o opstem) ogleda se mera otvorenosti za drugoga, ono je najdalje od nama dobro poznatog ad hominem principa (koji je na istorijskom rasponu iznedrila civilizacija subjektivnosti), kao modela ponasanja u komunikaciji kojem kao da je opsti interes danas samo pomocno sredstvo za ostvarenje drugacijih namera, gotovo nepotreban balast. Naizgled paradoksalno, nase blisko iskustvo nosi opori ukus totalitarnih sistema (i stradanja fatalistickih razmera) u kojima su svaka sloboda govora i individua uopste, ponisteni. Izmedju ovih na prvi pogled nepomirenih stvarnosti, kriju se relacije i strategije moci i pokoravanja, vladanja i prijemcivosti za autoritarnost. Subjektivnost koja je nasla utociste u modernom gradjanskom odredjenju, olako je izvrgnuta u najgorim oblicima populistickih projekata, koji samu sustinu pojma drzave dovode u pitanje, a sa kojima se danas sve vise suocavaju i moderne demokratije.
Nase polaziste je ovu izvornu ideju slobode ostvariti na sirem polju drustvenog osvescivanja i organizovanja, a kao pocetak, na onom mestu na kojem je, za sada to moguce, na internetu. Jer najbitnije obelezje aktuelnih medija kao javnog mnenja jeste posredovanost, ono sto karakterise i moderan politicki sistem danas kao (najcesce) delegativnu demokratiju. Mediji nasih drustava periferije zatrpani su kvazidebatnim kicem koji simulira politicki govor, a njihova slika najbolje govori o "snazi" postojecih elita. U tom smislu, otvaranje ovog disputa, u jednom svom delu ima za cilj preispitivanje kulturnog modela kojem nije moguce spocitati ideoloski predznak, zelja za drustvom koje svoje politicke polove obuhvata u sebi, mogucnost da se izbegne personifikacija ideoloskog, kultura kao ironija sopstvene pozicije.
Situacija raspolucenosti srpske intelektualne elite pogoduje atmosferi sukoba u kojem se protivnik zeli ponistiti, a ideoloska i politicka etiketa dolazi kao nuznost. Iako svakako na stanovistima onog dela elite koji je tek u nastajanju (gradjanske provenijencije bez ideoloskog background-a), potrebu emancipacije postavicemo i iz jedne druge optike, kritikom postmodernih demokratskih drustava, smatrajuci da tako dolazimo i do razumevanja svetskih promena koje nastaju 90-ih godina proslog veka i da ovom ostricom prema karakterima i simbolima poretka razvijenog kapitalizma i liberalizma mozemo doci do razumevanja sopstvenih pozicija i tek, i samo tako, postati punopravni deo civilizacije kojoj prirodno pripadamo.
Na jednoj ravni, u ovom dijalogu moze se naci mesta i za psiholoski ogled o meri podnosljivosti pojedinacne i opste slobode. Ali on ce zahtevati iskljucivo teorijsko preispitivanje, koje je sada moguce na nivou potpune neposrednosti, u kojoj je svako akter, cak i benignim pitanjem, znacajan podsticaj osnovnoj ideji dijaloga koji za cilj ima stvaranje zdravijeg i boljeg okruzenja i unapredjenje jezika polisa.
Izmedju otudjene "elitisticke" politike i usamljenosti filozofskog dezangazmana, krije se ogromno polje za razmenu ideja i udruzivanje na novim osnovama, u kojem, zahvaljujuci tehnoloskoj i informatickoj revoluciji, sada mogu ucestvovati svi. Ali, zasto (samo) teorija? Pa upravo jer grupa koja zelju za isticanjem licnim marketingom i aktivizmom, sebe (i svoje pojedince) stavlja u prvi plan, samim tim ulazi u onu vrstu igre poretka koju ovde zelimo da demaskiramo. Ali to nikako ne znaci da se, perspektivama koje se ovakvim diskursom otvaraju, ideje i ljudi koji ih preispituju, ostaju po pravilu na sporednom kanalu. Naprotiv, optimistickom vizijom price, celokupno drustvo i njegovi kulturni znaci, verzijom alternativne drustvene grupe, dobijaju na snazi, a sama ideja, shodno broju ucesnika i njihovoj spremnosti za nesputan dijalog i otvorenu paradigmu, postaje primer i jezgro okupljanja na novim osnovama.