Koptska Pravoslavna religija...

Исповедају јерес монофизитизма а то што себе називају "православним" нема никакве везе. Осим тога, активно су у јереси екуменизма.

Kopti nisu monofiziti već difoziti... kao i pravoslavci... Kopti nisu Jermeni... Kopti su Etiopljani... Dalje, za njih ste vi u jeresi... shta sad? Batali to anatemisanje... već ako znash nešto ti napishi... razlike i tako to... z:mrgreen:
 
Kopti nisu monofiziti već difoziti... kao i pravoslavci... Kopti nisu Jermeni... Kopti su Etiopljani... Dalje, za njih ste vi u jeresi... shta sad? Batali to anatemisanje... već ako znash nešto ti napishi... razlike i tako to... z:mrgreen:
Знам о њима, али нећу да губим време сада. Има тога, па изгуглај ако те занима...
Нису Јермени, већ их има и Египћана, а највише Етиопљана. Јесу јеретици, то је чињеница.
 
Знам о њима, али нећу да губим време сада. Има тога, па изгуглај ако те занима...
Нису Јермени, већ их има и Египћана, а највише Етиопљана. Јесу јеретици, то је чињеница.

Naravno da nisu, Jermeni su monofiziti... Kopti nisu... Dalje, za vas zilote bi i sam Jovan Krstitelj bio u jeresi da je živ...
Btw. znam i ja o njima... malo vishe od tebe izgleda... al' ajde...
 
Naravno da nisu, Jermeni su monofiziti... Kopti nisu... Dalje, za vas zilote bi i sam Jovan Krstitelj bio u jeresi da je živ...
Btw. znam i ja o njima... malo vishe od tebe izgleda... al' ajde...
Очигледно да не знаш, ал ајде...Види мало по форумима СПЦ-е. То није само наш став о Коптима већ је то општепознато.
А ово за Јована Крститеља си погрешно закључио. Копти су у општењу са екуменистима, такође. А екуменизам је свејерес.
 
Очигледно да не знаш, ал ајде...Види мало по форумима СПЦ-е. То није само наш став о Коптима већ је то општепознато.
А ово за Јована Крститеља си погрешно закључио. Копти су у општењу са екуменистима, такође. А екуменизам је свејерес.

More, i Jovan Krstitelj bi bio ekumenista da nije ostao bez glave.
 
Ajd brzo i bez guglanja... Shta su to ''monofiziti''...

Ma to su oni što uče da Isus ima samo jednu prirodu Božansku, Arijanci su uslovno isto monofiziti ali oni tvrde da Isus ima samo jednu čovečansku. I onda su se klali i klali i klali...
suprotno od "stereofiziti" ?
Postoje još bifiziti koji veruju u dvostruku prirodu Isusa kao čoveka i boga,ali ne znam da li bi se bifiziti mogli smatrati stereofizitima?z:plez::sanke:
 
Hm, niko da pomene ovu pravoslavnu braću... nadam se da nije boja kože u pitanju!
Pa ajmo hristijani, šta se zna... šta znate o Koptima? Kakav je njihov put... isti kao vaš ili se razlikuje? Ima li neke razlike... i kakve...

Није због боје коже него због раскола који је старији од римско-цариградског. Блиски су Православној цркви и њој најсличнији, али нису у јединству са Православним помесним црквама.

Копти значи "Египћани" и Копти су наследници старих Египћана, а коптски литургијски језик последња фаза у развоју језика Египћана. Колико знам, Копти су данас језички асимиловани у Арапе на сличан начин као и Шкоти у Енглезе, где је коптски језик готово изумро... или је већ мртав. Бивши ген. сек. УН-а Бутрос Бутрос Гали је био Копт, хришћанин.

У Коптску цркву спадају и Етиопљани као један куриозитет у црној Африци - ем аутентична црначка држава и цивилизација, ем још и хришћанска. У средњовековној Европи су се испредале легенде о Етиопији, која је називана "Земљом св. ......." не сећам се кога... као о хришћанској краљевини у тропском појасу, а која се налази далеко иза муслиманских земаља. У Етиопији је, наравно, служба на народном језику, а не на коптском... а имају и врло интересантне иконе, на пример црног Исуса или црне Богородице. Тачно у складу са оним што је неко од Старих Грка приметио, да сваки народ замишља богове према себи и свом окружењу. Па тако од северноевропског Исуса-нордијца кроз све варијанте до црномањастог Исуса из анадолских представа, на југу имамо и црнопутог Исуса. Мада сам чуо да Етиопљани себе другачије доживљавају од околних црначких народа и држава и да имају неки заједнички израз за све "остале" црнце, као и да се вређају када их странци све сврставају у исту групу.

Јерменска православна црква не припада овој групи. Не знам тачно финесе око догматских разлика, али за Јермене знам да, иако је популарно да се сврставају у монофизите, они тај монофизитизам одбацују и такође осуђују као јерес. Ради се само о неприхватању устаљене формулације о природи Исуса Христа у Православној цркви и о неким језичким неслагањима, али односи Јерменске цркве су увек били добри са свим помесним православним црквама. Јермене је походио и св. Сава који се састајао са њиховим епископима, и на то је подсетио католикос Јерменске цркве током своје посете Србији и патријарху Павлу пре неколико година.

И да, јесу православне цркве, али по имену, па их не треба мешати са оним што ми називамо Православном црквом, а под чиме подразумевамо неколико помесних цркви од којих првенство има Васељенска патријаршија у Цариграду.
 
Ajd brzo i bez guglanja... Shta su to ''monofiziti''...

Па није ти ово теферић..ово су озбиљне теме....

ЈЕРЕСИ (гр. Αιρεσις, лат. hearesis, издвојена идеја, мишљење, секта, јерес): лична мишљења о Светој Тројици, о божанству Исуса Христа; или, пак, о Његовој човечанској природи и о односу двеју природа у Његовој божанској ипостаси. Ова последња учења сврставају се у "христолошке јереси". Познате су такође се и "пневматолошке јереси", које се у теологији сусрећу и под називом "пневматолошки субординационизам" или "духоборство" (πνευματομαχοι - који не признају једносуштност и једноравност Светога Духа са друга два Лица Свете Тројице). У данашњим хришћанским западним доктринама могу се идентификовати многе старе јереси. На пример, у римокатличкој доктрини Filioque успоставља се равнотежа у теолошком квалификовању Три божанска Лица, а та равнотежа оставља утисак умањивања важности освећујућег Лица по превасходству, односно Духа Утешитеља. Историја догмата познаје мноштво христолошких јереси. Најчешће су оне које су умањивале човештво Христово или су порицале једну истиниту природу у Његовој ипостаси. Овде ћемо поменути само христолошке јереси које су биле предмет осуде првих Васељенских Сабора. Формулисано начело Светог Григорија Богослова, на коме се утемељила критика и одбацивање оваквих схватања, било је сотириолошке природе: оно што није било примљено у ипостас Сина Божијег, не може се поправити. Оно што се сјединило са Богом у Христу, то је било спашено. Одатле догматска строгост сабора према јересима.
-----------

Монофизитство (гр. Μονη φυσις - једна природа). Јерес коју је проповедао Евтихије (378 - око 454), цариградски монах, ученик патријарха Кирила Александријског, учећи да Христос има само једну природу μονυ φυσις), и то божанску, јер је Он само привидно примио људско тело. Евтихије пориче разлику између υποστασις (ипостас, личност) и φυσις (природа, јестество), говорећи да ако је Христос једна личност, Он не може имати две природе. Монофизитство је било охрабрено формулацијом Кирила Александријског, који је пустио у оптицај и смело бранио формулу: "јединствена оваплоћена природа (φυσις) божанскога Логоса". Пред оваквом пометњом термина, Халкидонски Сабор (451) јасно говори о интегралној стварности Сина Који има једну ипостас у две природе. Две природе, божанска и човечанска, чувају своје целовитости, али су оне несливено и непромењиво сједињене у једној ипостаси. У исто време Халкидон одбацује монофизитство, потврђујући да у Христу постоје две природе, као и несторијанство, које учаше да је Он у две ипостаси (лица). Халкидонска христологија заснива се на сотириолошком доказу: само ако је Логос истинито примио у Своју ипостас целу људску природу, могуће је обожење човека.



Једна од форми у којој је кружила Евтихијева јерес јесте "северијанско" или умерено монофизитство, предложено као формула помирења између халкидонаца и новохалкидонаца од стране Севера, патријарха антиохијског (512-538). Нема сумње, Север осуђује Евтихија, али такође одбацује и Халкидон зато што је он рехабилитовао несторијанство које је осуђено на Ефеском Сабору (431). По њему, право христолошко учење изражено је у формули Кирила Александријског: ,,Једна оваплоћена природа Бога-Логоса".
 
Дохалкидонске цркве

Дохалкидонске или старе источне цркве, су заједнице несторијанских или монофизитских стремљења које су се одвојено организовале, одбацивши Сабор у Ефесу (431) и Халкидону (451).
У атмосфери почетка V века, кад је христолошки догмат био изложен различним неправославним тумачењима и формулисањима, Православна Црква сазива два Васељенска Сабора: 431. год., кад осуђује "несторијанство" те се због тога форм-ира Сиријска црква, и 451. год., кад осуђује "монофизитство".

Тако су се цркве у Јерменији, Сирији (јаковитска), Египту (коптска), Етиопији и Индији, односно у пределима на границама Византијског Царства, одвојиле од оних хришћана који су прихватили догмат из Халкидона, сматрајући да су они цареви послушници. Заједничке карактеристике ових цркава јесу: опозиција према доминацији византијске империје, жеља за црквеном аутономијом, локална богослужења, симбиоза са домаћом културом и језиком.

Коптска црква ("копт" значи "стари Египћанин") има порекло у групи православних Египћана које је водио патријарх Диоскор I. Он је подржао "монофизитство" на Сабору у Халкидону (451) и одвојио се од мелкитске групе ("мелкит" значи "царев припадник"), формиране од православних Грка који су прихватили халкидонски догмат. Иако се 520. год. покушало поновно сједињење ове групе са умереним монофизитством око Севера Антиохијског (512-538), од 542. године Копти се, највише благодарећи утицају Јакова Барадаја, епископа Едесе (541-578), организују аутономно као антихалкидонска групација. Временом се Коптска црква коначно одцепила како од Рима тако и од Византије, а арапско освајање 642. год. фаворизовало је ту аутономију. У животу ове цркве монаштво је играло велику улогу. Будући да је њено порекло повезано са пребивањем Јеванђелиста Марка у Александрији, поглавар ове цркве носи титулу "папа Александрије и патријарх престола Светога Марка". Седиште цркве налази се у Каиру.

Сиријска црква потиче од древне Антиохијске Патријаршије, од које се одвојила после 451. год. Има свој зачетак у монофизитској групи у Сирији, која се независно окупила око антиохијског патријарха Петра 455. године. Позната је под именом "сиријско-јаковитска", по епископу Јакову Занзали или Барадају, који је око 540. год. играо значајну улогу у њеном организовању. После прогонства из Антиохије (Арапи су освојили Антиохију 638. год.), црква премешта своје седиште у Мардин (Турска), затим у Хомс (Сирија), а 1959. године у Дамаск. Сиријски монофизити служе Литургију Светога Јакова на сиријском. Од 878. год. сиријско-јаковитски епископи носе титулу Игњатије. Седиште Цркве налази се у Дамаску.

Сиријска (малабарска) црква у Индији има сродну историју са Сиријско-јаковитском црквом, али је аутономна и аутокефална од 1912, кад патријарх антиохијски Абдул Масија ствара у Индији независни патријархат. Поглавар ове Цркве има своје седиште у Котајами (Керала, Индија).

Јерменска Апостолска црква. Хришћанство је продрло у Јерменију још у време Апостола а службеном религијом постаје у IV веку благодарећи светом Григорију Просветитељу. У V веку прихвата монофизитство да би постала независна од Кесарије Кападокијске и Антиохије које се налазе под византијским утицајем. Јерменска црква веома рано има своју сопствену културу, језик и азбуку (саставио је Месроб Маштоц). Историјско, национално и културно средиште свих Јермена јесте Ечмијадзин (Јерменија). Током историје организовали су се други центри за Јермене у дијаспори: 622. Јерусалимски Патријархат, за Јермене у Јордану и Палестини; 1441. Киликијски Католикосат за Јермене у Либану; 1461. Цариградски Патријархат за Јермене у Турској.

Етиопска црква. Етиопију су покрстили Сиријци почетком IV века, мисијом Фрументија, првог етиопског епископа кога је хиротонисао александријски патријарх Свети Атанасије, за древну њену престоницу Аксум. У VIII веку ова црква коначно се изолује од Византијског Царства и прихвата монофизитство. Целе векове, све до 1951, епископе и презвитере рукополагали су и слали коптски патријарси из Александрије. А 1958. Етиопска црква постаје аутокефална патријаршија. После фебруарске револуције 1974. године и збацивања патријарха Теофила, Сабор у фебруару 1976. год. изабира, а у августу исте године устоличује, трећег патријарха Етиопске цркве, Абуна Теклу Хајманота, који има седиште у Адис Абеби.

Асиријска црква Истока ("халдејска" или "несторијанска"). Црква носи име покрајине (персијског царства, источно од Еуфрата), где су се склонили хришћани несторијанци прогоњени од римских царева. Црква се проглашава независном према Антиохији 424. год., са центром у Селевкији-Ктезифону. Од VI до VIII века Несторијанска црква развија у Индији и Кини једну од највећих мисионарских акција познатих у историји. Приврженици ове цркве раширени су по Ираку, Ирану, Сирији и Либану. Употребљавају Литургије несторијанског духа, сачињене пре 431. године на старом сиријском језику. Католикоспатријарх има седиште у Ирану.


-------------
Да се не би стварала конфузија имена, треба напоменути да се назив Грчка Мелкитска црква сада употребљава и за католичке заједнице византијског обреда ("унијати"), који су 1724. год. прихватили унију са Римом (после 451. па чак и после 1054. сви православни хришћани, са Запада и Истока, називаху се "мелкитима", у смислу припадности Халкидонском Сабору). Већина мелкита данас су либански Арапи. Такође, Маронитска Католичка црква обухвата групу коју је основао монах Марон (V век) - који је прихватио монотелитско учење, одбацивши Цариградски Сабор (681) - а која се, под притиском крсташа Латина, сјединила са Римокатоличком црквом 1445. године.

Старе источне или дохалкидонске цркве ангажовале су се у последње време на организовању у један покрет међу њима самима, као и између њих и Православних Цркава. Први Свеисточни сусрет био је у Адис Абеби (8. јануара 1965), гдеје одлучено да се формираједна стална комисија за координирање која се поново састајала и следећих година. Иницијативом Екуменског Савета цркава организовано је низ неслужбених консултација између православних и оријенталних теолога: у Архусу, 1964; Бристолу, 1967; Женеви, 1970; Адис Абеби, 1971. У току ових дискусија теолози су разоткрили велики заједнички христолошки темељ на којем се може васпоставити јединство између двеју заједница Источних Цркава. Папа Павле VI и папа Шенуда Ш (Коптска Црква) потписали су 10. маја 1973. године заједничку изјаву којом потврђују да њихове цркве имају начелно исти традиционални темељ вере.
 
Четврти Васељенски сабор, сазван је у Халкидону 451. године због монофизитске јереси.

Монофизити (грч. Μόνηφύσις = једна природа) су заступали став да се Христова човечанска природа у Оваплоћењу до те мере слила са божанском да се потпуно у њој изгубила. Православна Црква је своје учење у вези са овим догматом формулисала у тзв. Оросу (= одлуци) у коме стоји да је Христос оваплоћени Син Божији и Логос, једна Личност са две природе: божанском, којојм је јединосуштан (исте суштине) Оцу, и човечанском после Оваплоћења, са којом је постао јединосуштан са нама.

Монофизити су због свог погрешног учења направили раскол у Цркви и остали су до данас издвојени из ње (Копти, Етиопљани и Јермени).
 
Занима ме како поменуте цркве, а које такође имају апостолско наслеђе и врло су старе, гледају на Православну и Римокатоличку цркву (које су биле једно до 1054), да ли их сматрају такође "расколницима", "јеретицима" или некако слично.

2003. године, у Београду је боравио поглавар Јерменске цркве у Грчкој Воскан Калпакијан. Следећи цитат је његов став и став Јерменске цркве према Православној:

До петог века, до Халкидонског васељенског сабора који је одржан 451. године била је то једна екуменска црква. А онда су се појавила различита тумачења Христове природе. Јерменска црква, која је прихватила монофизитско учење, говорила је да је Христос један човек, са једном природом, а та природа садржала је у себи и Бога и човека. Западне православне цркве, како ми називамо васељенске цркве, училе су да је Христос један човек са две природе - божанском и људском. Разлика је дакле само у речима, али не и у суштини. Било је доста разговора са западним православним црквама да се превазиђе ово питање и ми сматрамо да се то, уз обострану добру вољу, може решити са једним, да употребим медицински израз, “бајпасом”. У новембру прошле године у Јерменији и Ечмијадзину боравио је патријарх васељенски Вартоломеј. Ми смо му тада уступили наше цркве и наше олтаре где је он са својим свештенством обавио богослужење. Ми то не бисмо учинили да нисмо уверени да су они исто што и ми. Имамо изузетно добре односе са свим православним црквама, а посебно са Руском црквом, Румунском црквом, Бугарском црквом, првенствено тамо где има Јермена. Јерменска црква иде тамо где има нашега народа и наших верника. У Србији нема јерменске парохије па није било ни ближих контаката са Српском православном црквом. Али, ми Јермени морамо да успоставимо добре односе и са Српском православном црквом.

http://www.nin.co.yu/2003-02/27/27618.html
 

Back
Top